Règles de conduite (Partie II)

Quiconque tient un objet doit le porter à deux mains à la hauteur de la poitrine ; celui qui le soulève doit le tenir à la hauteur de la ceinture. En tenant les objets de l’Empereur, on les élève au-dessus du cœur ; en tenant ceux du souverain d’un État, on les tient à la hauteur du cœur ; en tenant ceux d’un grand officier, on les tient plus bas que le cœur ; en tenant ceux d’un officier subalterne, on les tient à la hauteur de la ceinture. Quiconque tient les objets de son maître, même s’ils sont très légers, doit faire comme s’il ne pouvait les porter. En tenant les objets du maître, comme des monnaies, des tablettes de jade (Gui) ou des disques de jade (Bi), on place la main gauche au-dessus ; en marchant, on ne lève pas les pieds, mais on traîne les talons comme des roues sur le sol. En se tenant debout, on se penche comme une cloche en pierre (Qing), de sorte que les pendentifs de jade pendent naturellement. Si les pendentifs de jade du maître reposent sur son côté, ceux du serviteur doivent pendre ; si les pendentifs du maître pendent, ceux du serviteur doivent pendre jusqu’à terre. En tenant des objets de jade : si le jade a un coussinet, on ouvre le vêtement extérieur ; s’il n’en a pas, on ferme le vêtement extérieur.

Le souverain d’un État n’appelle pas par son nom le ministre âgé (Qing lao) ni les femmes de rang (Shi fu) ; le grand officier n’appelle pas par son nom le serviteur héréditaire (Shi chen) ni les nièces et sœurs cadettes (Zhi di) ; l’officier subalterne n’appelle pas par son nom l’intendant de la maison (Jia xiang) ni la concubine aînée (Zhang qie). Le fils d’un souverain d’État ou d’un grand officier n’ose pas se nommer lui-même « Yu xiao zi » ; le fils d’un grand officier ou d’un officier subalterne n’ose pas se nommer lui-même « Si zi mou », ni porter le même nom que l’héritier présomptif (Shi zi).

Si le souverain ordonne à un officier subalterne de tirer à l’arc, et que celui-ci ne peut pas tirer, il doit s’excuser par une maladie, en disant : « Un tel a le souci de porter du bois (Fu xin zhi you). »

En servant un homme de bien (Jun zi), si l’on répond sans regarder autour de soi, cela est contraire aux rites (Li).

L’homme de bien (Jun zi) en pratiquant les rites (Li) n’exige pas de changer les coutumes de son pays natal. Les rites des sacrifices, les vêtements de deuil, les positions pour pleurer, suivent tous les anciennes règles du pays ; on les étudie avec soin et on les exécute avec prudence. Si, après avoir quitté le pays natal pendant trois générations, les titres et les émoluments sont encore inscrits à la cour, et qu’il y a des échanges de décrets en entrant et sortant d’un autre État ; si les frères et le clan existent encore, on doit retourner annoncer cela au chef du clan. Si, après avoir quitté le pays natal pendant trois générations, les titres et les émoluments ne sont plus inscrits à la cour, et qu’il n’y a plus d’échanges de décrets en entrant et sortant d’un autre État. Ce n’est qu’au jour où une nouvelle dynastie s’élève que l’on suit les rites (Li) du nouvel État.

L’homme de bien (Jun zi) ne change plus de nom après la mort de son père. Si le père meurt et que le fils devienne soudainement noble, il ne fait pas de nom posthume (Shi) pour son père.

Pendant la période de deuil, avant l’enterrement, on étudie les rites de deuil ; après l’enterrement, on étudie les rites sacrificiels ; après la fin du deuil et le retour à la vie normale, on étudie les chants et la musique. Pendant le deuil, on ne parle pas de musique ; pendant les sacrifices, on ne parle pas de choses funestes ; dans la cour publique, on ne parle pas de femmes.

Devant le souverain, ranger ou feuilleter des documents écrits est puni. Devant le souverain, poser les bâtons d’achillée (Shi ce) à l’envers ou placer les carapaces de tortue (Gui jia) de côté est puni. Les carapaces de tortue et les bâtons d’achillée, les tables et les cannes, les couvertures de char, les vêtements de grand deuil, les vêtements de chanvre fin (Xi) ou grossier (Ge), ne peuvent être apportés dans la porte publique. Les sandales de paille, les pans de vêtements rentrés dans la ceinture, les bonnets de deuil, ne peuvent être apportés dans la porte publique. Les tablettes d’écriture, les vêtements de deuil, les objets funéraires, sans annonce préalable, ne peuvent être apportés dans la porte publique.

Les affaires publiques ne sont pas discutées en privé.

L’homme de bien (Jun zi), lorsqu’il construit une demeure : le temple ancestral vient en premier, les écuries et les greniers ensuite, la résidence personnelle en dernier.

Lorsqu’un grand officier fabrique des objets : les ustensiles sacrificiels viennent en premier, les victimes sacrificielles ensuite, les ustensiles quotidiens en dernier. Celui qui n’a pas de terres ni d’émoluments ne prépare pas d’ustensiles sacrificiels ; celui qui a des terres et des émoluments fabrique d’abord les vêtements sacrificiels. L’homme de bien (Jun zi), même pauvre, ne vend pas les ustensiles sacrificiels ; même s’il a froid, il ne porte pas les vêtements sacrificiels ; en construisant une demeure, il ne coupe pas les arbres sur les tertres funéraires.

Le grand officier et l’officier subalterne, lorsqu’ils quittent leur pays natal, ne peuvent emporter les ustensiles sacrificiels hors des frontières ; le grand officier les dépose chez un autre grand officier, l’officier subalterne les dépose chez un autre officier subalterne. Le grand officier et l’officier subalterne, lorsqu’ils quittent leur pays natal : après avoir franchi la frontière, ils construisent une plateforme en terre, établissent un emplacement, et pleurent en direction de leur pays natal. Ils portent des vêtements blancs, des jupes blanches, des bonnets blancs, enlèvent les bordures, mettent des sandales de cuir, couvrent le char de toile blanche, montent des chevaux à la crinière coupée, ne coupent pas leurs ongles ni leur barbe, ne font pas d’offrandes de nourriture ni de boisson, ne disent pas aux autres qu’ils sont innocents ; ne s’approchent pas des femmes. Après trois mois, ils reprennent leurs vêtements d’origine.

Le grand officier et l’officier subalterne, lorsqu’ils sont reçus par le souverain d’un État, si le souverain les salue, ils doivent reculer et s’incliner deux fois en touchant le sol (Zai bai kou shou). Si le souverain vient à leur rencontre et s’incline, ils doivent reculer et n’osent pas rendre le salut. Lorsque le grand officier et l’officier subalterne se rencontrent, même si les rangs ne sont pas égaux, si le maître de maison honore l’hôte, il s’incline d’abord devant l’hôte ; si l’hôte honore le maître de maison, il s’incline d’abord devant lui. En général, sauf en cas de condoléances ou de visite au souverain, on rend toujours le salut. Lorsqu’un grand officier est reçu par le souverain, le souverain le salue pour sa condescendance à venir ; lorsqu’un officier subalterne est reçu par un grand officier, le grand officier le salue pour sa condescendance à venir ; lorsque des personnes du même pays se rencontrent pour la première fois, le maître de maison salue l’hôte pour sa condescendance à venir. Le souverain d’un État ne rend pas le salut à un officier subalterne ; si ce n’est pas son propre serviteur, il rend le salut. Le grand officier envers son propre serviteur, même de bas rang, doit toujours rendre le salut. Hommes et femmes se saluent mutuellement.

Le souverain d’un État, lors de la chasse au printemps, n’encercle pas tout le marais ; le grand officier ne chasse pas les troupeaux d’animaux ; l’officier subalterne ne chasse pas les faons ni les œufs d’oiseaux.

En cas de mauvaise récolte, lorsque les céréales ne sont pas rentrées, le souverain d’un État dans son repas ne sacrifie pas les poumons (en offrande), les chevaux ne mangent pas de grain, les chemins de chasse ne sont pas débroussaillés, lors des sacrifices on ne suspend pas les instruments de musique. Le grand officier ne mange pas de riz raffiné, l’officier subalterne ne boit pas avec accompagnement de musique.

Le souverain d’un État, sans raison particulière, ne se sépare pas de ses pendentifs de jade ; le grand officier, sans raison particulière, ne retire pas les instruments de musique suspendus ; l’officier subalterne, sans raison particulière, ne retire pas ses cithares (Qin) et ses luths (Se).

L’officier subalterne, lorsqu’il offre un objet au souverain, après un jour, le souverain lui demande : « D’où as-tu obtenu cela ? » L’officier subalterne doit s’incliner deux fois en touchant le sol, puis répondre. Le grand officier, s’il sort des frontières pour une affaire privée, doit toujours demander la permission ; à son retour, il doit offrir un objet. L’officier subalterne, s’il sort des frontières pour une affaire privée, doit toujours demander la permission ; à son retour, il doit faire un rapport. Si le souverain les salue, ils doivent le remercier en s’inclinant ; s’il leur demande les détails de leur voyage, ils doivent s’incliner puis répondre.

Lorsque le souverain d’un État quitte son pays, ceux qui l’arrêtent disent : « Pourquoi quitter la société et les autels (She ji) ? » Lorsqu’un grand officier quitte, on dit : « Pourquoi quitter le temple ancestral (Zong miao) ! » Lorsqu’un officier subalterne quitte, on dit : « Pourquoi quitter les tombes (Fen mu) ! »

Le souverain d’un État meurt pour son pays, le grand officier meurt pour le peuple, l’officier subalterne meurt pour ses devoirs.

Celui qui gouverne sous le ciel est appelé « Fils du Ciel » (Tian zi). Lorsqu’il convoque les seigneurs, distribue les charges, confère les affaires, nomme les méritants, il se nomme lui-même « Yu yi ren ». Lorsqu’il monte à la place principale pour présider aux sacrifices : si ce sont des affaires intérieures (au temple ancestral), il se nomme « Xiao mou wang » ; si ce sont des affaires extérieures (au Ciel ou à la Terre), il se nomme « Si mou wang ». En face des seigneurs, lorsqu’il prie les esprits et les dieux, il se nomme « You tian mou wang fu ». À sa mort, on dit « Tian wang beng ». Pour rappeler son âme, on dit « Tian zi fu ». Pour annoncer le deuil, on dit « Tian wang deng jia ». Lorsqu’on le place dans le temple ancestral et qu’on établit la tablette spirituelle, on l’appelle « Di ». Le Fils du Ciel, avant la fin de la période de deuil, se nomme lui-même « Yu xiao zi ». On l’appelle par son nom lorsqu’il est vivant, et par son nom après sa mort.

Le Fils du Ciel a une impératrice (Hou), des épouses (Fu ren), des femmes de rang (Shi fu), des concubines (Pin), des épouses secondaires (Qi), des servantes (Qie).

Le Fils du Ciel établit les fonctions célestes ; en premier, il établit les six grandes charges : le Grand Intendant (Da zai), le Grand Ancêtre (Da zong), le Grand Historiographe (Da shi), le Grand Officiant (Da zhu), le Grand Officier des Rites (Da shi), le Grand Devin (Da bu), qui président aux six sortes de lois et d’institutions. Les cinq charges du Fils du Ciel : le Ministre de l’Instruction (Si tu), le Ministre de la Guerre (Si ma), le Ministre des Travaux (Si kong), le Ministre des Officiers (Si shi), le Ministre de la Justice (Si kou), qui président aux cinq catégories de peuples. Les six trésors du Fils du Ciel : le Trésorier de la Terre (Si tu), le Trésorier du Bois (Si mu), le Trésorier de l’Eau (Si shui), le Trésorier des Herbes (Si cao), le Trésorier des Objets (Si qi), le Trésorier des Marchandises (Si huo), qui président aux six fonctions. Les six artisans du Fils du Ciel : l’artisan de la terre (Tu gong), l’artisan du métal (Jin gong), l’artisan de la pierre (Shi gong), l’artisan du bois (Mu gong), l’artisan des peaux d’animaux (Shou gong), l’artisan des herbes (Cao gong), qui président aux six matériaux.

Les cinq charges, lorsqu’elles présentent des tributs, appellent cela « Xiang » ; le chef des cinq charges est appelé « Bo » ; il gouverne les seigneurs d’une région ; lorsqu’il transmet au Fils du Ciel, il se nomme « Tian zi zhi li » : s’il est du même nom de clan que le Fils du Ciel, on l’appelle « Bo fu » ; s’il est d’un autre nom de clan, on l’appelle « Bo jiu » ; devant les seigneurs, il se nomme lui-même « Tian zi zhi lao » ; à l’extérieur, on l’appelle « Gong » ; dans son propre pays, on l’appelle « Jun ». Le chef des neuf régions, lorsqu’il entre dans le pays du Fils du Ciel, est appelé « Mu » : s’il est du même nom de clan que le Fils du Ciel, on l’appelle « Shu fu » ; s’il est d’un autre nom de clan, on l’appelle « Shu jiu » ; à l’extérieur, on l’appelle « Hou » ; dans son propre pays, on l’appelle « Jun ». Dans les régions des Yi de l’Est, des Di du Nord, des Rong de l’Ouest, des Man du Sud, même si le pays est grand, on ne l’appelle que « Zi » ; à l’intérieur de ses frontières, il se nomme lui-même « Bu gu » ; à l’extérieur de ses frontières, il se nomme lui-même « Wang lao ». Les nombreux petits seigneurs des régions lointaines, lorsqu’ils entrent dans le pays du Fils du Ciel, sont appelés « Mou ren » ; à l’extérieur, on les appelle « Zi » ; ils se nomment eux-mêmes « Gu ».

Le Fils du Ciel se tient debout, le dos appuyé contre un écran. Les seigneurs se tournent vers le nord pour être reçus par le Fils du Ciel ; cela s’appelle « Jin ». Le Fils du Ciel se tient debout entre la porte et l’écran ; les ducs (Zhu gong) se tournent vers l’est, les seigneurs (Zhu hou) se tournent vers l’ouest ; cela s’appelle « Chao ».

Lorsque les seigneurs se rencontrent avant la date convenue, cela s’appelle « Yu » ; lorsqu’ils se rencontrent dans un espace vide entre deux pays, cela s’appelle « Hui » ; lorsqu’un seigneur envoie un grand officier visiter un autre État seigneurial, cela s’appelle « Pin » ; lorsqu’ils concluent une alliance, cela s’appelle « Shi » ; lorsqu’ils tuent une victime et boivent son sang, cela s’appelle « Meng ».

Lorsque les seigneurs feudataires se présentent devant le Fils du Ciel, ils se nomment eux-mêmes « votre sujet, tel marquis, tel nom » ; lorsqu’ils parlent au peuple, ils se nomment « l’homme solitaire ». Pendant la période de deuil, ils se nomment « l’orphelin héritier désigné ». Lorsqu’ils président les sacrifices : pour les affaires intérieures, ils se nomment « le fils pieux, tel marquis, tel nom » ; pour les affaires extérieures, ils se nomment « le petit-fils, tel marquis, tel nom ». À leur mort, on dit qu’ils « s’éteignent » ; lorsqu’on rappelle leur âme, on dit : « Que tel, tel, revienne ! ». Après l’enterrement, lorsqu’ils se présentent devant le Fils du Ciel, cela s’appelle « audience de catégorie ». Lorsqu’on demande qu’un titre posthume leur soit accordé, cela s’appelle « catégorie ». Lorsqu’un seigneur envoie un émissaire dans un autre État féodal, l’émissaire se nomme « le vieux serviteur de notre souverain solitaire ».

La contenance du Fils du Ciel est grave et profonde ; celle du seigneur féodal est éclatante et majestueuse ; celle du grand officier est réglée et digne ; celle de l’officier est calme et mesurée ; celle du roturier est pressée et hâtive.

L’épouse du Fils du Ciel est appelée « l’impératrice » ; l’épouse du seigneur féodal est appelée « la dame » ; l’épouse du grand officier est appelée « la femme de rang » ; l’épouse de l’officier est appelée « la femme » ; l’épouse du roturier est appelée « l’épouse ». Le duc et le marquis ont une dame, des femmes de la maison, des épouses secondaires et des concubines. La dame, devant le Fils du Ciel, se nomme « la vieille femme » ; devant le seigneur féodal, elle se nomme « la petite souveraine solitaire » ; devant son propre mari, elle se nomme « la petite enfant ». À partir des femmes de la maison et au-dessous, elles se nomment « servante ». Le fils, devant ses parents, se nomme par son propre nom. Un grand officier d’un autre État féodal, entrant dans l’État du Fils du Ciel, est appelé « tel officier », et se nomme « le vassal qui accompagne, tel ». À l’étranger, on l’appelle « maître » ; dans son propre État, on l’appelle « le vieux serviteur de notre souverain solitaire ». L’émissaire se nomme « tel ».

Le Fils du Ciel ne dit pas « sortir » ; on ne prononce pas le nom personnel du seigneur féodal de son vivant. Le noble ne s’approche pas du méchant : si le seigneur féodal perd son fief, on prononce son nom personnel ; si l’on anéantit un seigneur du même nom de clan, on prononce son nom personnel.

La règle de conduite pour un serviteur : ne pas faire de remontrances en public ; si, après plusieurs remontrances, on n’est pas écouté, on se retire. Le fils, au service de ses parents : si, après plusieurs remontrances, on n’est pas écouté, on les suit en pleurant.

Lorsque le souverain est malade et prend une potion, le serviteur la goûte d’abord ; lorsque les parents sont malades et prennent une potion, le fils la goûte d’abord. On ne prend pas la potion d’un médecin qui n’est pas de la troisième génération. En comparant les hommes, on doit les faire correspondre à leur catégorie.

Si l’on demande l’âge du Fils du Ciel, on répond : « On a entendu dire qu’il commence à porter des vêtements de tant de pieds. » ; si l’on demande l’âge du seigneur féodal, s’il est âgé, on répond : « Il est capable de s’occuper des affaires du temple ancestral et de l’autel des moissons » ; s’il est jeune, on répond : « Il n’est pas encore capable de s’occuper des affaires du temple ancestral et de l’autel des moissons. » ; si l’on demande l’âge du fils d’un grand officier, s’il est âgé, on répond : « Il est capable de conduire un char » ; s’il est jeune, on répond : « Il n’est pas encore capable de conduire un char. » ; si l’on demande l’âge du fils d’un officier, s’il est âgé, on répond : « Il est capable de recevoir les hôtes » ; s’il est jeune, on répond : « Il n’est pas encore capable de recevoir les hôtes. » ; si l’on demande l’âge du fils d’un roturier, s’il est âgé, on répond : « Il est capable de couper du bois » ; s’il est jeune, on répond : « Il n’est pas encore capable de couper du bois. »

Si l’on demande la richesse du seigneur féodal, on répond en énumérant l’étendue de ses terres et les produits de ses monts et de ses eaux. Si l’on demande la richesse du grand officier, on répond : « Il a un fief qui fournit sa nourriture ; les vases sacrificiels et les vêtements de sacrifice ne sont pas empruntés. » Si l’on demande la richesse de l’officier, on répond par le nombre de ses chars. Si l’on demande la richesse du roturier, on répond par le nombre de ses animaux domestiques.

Le Fils du Ciel sacrifie au Ciel et à la Terre, aux quatre directions, aux monts et aux fleuves, aux cinq sacrifices ; il fait le tour complet en une année. Le seigneur féodal sacrifie à la divinité de sa direction, aux monts et aux fleuves, aux cinq sacrifices ; il fait le tour complet en une année. Le grand officier sacrifie aux cinq sacrifices ; il fait le tour complet en une année. L’officier sacrifie à ses ancêtres.

Dans tous les sacrifices, si quelque chose a été aboli, nul n’ose le pratiquer à nouveau ; si quelque chose a été établi, nul n’ose l’abolir. Sacrifier à ce qui n’est pas l’objet approprié s’appelle « sacrifice excessif ». Le sacrifice excessif n’apporte pas de bénédiction.

Le Fils du Ciel utilise un bœuf de couleur unie ; le seigneur féodal utilise un bœuf gras et fort ; le grand officier utilise un bœuf ordinaire ; l’officier utilise un mouton et un porc.

Le fils cadet, en dehors de la lignée principale, ne préside pas aux sacrifices ; s’il doit nécessairement sacrifier, il doit d’abord en informer le fils aîné légitime.

Dans tous les rites des sacrifices au temple ancestral, les offrandes ont des noms particuliers : le bœuf s’appelle « le grand guerrier unifié » ; le porc s’appelle « le soyeux aux soies dures » ; le porcelet s’appelle « le gras nourri » ; le mouton s’appelle « la laine douce » ; le coq s’appelle « le son qui s’élève » ; le chien s’appelle « l’offrande de potage » ; le faisan s’appelle « aux doigts écartés » ; le lièvre s’appelle « la vue claire » ; la viande séchée s’appelle « le sacrifice réglé » ; le poisson séché s’appelle « le sacrifice marchand » ; le poisson frais s’appelle « le sacrifice tendu » ; l’eau s’appelle « la pureté lavée » ; le vin s’appelle « la liqueur claire » ; le millet jaune s’appelle « l’offrande parfumée » ; le sorgho s’appelle « l’offrande odorante » ; le millet commun s’appelle « l’offrande brillante » ; le riz s’appelle « le légume excellent » ; la ciboule s’appelle « la racine abondante » ; le sel s’appelle « la saumure salée » ; le jade s’appelle « le jade excellent » ; la soie s’appelle « l’étoffe mesurée ».

La mort du Fils du Ciel s’appelle « l’effondrement » ; la mort du seigneur féodal s’appelle « l’extinction » ; la mort du grand officier s’appelle « l’achèvement » ; la mort de l’officier s’appelle « l’absence de salaire » ; la mort du roturier s’appelle « la fin ». La mort d’un homme sur son lit s’appelle « le corps mort » ; lorsqu’il est mis en cercueil, cela s’appelle « le cercueil ». La mort d’un oiseau s’appelle « la descente » ; la mort d’un quadrupède s’appelle « la pourriture ». La mort d’un homme tué par un ennemi s’appelle « le combattant ». Sacrifier au grand-père s’appelle « l’ancêtre auguste » ; sacrifier à la grand-mère s’appelle « l’aïeule auguste ». Sacrifier au père s’appelle « le père auguste » ; sacrifier à la mère s’appelle « la mère auguste ». Sacrifier au mari s’appelle « le souverain auguste ». De leur vivant, on les appelle père, mère, épouse ; après la mort, on les appelle « défunt », « défunte », « épouse défunte ». Ce qui meurt de vieillesse et en paix s’appelle « l’achèvement » ; ce qui meurt jeune et prématurément s’appelle « l’absence de salaire ».

Le Fils du Ciel, lorsqu’il regarde quelqu’un, ne lève pas les yeux plus haut que le col du vêtement et ne les abaisse pas plus bas que la ceinture ; le seigneur féodal, lorsqu’il regarde, abaisse légèrement les yeux ; le grand officier, lorsqu’il regarde, regarde droit devant lui ; l’officier, lorsqu’il regarde, peut regarder à cinq pas de distance. En général, pour le regard : lever les yeux au-dessus du visage marque de l’arrogance ; les baisser au-dessous de la ceinture marque de l’anxiété ; regarder de côté marque un cœur tordu.

Les ordres du souverain, le grand officier et l’officier doivent les apprendre et les pratiquer à plusieurs reprises. Dans le bureau, on parle des affaires du bureau ; dans le grenier, on parle des affaires du grenier ; dans l’arsenal, on parle des affaires de l’arsenal ; à la cour, on parle des affaires de la cour. À la cour, on ne parle pas de chiens ou de chevaux ; si, après s’être retiré de la cour, on se retourne pour regarder en arrière, c’est ou bien pour une affaire anormale, ou bien pour une pensée anormale. C’est pourquoi, regarder en arrière après s’être retiré, le noble considère cela comme une conduite grossière et vulgaire. À la cour, on doit parler des rites, interroger sur les rites, et répondre conformément aux rites.

Pour les grands sacrifices, on ne consulte pas les sorts pour le bon ou le mauvais augure, et on ne recherche pas l’abondance des offrandes.

En ce qui concerne les présents de première visite : le Fils du Ciel utilise du vin parfumé ; le seigneur féodal utilise une tablette de jade ; le ministre utilise un agneau ; le grand officier utilise une oie sauvage ; l’officier utilise un faisan ; le roturier utilise un canard ; l’enfant dépose son présent et se retire. En campagne ou dans l’armée, si ces présents ne sont pas disponibles, on peut utiliser une houppe de bride, un brassard de tir ou une flèche. Les présents des femmes sont : les fruits du jujubier, les noisettes, la viande séchée, la viande salée, les jujubes et les châtaignes.

Envoyer sa fille chez le Fils du Ciel s’appelle « fournir les centaines de familles » ; l’envoyer chez le seigneur féodal s’appelle « fournir le vin et les sauces » ; l’envoyer chez le grand officier s’appelle « fournir le balayage et l’arrosage ».