Séjour tranquille de Zhongni

Confucius, se reposant chez lui, avait à ses côtés Zi Zhang, Zi Gong et Zi You qui le servaient. Au cours de la conversation, on en vint à parler des rites (Li). Le Maître dit : « Asseyez-vous, vous trois, je vais vous dire ce qu’est le rite. Grâce à lui, vous pourrez parcourir les quatre directions sans rencontrer d’obstacle dans ce que vous entreprendrez. » Zi Gong se leva de sa natte et répondit : « Puis-je demander en quoi consiste le rite ? » Confucius dit : « Avoir un cœur respectueux sans se conformer au rite, cela s’appelle grossièreté ; avoir une apparence respectueuse sans se conformer au rite, cela s’appelle flatterie ; agir avec courage sans se conformer au rite, cela s’appelle rébellion. » Confucius ajouta : « La flatterie nuit à la bienveillance (Ren). » Il dit : « Shi (Zi Zhang), tu as tendance à dépasser la mesure ; Shang (Zi Xia), quant à lui, n’atteint pas la mesure. Zi Chan ressemble à une mère pour le peuple : il peut le nourrir, mais non l’éduquer. »

Zi Gong se leva de sa natte et répondit : « Puis-je demander comment atteindre le juste milieu et la mesure appropriée ? » Confucius dit : « Le rite ! C’est le rite ! Le rite sert précisément à tempérer les actions pour les rendre justes et mesurées. »

Zi Gong se retira, et Yan You (Zi You) s’avança pour demander : « Puis-je demander si le rite sert à corriger le mal et à préserver le bien ? » Confucius dit : « Oui. » Zi You demanda encore : « Alors, comment s’y prendre concrètement ? » Confucius dit : « La signification des sacrifices Jiao et She est d’exercer la bienveillance envers les esprits et les dieux ; les rites des sacrifices Chang et Di sont d’exercer la bienveillance envers les ancêtres ; les rites des offrandes funéraires et des libations sont d’exercer la bienveillance envers les défunts ; les rites des tirs à l’arc et des banquets de village sont d’exercer la bienveillance envers les voisins ; les rites des banquets offerts aux hôtes sont d’exercer la bienveillance envers les invités. » Confucius dit : « Comprendre la signification des sacrifices Jiao et She, ainsi que les rites des sacrifices Chang et Di, c’est gouverner l’État comme on voit le creux de sa main ! Ainsi, en régulant la vie quotidienne par le rite, l’ordre entre jeunes et vieux se distingue clairement ; en régulant la vie familiale par le rite, les trois clans [le père, le fils, le petit-fils] vivent en harmonie ; en régulant la cour par le rite, les rangs et les charges s’ordonnent ; en régulant les chasses par le rite, les exercices militaires deviennent habiles ; en régulant les armées par le rite, les exploits guerriers s’accomplissent. Ainsi, les palais et les maisons sont conformes aux normes, les mesures et les vases rituels sont conformes aux formes, les saveurs des mets et des boissons sont conformes aux saisons, les musiques et les danses sont conformes aux rythmes, les chars sont conformes aux règles, les esprits et les dieux reçoivent leurs sacrifices, les deuils obtiennent leur juste affliction, les débats suivent leur juste position, les officiers trouvent leur juste place, et les affaires gouvernementales sont mises en œuvre. En appliquant le rite à soi-même et en le manifestant dans toutes les choses, les actions de tout le peuple atteignent la justesse. »

Confucius dit : « Qu’est-ce que le rite ? C’est la méthode pour gouverner les affaires. Le noble (Junzi) a des affaires à accomplir, et il a nécessairement une méthode pour les gouverner. Gouverner un État sans le rite, c’est comme un aveugle sans guide : il erre sans savoir où aller ! C’est encore comme chercher quelque chose dans une chambre noire toute la nuit sans lumière : comment pourrait-on voir ? Sans le rite, les mains et les pieds ne savent où se poser, les oreilles et les yeux ne savent où se tourner, et les gestes d’avancer, de reculer, de saluer et de céder perdent toute mesure. Ainsi, en l’absence de rite pour réguler, dans la vie quotidienne, jeunes et vieux perdent leur distinction ; dans la famille, les trois clans perdent leur harmonie ; à la cour, les rangs et les charges perdent leur ordre ; dans les chasses et les affaires militaires, les stratégies sont perdues ; dans le déploiement des armées, le contrôle est perdu ; dans les palais et les maisons, les normes sont perdues ; dans les mesures et les vases rituels, les formes sont perdues ; dans les saveurs des mets et des boissons, les saisons sont perdues ; dans les musiques et les danses, les rythmes sont perdus ; dans la fabrication des chars, les règles sont perdues ; les esprits et les dieux perdent leurs sacrifices ; les deuils perdent leur juste affliction ; les débats perdent leur juste position ; les officiers perdent leurs fonctions ; les affaires gouvernementales ne sont plus mises en œuvre ; et en appliquant le rite à soi-même et en le manifestant dans toutes les choses, les actions de tout le peuple perdent leur juste manière. Dans un tel état, on ne peut ni gouverner ni rassembler le peuple. »

Confucius dit : « Écoutez bien ! Vous trois, je vais vous dire : le rite comporte neuf situations. Le grand banquet rituel (Da Xiang) en a quatre. Si l’on comprend cela, même si l’on est dans les champs à travailler, on est déjà un sage. Quand deux souverains se rencontrent, ils se saluent et cèdent le pas avant d’entrer dans la grande porte ; une fois entrés, la musique commence ; ils se saluent et cèdent encore avant de monter dans la salle ; une fois montés, la musique s’arrête. En bas, on exécute les danses Xiang, Wu et Xia en ordre successif. On dispose les offrandes et les tables rituelles, on règle les rites et la musique, on prépare tous les officiers et serviteurs. Après cela, le noble (Junzi) peut éprouver la bienveillance (Ren). Les mouvements suivent le compas et l’équerre ; le bruit des clochettes des chars s’accorde au rythme du Caiqu ; à la sortie de l’hôte, on chante le Yong ; enlevant les offrandes, on chante le Zhenyu. Ainsi, le noble n’a pas une seule action qui ne soit dans le rite. Les instruments de métal sonnent à l’entrée pour exprimer les sentiments ; on monte en chantant le Qingmiao pour manifester la vertu ; en bas, on exécute le Xiang pour montrer les exploits. C’est pourquoi les nobles de l’antiquité n’avaient pas besoin de se parler directement : ils se communiquaient mutuellement par les rites et la musique. »

Confucius dit : « Le rite, c’est la raison (Li) ; la musique (Yue), c’est la mesure (Jie). Le noble n’agit pas sans raison, il ne fait rien sans mesure. Celui qui ne comprend pas les Odes (Shi) commettra des erreurs dans les rites ; celui qui ne comprend pas la musique sera grossier dans les rites ; celui dont la vertu (De) est faible sera vide dans les rites. »

Confucius dit : « Les règles sont fixées dans le rite, l’élégance s’y manifeste ; les mettre en œuvre, cela ne dépend-il pas des hommes ? » Zi Gong se leva de sa natte et répondit : « Puis-je demander si Kui manquait de quelque chose dans les rites et la musique ? » Confucius dit : « Parles-tu de l’homme antique ? Oui, c’est l’homme antique. Connaître les rites sans connaître la musique, cela s’appelle rusticité ; connaître la musique sans connaître les rites, cela s’appelle partialité. Quant à Kui, il connaissait la musique mais non les rites ; c’est pourquoi seule cette réputation nous est parvenue ; c’est l’homme antique. »

Zi Zhang demanda comment gouverner les affaires de l’État. Confucius dit : « Shi ! Ne te l’ai-je pas dit auparavant ? Le noble (Junzi), lorsqu’il comprend les rites et la musique, ne fait que les appliquer aux affaires gouvernementales. »

Zi Zhang insista pour demander à nouveau. Confucius dit : « Shi ! Penses-tu qu’il faille nécessairement disposer des tables et des nattes, verser le vin, offrir et rendre les toasts, pour que ce soit le rite ? Penses-tu qu’il faille nécessairement ranger les danseurs, lever les plumes et les flûtes, frapper les cloches et les tambours, pour que ce soit la musique ? Dire et mettre en pratique, voilà le rite. Agir et y trouver la joie, voilà la musique. Le noble s’efforce d’atteindre ces deux points, puis, tourné vers le sud, il fait face au monde, et le monde est en paix. Les seigneurs viennent en audience, tous les êtres suivent leur ordre, et aucun officier n’ose manquer à ses devoirs. Quand le rite est florissant, le peuple est bien gouverné ; quand le rite est abandonné, le peuple est en désordre. Même dans une maison construite à vue d’œil, il y a nécessairement un angle sud-ouest et un escalier est ; les nattes ont nécessairement un ordre de haut en bas ; les chars ont nécessairement une distinction entre gauche et droite ; la marche a nécessairement un ordre d’avance et de recul ; la station debout a nécessairement une séquence : c’est la raison depuis les temps anciens. Si la maison n’a pas d’angle sud-ouest ni d’escalier est, la salle et la chambre sont en désordre. Si les nattes n’ont pas d’ordre de haut en bas, les places sont en désordre. Si les chars n’ont pas de distinction entre gauche et droite, le véhicule est en désordre. Si la marche n’a pas d’ordre d’avance et de recul, les chemins sont en désordre. Si la station debout n’a pas de séquence, les positions sont en désordre. Autrefois, les saints souverains et les seigneurs distinguaient la noblesse et la bassesse, l’âge et la jeunesse, la proximité et l’éloignement, l’homme et la femme, l’intérieur et l’extérieur ; nul n’osait se dépasser mutuellement, et tout cela procédait de cette raison. » Lorsque les trois disciples eurent entendu ces paroles du Maître, leur esprit s’éclaira soudainement, comme si un voile qui les couvrait avait été levé.