La Doctrine du Juste Milieu

Ce que le ciel confère à l’homme est appelé la « nature » ; suivre cette nature dans l’action est appelé la « Voie » ; cultiver la Voie et la répandre parmi le peuple est appelé l’« enseignement ». Cette Voie ne peut être quittée un seul instant ; si l’on pouvait la quitter, elle ne serait pas la Voie. C’est pourquoi le gentleman se montre vigilant et prudent là où personne ne le voit, et craintif et respectueux là où personne ne l’entend. Rien n’est plus apparent que ce qui est caché, rien n’est plus manifeste que ce qui est subtil. Aussi le gentleman est-il particulièrement attentif lorsqu’il est seul.

Avant que les émotions telles que la joie, la colère, la tristesse et le plaisir ne soient éveillées, cet état est appelé le « juste milieu » ; lorsqu’elles sont éveillées et qu’elles sont toutes en harmonie avec la mesure appropriée, cet état est appelé l’« harmonie ». Le juste milieu est la racine de toutes choses sous le ciel ; l’harmonie est la Voie universelle sous le ciel. Lorsque le juste milieu et l’harmonie sont atteints, le ciel et la terre sont chacun à leur juste place, et toutes choses croissent et se développent.

Zhongni dit : « Le gentleman suit la Voie du juste milieu, l’homme vil la transgresse. Le gentleman peut pratiquer le juste milieu parce qu’il parvient constamment à la mesure juste. L’homme vil transgresse le juste milieu parce qu’il n’a ni crainte ni retenue. »

Confucius dit : « Le juste milieu est probablement la vertu la plus élevée ! Le peuple en est rarement capable depuis longtemps. »

Confucius dit : « Je connais la raison pour laquelle la Voie n’est pas pratiquée : les intelligents la dépassent, les stupides ne l’atteignent pas. Je connais la raison pour laquelle la Voie n’est pas manifeste : les vertueux la dépassent, les indignes ne l’atteignent pas. Il n’y a personne qui ne boive et ne mange, mais rares sont ceux qui en goûtent vraiment la saveur. »

Confucius dit : « La Voie ne peut probablement pas être pratiquée ! »

Confucius dit : « Shun était probablement un homme de grande sagesse ! Shun aimait interroger les autres et excellait à examiner les paroles simples qui l’entouraient. Il cachait les défauts des autres et proclamait leurs qualités. Il saisissait les deux extrêmes du trop et du pas assez, et gouvernait le peuple par la Voie du juste milieu. Voilà pourquoi Shun était Shun ! »

Confucius dit : « Tout le monde dit “Je sais”, mais lorsqu’on les pousse dans les filets, les pièges et les fosses, ils ne savent pas les éviter. Tout le monde dit “Je sais”, mais lorsqu’ils choisissent la Voie du juste milieu, ils ne peuvent la tenir même un mois. »

Confucius dit : « La conduite de Yan Hui était telle : il choisissait la Voie du juste milieu, obtenait une bonne maxime, la gardait fermement dans son cœur et ne la perdait jamais. »

Confucius dit : « On peut gouverner équitablement un royaume, renoncer à des titres et des émoluments, marcher sur des lames blanches, mais il n’est pas facile d’atteindre la Voie du juste milieu. »

Zilu demanda ce qu’était la force. Confucius dit : « Parles-tu de la force du Sud, de la force du Nord, ou de la force selon toi ? Instruire les autres par la douceur et la tolérance, ne pas se venger même en cas de traitement injuste, c’est la force du Sud, et le gentleman s’y tient. Dormir avec des armes et une armure, mourir sans regret, c’est la force du Nord, et les hommes forts s’y tiennent. Ainsi le gentleman est conciliant sans suivre le courant : voilà la vraie force ! Il reste neutre sans pencher d’aucun côté : voilà la vraie force ! Quand l’État est bien gouverné, il ne change pas sa conduite dans la pauvreté : voilà la vraie force ! Quand l’État est dans le désordre, il ne change pas sa résolution jusqu’à la mort : voilà la vraie force ! »

Confucius dit : « Rechercher des doctrines obscures, accomplir des actions étranges, les générations futures en parleront peut-être, mais moi, je ne le ferais pas. Le gentleman suit la voie droite, certains abandonnent à mi-chemin, mais moi, je ne puis m’arrêter. Le gentleman suit la Voie du juste milieu, et même s’il se retire du monde sans être connu, il n’a aucun regret ; seul le saint peut y parvenir. »

La Voie pratiquée par le gentleman est à la fois vaste et subtile. Même les hommes et femmes ignorants peuvent en savoir quelque chose, mais à son extrême, même le saint a des choses qu’il ne connaît pas. Même les hommes et femmes de conduite médiocre peuvent en accomplir quelque chose, mais à son extrême, même le saint a des choses qu’il ne peut accomplir. Le ciel et la terre sont si vastes, mais l’homme a encore des insuffisances. C’est pourquoi, quand le gentleman parle du grand aspect de la Voie, rien sous le ciel ne peut la contenir ; quand il parle de son aspect subtil, rien sous le ciel ne peut la diviser. Le Livre des Odes dit : « Le milan vole jusqu’au ciel bleu, les poissons plongent dans les abysses. » Cela signifie que le haut et le bas sont tous discernés. La Voie pratiquée par le gentleman commence dans la vie quotidienne entre mari et femme ; à son extrême, elle discerne toutes choses sous le ciel et sur la terre.

Confucius dit : « La Voie n’est pas éloignée de l’homme. Si quelqu’un pratique la Voie en s’éloignant de l’homme, cela ne peut être appelé la Voie. Le Livre des Odes dit : “Tailler un manche de hache, tailler un manche de hache, son modèle est sous vos yeux.” En prenant un vieux manche pour tailler du bois neuf pour un manche, même en regardant de travers, on trouve encore une grande différence. Ainsi le gentleman gouverne les hommes par la Voie humaine jusqu’à ce qu’ils se corrigent. La Voie de la loyauté et de la bienveillance n’est pas éloignée de la Voie. Ce que tu ne souhaites pas qu’on te fasse, ne le fais pas aux autres. La Voie du gentleman a quatre aspects, et moi, Qiu, je n’ai pu en accomplir un seul : exiger du fils la piété filiale envers son père, je n’y suis pas parvenu ; exiger du sujet la loyauté envers son souverain, je n’y suis pas parvenu ; exiger du cadet le respect envers son aîné, je n’y suis pas parvenu ; exiger de l’ami la bienveillance envers son compagnon, je n’y suis pas parvenu. Dans les vertus ordinaires, il faut s’efforcer de les pratiquer ; dans les paroles ordinaires, il faut être prudent ; là où il y a insuffisance, on n’ose pas ne pas s’efforcer de combler ; là où il y a excès, on n’ose pas tout dire. Les paroles doivent tenir compte des actes, les actes doivent tenir compte des paroles. Comment le gentleman ne serait-il pas loyal et sincère ! »

Le gentleman se repose dans sa condition présente et agit en conséquence, sans convoiter ce qui est au-delà de sa position. S’il est dans la richesse et l’honneur, il agit comme il convient à un homme riche et honoré ; s’il est dans la pauvreté et la bassesse, il agit comme il convient à un homme pauvre et humble ; s’il est chez les barbares, il agit comme il convient à un barbare ; s’il est dans la détresse, il agit comme il convient à un homme en détresse. Le gentleman, en toute circonstance, trouve la paix en lui-même. En position élevée, il n’opprime pas ses inférieurs ; en position basse, il ne flatte pas ses supérieurs ; il se corrige lui-même sans exiger des autres, et ainsi il n’a aucun ressentiment. Il ne se plaint ni du ciel ni des hommes. C’est pourquoi le gentleman demeure dans la sérénité pour attendre son destin, tandis que l’homme vil cherche le gain par des moyens risqués. Confucius dit : « La Voie du tir à l’arc ressemble à la Voie du gentleman. Si la flèche ne touche pas le centre de la cible, il faut chercher la cause en soi-même. »

La pratique de la Voie par le gentleman est comme un long voyage qui doit commencer par un pas proche, comme l’ascension d’une haute montagne qui doit commencer par le bas. Le Livre des Odes dit : « Sois en harmonie avec ta femme et tes enfants, comme le son du luth et de la cithare. Sois en bonne entente avec tes frères, joyeux et réjouis. Rend ta famille paisible, rend ta femme et tes enfants heureux. » Confucius dit : « Ainsi, les parents sont satisfaits ! »

Confucius dit : « La puissance des esprits et des dieux est vraiment grande ! On la regarde sans la voir, on l’écoute sans l’entendre, mais elle est présente en toutes choses, sans rien omettre. Elle fait que tout le peuple sous le ciel jeûne et se purifie, revêt des vêtements solennels, pour accomplir les sacrifices. Elle est vaste et immense, comme si elle était au-dessus de nos têtes, comme si elle était à notre droite et à notre gauche. Le Livre des Odes dit : “La venue des esprits ne peut être mesurée, comment pourrait-on s’en lasser ou manquer de respect ?” Ce qui est caché finit par se manifester. La sincérité ne peut être dissimulée, comme cela ! »

Confucius dit : « Shun était probablement un homme d’une grande piété filiale ! Sa vertu était celle d’un saint, sa dignité celle d’un fils du ciel, sa richesse celle de tout l’empire. On l’honore dans le temple ancestral, et ses descendants préservent son héritage. Ainsi, un homme de grande vertu obtient nécessairement la position correspondante, obtient nécessairement les émoluments correspondants, obtient nécessairement la renommée correspondante, obtient nécessairement la longévité correspondante. C’est pourquoi le ciel, en faisant naître toutes choses, les traite selon leur substance. Ainsi, ce qui peut être cultivé, il le fait croître ; ce qui doit tomber, il le renverse. Le Livre des Odes dit : “Le bon et joyeux gentleman, il a une vertu éclatante. Il apaise le peuple et emploie les hommes de bien. Il reçoit la félicité du ciel. Le ciel le protège et le désigne, et du haut du ciel lui renouvelle ses ordres.” Ainsi, un homme de grande vertu reçoit nécessairement le mandat du ciel. »

Confucius dit : « Celui qui n’a point de soucis, c’est sans doute le roi Wen. Il avait Wang Ji pour père et le roi Wu pour fils. Son père créa la fondation, son fils perpétua l’œuvre. Le roi Wu hérita de l’œuvre du Grand Roi, de Wang Ji et du roi Wen. Dès qu’il revêtit l’armure, il châtia Zhou de Shang et posséda l’empire. Il ne perdit point sa gloire éclatante sous le ciel. Il fut honoré comme Fils du Ciel, sa richesse embrassa tout l’intérieur des quatre mers. On l’honore dans le temple des ancêtres, et ses descendants conservent son héritage. Le roi Wu reçut le mandat céleste sur ses vieux jours ; le duc de Zhou accomplit la vertu des rois Wen et Wu. Il honora à titre posthume le Grand Roi et Wang Ji du titre de rois, et offrit des sacrifices aux ancêtres selon les rites réservés au Fils du Ciel. Ces rites s’étendirent aux princes, aux grands officiers, aux lettrés et au peuple. Si le père était grand officier et le fils lettré, on ensevelissait le père avec les rites du grand officier et on l’honorait avec les rites du lettré. Si le père était lettré et le fils grand officier, on ensevelissait le père avec les rites du lettré et on l’honorait avec les rites du grand officier. Le deuil d’un an s’étendait jusqu’au grand officier ; le deuil de trois ans s’étendait jusqu’au Fils du Ciel ; pour le deuil des parents, il était le même pour les nobles et les humbles. »

Confucius dit : « Le roi Wu et le duc de Zhou furent sans doute les hommes les plus accomplis dans la piété filiale ! Ce qu’on appelle la piété filiale, c’est exceller à suivre la volonté des ancêtres et exceller à achever leur œuvre. Aux deux saisons du printemps et de l’automne, on répare le temple des ancêtres, on dispose les vases sacrificiels, on étale les vêtements des ancêtres, et on offre les mets de saison. Les rites du temple servent à ordonner les générations Zhaomu. On dispose les rangs selon la dignité pour distinguer les nobles et les humbles. On distribue les charges pour distinguer les capables. Lors du banquet de la cérémonie Luchou, les cadets offrent le vin aux aînés, afin que les humbles puissent aussi participer. Lors du festin, on dispose les places selon la couleur des cheveux pour marquer l’ordre des âges. On monte à la place des ancêtres, on pratique leurs rites, on exécute leur musique, on respecte ce qu’ils respectaient, on aime ce qu’ils aimaient ; on sert les morts comme on sert les vivants, on sert les disparus comme on sert les présents : c’est le comble de la piété filiale. Les rites du sacrifice au Ciel et à la Terre servent à honorer le Souverain d’En-Haut. Les rites du temple des ancêtres servent à sacrifier aux ancêtres. Qui comprend le sens des sacrifices au Ciel et à la Terre, ainsi que des sacrifices Di et Chang, gouvernera l’État aussi facilement qu’il regarde sa paume. »

Le duc Ai de Lu interrogea sur le gouvernement. Confucius dit : « Les ordonnances des rois Wen et Wu sont consignées dans les annales. Tant que vivent les hommes capables, ces ordonnances s’appliquent ; quand ils disparaissent, elles tombent en désuétude. Gouverner selon la voie humaine rend le gouvernement aisé ; cultiver la terre selon la voie de la terre fait croître les arbres facilement. Le gouvernement, lui, croît comme le roseau. C’est pourquoi gouverner dépend d’obtenir des hommes vertueux. Choisir les hommes vertueux dépend de cultiver sa propre personne. Cultiver sa personne dépend de suivre la Voie. Suivre la Voie dépend de la bienveillance (Ren). La bienveillance, c’est aimer les hommes ; aimer ses proches est le plus important. La justice (Yi), c’est ce qui est convenable ; honorer les sages est le plus important. Aimer les proches avec des degrés, honorer les sages avec des distinctions : voilà la source des rites (Li). Celui qui est en bas et n’obtient pas la confiance de ses supérieurs ne peut gouverner le peuple. C’est pourquoi le prince ne peut manquer de cultiver sa personne. Pour cultiver sa personne, il ne peut manquer de servir ses parents. Pour servir ses parents, il ne peut manquer de connaître les hommes. Pour connaître les hommes, il ne peut manquer de connaître le Ciel. Il y a cinq voies universelles sous le ciel, et trois vertus pour les pratiquer : les relations entre prince et ministre, père et fils, mari et femme, frères aînés et cadets, et l’amitié entre amis. Ces cinq sont les voies universelles. La sagesse (Zhi), la bienveillance (Ren) et le courage : ces trois sont les vertus universelles. Le principe qui les met en œuvre est un. Certains naissent en sachant, d’autres apprennent, d’autres apprennent dans la perplexité ; mais quand ils savent, le résultat est le même. Certains agissent naturellement, d’autres par intérêt, d’autres avec contrainte ; mais quand ils réussissent, le résultat est le même. »

Confucius dit : « Aimer l’étude est proche de la sagesse (Zhi). S’efforcer au bien est proche de la bienveillance (Ren). Connaître la honte est proche du courage. Qui connaît ces trois choses sait cultiver sa personne ; qui sait cultiver sa personne sait gouverner les autres ; qui sait gouverner les autres sait gouverner l’empire. »

« Il y a neuf règles constantes pour gouverner l’empire : cultiver sa personne, honorer les sages, aimer ses proches, respecter les grands ministres, avoir égard aux officiers, aimer le peuple comme ses enfants, attirer tous les artisans, traiter avec bonté les gens des contrées lointaines, apaiser les princes des quatre régions. Cultiver sa personne, alors la Voie s’établit ; honorer les sages, alors on n’est point dans l’erreur ; aimer ses proches, alors les parents ne se plaignent point ; respecter les grands ministres, alors on n’est point dans le trouble ; avoir égard aux officiers, alors les lettrés répondent par un grand respect ; aimer le peuple comme ses enfants, alors le peuple est diligent ; attirer tous les artisans, alors les ressources sont abondantes ; traiter avec bonté les gens lointains, alors tous les peuples se soumettent ; apaiser les princes des quatre régions, alors l’empire révère. »

« Se purifier par le jeûne, se vêtir avec dignité, ne rien faire qui ne soit conforme aux rites (Li) : voilà comment cultiver sa personne. Repousser les calomnies, fuir les séductions, mépriser les richesses et honorer la vertu : voilà comment exhorter les sages. Élever leurs rangs, accroître leurs émoluments, partager leurs goûts et leurs aversions : voilà comment exhorter les proches. Multiplier les officiers et leur confier des missions spéciales : voilà comment exhorter les grands ministres. Être loyal et sincère, leur donner de gros émoluments : voilà comment exhorter les officiers. Les employer selon les saisons, alléger les impôts : voilà comment exhorter le peuple. Inspecter chaque jour, examiner chaque mois, donner des salaires proportionnés au travail : voilà comment exhorter les artisans. Accompagner ceux qui partent, accueillir ceux qui viennent, louer les bons, plaindre les incapables : voilà comment traiter avec bonté les gens lointains. Rétablir les lignées éteintes, relever les États ruinés, pacifier les désordres, soutenir les faibles, organiser les audiences régulières, donner beaucoup et recevoir peu : voilà comment apaiser les princes des quatre régions. Il y a neuf règles constantes pour gouverner l’empire ; le principe qui les met en œuvre est un. »

« En toute chose, ce qui est préparé d’avance réussit ; ce qui ne l’est pas échoue. Parler après avoir prémédité évite les obstacles ; agir après avoir prémédité évite les difficultés ; entreprendre après avoir prémédité évite les fautes ; choisir sa voie d’avance évite l’impasse. Celui qui est en bas, s’il n’obtient pas la confiance de ses supérieurs, ne peut gouverner le peuple. Pour obtenir cette confiance, il y a un moyen : si l’on n’est pas cru de ses amis, on n’obtiendra pas la confiance des supérieurs. Pour être cru de ses amis, il y a un moyen : si l’on ne se soumet pas à ses parents, on ne sera pas cru de ses amis. Pour se soumettre à ses parents, il y a un moyen : si l’on n’est pas sincère envers soi-même, on ne pourra se soumettre à ses parents. Pour être sincère envers soi-même, il y a un moyen : si l’on ne comprend pas ce qu’est le bien, on ne pourra être sincère envers soi-même. »

« La sincérité (intégrité, Xin) est la voie du Ciel. Parvenir à la sincérité est la voie de l’homme. L’homme sincère, sans effort, atteint le juste ; sans réflexion, il obtient ; il suit naturellement la voie du milieu : voilà le sage. Celui qui parvient à la sincérité choisit le bien et s’y attache fermement. Il étudie largement, interroge minutieusement, réfléchit prudemment, distingue clairement, pratique avec constance. S’il n’étudie pas, qu’il n’étudie pas ; mais s’il étudie, qu’il ne cesse avant d’avoir maîtrisé. S’il n’interroge pas, qu’il n’interroge pas ; mais s’il interroge, qu’il ne cesse avant d’avoir compris. S’il ne réfléchit pas, qu’il ne réfléchisse pas ; mais s’il réfléchit, qu’il ne cesse avant d’avoir obtenu. S’il ne distingue pas, qu’il ne distingue pas ; mais s’il distingue, qu’il ne cesse avant d’avoir éclairci. S’il ne pratique pas, qu’il ne pratique pas ; mais s’il pratique, qu’il ne cesse avant d’avoir approfondi. Autrui peut faire avec un effort, lui en fera cent ; autrui peut faire avec dix efforts, lui en fera mille. S’il suit vraiment cette méthode, même l’ignorant deviendra intelligent, même le faible deviendra fort. »

« De la sincérité à la clarté, cela s’appelle la nature ; de la clarté à la sincérité, cela s’appelle l’éducation. La sincérité mène à la clarté, la clarté mène à la sincérité. »

Seul l’homme d’une sincérité parfaite peut développer pleinement sa propre nature. Ayant développé pleinement sa propre nature, il peut développer pleinement la nature des hommes. Ayant développé pleinement la nature des hommes, il peut développer pleinement la nature des êtres et des choses. Ayant développé pleinement la nature des êtres et des choses, il peut aider le Ciel et la Terre à produire et à nourrir toutes choses. Pouvant aider le Ciel et la Terre à produire et à nourrir toutes choses, il peut alors former une triade avec le Ciel et la Terre.

Ceux qui sont d’un rang inférieur s’appliquent à un seul aspect du bien. En s’appliquant à un seul aspect du bien, ils peuvent aussi atteindre la sincérité. La sincérité se manifeste alors ; une fois manifestée, elle devient évidente ; une fois évidente, elle devient lumineuse ; une fois lumineuse, elle émeut les cœurs ; une fois les cœurs émus, elle opère une transformation ; par la transformation, elle peut produire et nourrir toutes choses. Seul l’homme d’une sincérité parfaite peut produire et nourrir toutes choses.

Le sommet de la sincérité peut connaître l’avenir. Quand un État va prospérer, il y aura nécessairement des présages de bon augure ; quand un État va périr, il y aura nécessairement des prodiges et des événements étranges. Ceux-ci se manifesteront dans les tiges d’achillée et les écailles de tortue, et se refléteront dans les mouvements des quatre membres. Quand le bonheur ou le malheur est sur le point d’arriver, le bien est nécessairement connu d’avance, et le mal est aussi nécessairement connu d’avance. Ainsi, la sincérité suprême est comme un esprit.

La sincérité est ce qui s’accomplit soi-même, et la Voie est ce qui se guide soi-même. La sincérité traverse le commencement et la fin de toutes choses. Sans la sincérité, il n’y a pas d’êtres. C’est pourquoi l’homme de bien tient la sincérité pour précieuse. La sincérité ne consiste pas seulement à s’accomplir soi-même, mais aussi à accomplir toutes choses. S’accomplir soi-même, c’est la bienveillance (Ren) ; accomplir toutes choses, c’est la sagesse (Zhi). C’est la vertu de la nature, la raison qui unit l’intérieur et l’extérieur ; ainsi, en toute occasion, son application est appropriée.

Ainsi, la sincérité suprême est sans interruption. Sans interruption, elle peut durer longtemps ; durant longtemps, elle se manifeste par des signes ; ces signes se déploient dans l’immensité ; cette immensité devient vaste et profonde ; cette vaste profondeur devient haute et lumineuse. Le vaste et profond sert à porter toutes choses ; le haut et lumineux sert à couvrir toutes choses ; le long et durable sert à accomplir toutes choses. Le vaste et profond correspond à la Terre ; le haut et lumineux correspond au Ciel ; le long et durable est sans limites. Atteignant cet état, sans se manifester, il se révèle ; sans agir, il opère des transformations ; sans rien faire, il accomplit. Le principe du Ciel et de la Terre peut se résumer en une seule phrase : étant sans dualité dans son action, il produit et transforme toutes choses de manière insondable. Le principe du Ciel et de la Terre, c’est le vaste, le profond, le haut, le lumineux, le long et le durable.

Considérons maintenant le Ciel : à l’origine, il n’est qu’une faible clarté ; mais quand il devient infini, le soleil, la lune et les étoiles y sont suspendus, et toutes choses y sont couvertes. Considérons maintenant la Terre : à l’origine, elle n’est qu’une poignée de terre ; mais quand elle devient vaste et profonde, elle porte le mont Hua sans en sentir le poids, elle contient les fleuves et les mers sans les laisser fuir, et toutes choses y reposent. Considérons maintenant une montagne : à l’origine, elle n’est qu’une petite pierre ; mais quand elle devient vaste et haute, les arbres et les herbes y croissent, les oiseaux et les bêtes y habitent, et les trésors en jaillissent. Considérons maintenant l’eau : à l’origine, elle n’est qu’une cuillerée ; mais quand elle devient insondable, les tortues, les crocodiles, les dragons, les poissons et les tortues y vivent, et les richesses et les biens s’y multiplient. Le Livre des Odes dit : « La marche du Ciel, profonde et incessante. » Cela signifie sans doute ce par quoi le Ciel est le Ciel. « Ah ! qu’il est éclatant ! La vertu du roi Wen est si pure ! » Cela signifie sans doute la raison pour laquelle le roi Wen a été honoré du titre de « Wen ». La pureté aussi est sans interruption.

Grande est la Voie du Saint ! Illimitée, elle produit et nourrit toutes choses, elle s’élève jusqu’au Ciel. Qu’elle est vaste et abondante ! Les rites sont au nombre de trois cents, les règles de conduite au nombre de trois mille ; ils doivent attendre la venue du Saint pour être mis en pratique. C’est pourquoi il est dit : « Sans une vertu suprême, la Voie suprême ne peut se condenser. » Ainsi, l’homme de bien honore la nature vertueuse et poursuit la Voie par l’étude ; il atteint l’immensité et épuise les moindres subtilités ; il parvient au sommet et suit la voie du juste milieu. Il révise les connaissances anciennes pour en acquérir de nouvelles ; il est sincère et solide, et vénère les rites. Ainsi, lorsqu’il occupe une haute position, il n’est pas orgueilleux ; lorsqu’il est en bas, il ne se rebelle pas. Quand l’État est bien gouverné, ses paroles suffisent à le faire prospérer ; quand l’État est dans le désordre, son silence suffit à préserver sa personne. Le Livre des Odes dit : « À la fois intelligent et pénétrant, pour préserver sa personne. » Cela ne se réfère-t-il pas à cela ?

Confucius dit : « Les ignorants aiment à se croire sages ; les vils aiment à agir selon leur bon plaisir. Nés dans l’époque présente, ils veulent rétablir les pratiques anciennes. À de tels hommes, le malheur ne manquera pas d’arriver. » Si l’on n’est pas le Fils du Ciel, on ne discute pas des rites, on n’établit pas de lois, on ne fixe pas les caractères écrits. Aujourd’hui, dans l’empire, les essieux des chars ont la même largeur, les caractères écrits sont les mêmes, et les règles de conduite sont les mêmes. Même si l’on a la position de Fils du Ciel, sans la vertu correspondante, on n’ose pas établir les rites et la musique ; même si l’on a la vertu, sans la position correspondante, on n’ose pas non plus établir les rites et la musique. Confucius dit : « J’explique les rites des Xia, mais leur descendance, l’État de Qi, ne suffit plus à les confirmer. J’étudie les rites des Yin, et l’État de Song les conserve. J’étudie les rites des Zhou, qui sont actuellement en usage ; c’est pourquoi je suis les rites des Zhou. »

Pour gouverner l’empire, il y a trois choses importantes ; si on les fait bien, on aura rarement des fautes ! Les rites des anciennes dynasties, bien que bons, manquent de vérification ; sans vérification, le peuple n’y croit pas ; sans y croire, le peuple ne les suit pas. Les idées d’un saint homme en basse position, bien que bonnes, ne sont pas honorées par le rang ; sans le rang, le peuple n’y croit pas ; sans y croire, le peuple ne les suit pas. Ainsi, la Voie de l’homme de bien a pour base sa propre personne et trouve sa confirmation dans le peuple. Examinée à la lumière des rites des trois rois fondateurs des dynasties Xia, Shang et Zhou, elle n’a pas d’erreur ; établie entre le Ciel et la Terre, elle n’a pas de contradiction ; interrogée devant les esprits, elle n’a pas de doute ; attendue après cent générations, elle ne troublera pas un saint qui viendrait. Interrogée devant les esprits sans doute, cela signifie qu’elle connaît le principe du Ciel ; attendue après cent générations sans trouble, cela signifie qu’elle connaît les sentiments humains. Ainsi, les actions de l’homme de bien peuvent devenir, pour des générations, la voie de l’empire ; ses actes peuvent devenir, pour des générations, la loi de l’empire ; ses paroles peuvent devenir, pour des générations, la règle de l’empire. Ceux qui sont loin l’admirent ; ceux qui sont proches ne se lassent pas de lui. Le Livre des Odes dit : « Là-bas, personne ne le hait ; ici, personne ne le rejette ; presque jour et nuit, il s’efforce de conserver une réputation sans tache. » L’homme de bien n’a jamais fait autrement pour être connu de bonne heure dans l’empire.

Confucius a hérité de Yao et Shun, et a pris pour modèle le roi Wen et le roi Wu. Il suit en haut les lois du temps, et en bas il s’adapte aux conditions de l’eau et de la terre. Il est comme le Ciel et la Terre, qui n’ont rien qu’ils ne portent et rien qu’ils ne couvrent. Il est comme la succession des quatre saisons et l’alternance du soleil et de la lune. Toutes choses croissent ensemble sans se nuire ; toutes les voies se poursuivent parallèlement sans se contredire. Les petites vertus coulent comme des rivières ; les grandes vertus se répandent profondément et transforment toutes choses. C’est là la raison de la grandeur du Ciel et de la Terre.

Seul l’homme le plus saint et le plus éclairé peut être assez perspicace, clairvoyant, sage et intelligent pour gouverner l’empire ; assez large, généreux, doux et souple pour tout embrasser ; assez actif, fort, ferme et résolu pour trancher les grandes affaires ; assez ordonné, grave, juste et équitable pour être respecté ; assez cultivé, méthodique, minutieux et pénétrant pour discerner le vrai du faux. Sa vertu est aussi vaste que le Ciel et aussi profonde qu’un abîme, et elle se manifeste en toute occasion. Quand il se manifeste, le peuple le respecte ; quand il parle, le peuple le croit ; quand il agit, le peuple s’en réjouit. Ainsi, sa renommée remplit tout le pays du Milieu et se répand chez les peuples barbares des quatre directions. Partout où les chars et les bateaux peuvent atteindre, où la force humaine peut pénétrer, où le Ciel couvre, où la Terre porte, où le soleil et la lune brillent, où la rosée et le givre tombent : partout où il y a des êtres de sang et de souffle, tous l’honorent et l’aiment. C’est pourquoi il est dit : « Sa vertu peut égaler celle du Ciel. »

Seul l’homme d’une sincérité parfaite peut régler les grandes lois de l’empire, établir les fondements de l’empire, et comprendre la production et la nutrition du Ciel et de la Terre. Sur quoi s’appuie-t-il donc ? Comme sa bienveillance (Ren) est profonde ! Comme sa sagesse (Zhi) est pénétrante ! Comme son esprit est vaste ! Si l’on n’est pas naturellement intelligent et sage, et pénétré de la vertu du Ciel, qui peut connaître cela ?

Le Livre des Odes dit : « On porte une robe de brocart, et par-dessus on met une tunique de dessus. » C’est parce qu’on déteste que les motifs du brocart soient trop voyants. Ainsi, la Voie du noble homme est terne en apparence, mais chaque jour elle devient plus lumineuse ; la Voie de l’homme vil est éclatante en apparence, mais chaque jour elle s’éteint. La Voie du noble homme est insipide sans être rebutante, simple tout en ayant de l’élégance, douce et pourvue d’ordre. Savoir que le lointain commence par le proche, connaître l’origine des influences, comprendre que ce qui est caché devient manifeste, alors on peut entrer dans la sphère de la vertu parfaite. Le Livre des Odes dit : « Bien qu’il soit caché au fond de l’eau, on le voit très clairement. » Ainsi, le noble homme, en s’examinant lui-même, n’a aucune honte, et dans son cœur, ses aspirations ne font défaut. Ce qui fait que le noble homme est inégalable, c’est sans doute ce qui se passe dans ce que les autres ne voient pas. Le Livre des Odes dit : « Regarde-toi seul dans la chambre, et sois sans honte devant les esprits. » Ainsi, le noble homme, sans agir, inspire le respect, et sans parler, inspire la confiance. Le Livre des Odes dit : « En silence, il offre sa sincérité, et alors il n’y a pas de dispute. » C’est pourquoi le noble homme, sans récompenses, incite le peuple à s’encourager mutuellement ; sans se mettre en colère, il inspire au peuple une crainte plus grande que celle des haches et des couteaux. Le Livre des Odes dit : « Il promeut grandement la vertu, et tous les seigneurs l’imitent. » Ainsi, le noble homme, par sa sincérité et son respect, amène la paix sous le ciel. Le Livre des Odes dit : « Je chéris la vertu lumineuse, sans élever la voix ni faire les gros yeux. » Confucius dit : « Élever la voix et faire les gros yeux pour convertir le peuple, c’est la méthode inférieure. Le Livre des Odes dit : ‘La vertu est légère comme une plume.’ » La plume a encore une forme à laquelle on peut la comparer. « Le Ciel fait croître toutes choses, sans son ni odeur. » Voilà le degré suprême.