La Robe de Lin Noir

Le Maître dit : « Quand celui qui est en haut est facile à servir, et que celui qui est en bas est facile à connaître, alors les châtiments ne sont pas nombreux. »

Confucius dit : « Si l’on aime les hommes de bien comme dans le poème “La robe noire” (Zī Yī), et si l’on hait les méchants comme dans le poème “Le commissaire du village” (Xiàng Bó), alors les titres de noblesse ne seront pas profanés, et le peuple deviendra sincère ; les châtiments n’auront pas besoin d’être appliqués, et le peuple sera soumis. Le “Da Ya” dit : “Imitez le roi Wen, et tous les pays vous feront confiance.” »

Confucius dit : « Quant au peuple, si on l’instruit par la vertu et qu’on le discipline par les Rites (Lǐ), alors il aura un cœur tourné vers le bien ; si on l’instruit par les décrets et qu’on le discipline par les châtiments, alors il aura un cœur enclin à fuir. C’est pourquoi celui qui gouverne le peuple doit l’aimer comme ses enfants, alors le peuple s’attachera à lui ; il doit se lier à lui par l’intégrité (Xìn), alors le peuple ne le trahira pas ; il doit se présenter à lui avec respect, alors le peuple aura un cœur humble. Le “Fǔ Xíng” dit : “Le peuple Miáo n’obéit pas aux ordres ; on le châtia par des peines, et l’on fit cinq sortes de châtiments cruels qu’on appela la loi.” C’est pourquoi le peuple eut des mœurs mauvaises, et la descendance des Miáo fut anéantie. »

Confucius dit : « Quand celui qui est en bas sert celui qui est en haut, il n’obéit pas à ses ordres, mais à ses actes. Si celui qui est en haut aime une chose, celui qui est en bas l’aimera encore davantage. C’est pourquoi celui qui est en haut ne doit pas être négligent dans ses goûts et ses aversions, car il est le modèle du peuple. »

Confucius dit : « Quand Yǔ eut régné trois ans, le peuple tout entier suivit la voie de la Bienveillance (Rén). Étaient-ils donc tous parfaitement bienveillants ? Le “Shī Jīng” dit : “L’illustre Grand Maître Yin, le peuple tout entier te regarde.” Le “Fǔ Xíng” dit : “Quand un seul homme a du bonheur, des myriades de peuples en dépendent.” Le “Da Ya” dit : “L’intégrité (Xìn) du roi Cheng est la règle pour tout le royaume.” »

Confucius dit : « Si celui qui est en haut aime la Bienveillance (Rén), alors ceux qui sont en bas rivaliseront pour pratiquer la Bienveillance. C’est pourquoi celui qui gouverne le peuple doit manifester sa volonté, affermir l’enseignement, honorer la Bienveillance, et aimer le peuple comme ses enfants ; alors le peuple s’efforcera de se conduire bien pour plaire à son souverain. Le “Shī Jīng” dit : “Quand on a une belle conduite, les quatre royaumes s’y conforment.” »

Confucius dit : « La parole du roi est fine comme un fil de soie, mais, une fois sortie, elle devient grosse comme un cordon ; la parole du roi est grosse comme un cordon, mais, une fois sortie, elle devient grosse comme un câble pour tirer le cercueil. C’est pourquoi le grand homme ne lance pas de paroles vagues. Ce qui peut se dire mais ne peut se faire, le sage ne le dit pas ; ce qui peut se faire mais ne peut se dire, le sage ne le fait pas. Ainsi les paroles du peuple ne nuisent pas à ses actions, et ses actions ne nuisent pas à ses paroles. Le “Shī Jīng” dit : “Sois bon et prudent dans ta conduite, ne faillis pas aux Rites (Lǐ).” »

Confucius dit : « Le sage guide les hommes par la parole, et les retient par les actions. C’est pourquoi, en parlant, il doit toujours considérer la fin, et, en agissant, il doit toujours examiner les défauts ; alors le peuple sera attentif à ses paroles et prudent dans ses actions. Le “Shī Jīng” dit : “Sois prudent dans tes paroles, respecte ta dignité.” Le “Da Ya” dit : “Le roi Wen, si grave et si beau, ô combien lumineux et respectueux !” »

Confucius dit : « Celui qui gouverne le peuple ne doit pas changer ses vêtements, sa contenance doit être constante, afin de discipliner le peuple ; alors la vertu du peuple sera une. Le “Shī Jīng” dit : “Ces hommes de la capitale, avec leurs fourrures de renard jaune, leur contenance ne change pas, leurs paroles sont réglées ; quand ils retournent à la fidélité, dix mille peuples les regardent.” »

Confucius dit : « Si celui qui est en haut peut être connu d’un seul regard, et que celui qui est en bas peut être décrit et retenu, alors le souverain ne doutera pas de ses ministres, et les ministres ne seront pas dans l’incertitude au sujet de leur souverain. Le “Yin Gào” dit : “Moi, Yin, et Tang, nous avons une seule et même vertu.” Le “Shī Jīng” dit : “L’homme bon et sage, sa contenance est sans défaut.” »

Confucius dit : « Celui qui possède un État met en lumière le bien et déteste le mal, pour montrer au peuple sa bonté ; alors le cœur du peuple ne sera pas double. Le “Shī Jīng” dit : “Sois tranquille dans ta charge, aime ces hommes droits.” »

Confucius dit : « Si celui qui est en haut est irrésolu, le peuple est dans la confusion ; si celui qui est en bas est difficile à connaître, le souverain et le chef peinent. C’est pourquoi celui qui gouverne le peuple doit manifester ses préférences pour indiquer les coutumes au peuple, et être prudent dans ses aversions pour réprimer les excès du peuple ; alors le peuple ne sera pas dans l’erreur. Le ministre imite la conduite, sans attacher d’importance aux paroles, sans s’appuyer sur ce qu’il ne peut atteindre, sans importuner par ce qu’il ne sait pas ; alors le souverain ne se fatigue pas. Le “Shī Jīng” dit : “Le souverain d’en haut est violent, le peuple d’en bas est accablé.” Le “Xiǎo Yǎ” dit : “Ce n’est pas qu’ils soient respectueux, c’est la peine du roi.” »

Confucius dit : « Si les décrets ne sont pas exécutés, si l’enseignement n’est pas achevé, c’est que les titres et les émoluments ne suffisent pas à encourager, et que les châtiments ne font pas honte. C’est pourquoi celui qui est en haut ne doit pas user des châtiments avec légèreté ni mépriser les titres. Le “Kāng Gào” dit : “Respecte et rends clairs tes châtiments.” Le “Fǔ Xíng” dit : “Répands les châtiments sans les détourner de la voie.” »

dit : « Lorsque les décrets ne peuvent être appliqués et que l’enseignement ne peut réussir, c’est parce que les titres et les émoluments ne suffisent pas à encourager les hommes, et que les châtiments ne suffisent pas à leur faire éprouver de la honte. C’est pourquoi celui qui occupe le rang supérieur ne doit pas abuser des châtiments ni distribuer les titres avec légèreté. Le Kang Gao dit : « Sois attentif et rigoureux dans tes châtiments. » Le Fu Xing dit : « Lorsque tu appliques les châtiments, qu’ils soient conformes à la voie. » »

dit : « Lorsque les grands ministres ne sont pas proches et que le peuple n’est pas en paix, c’est parce que la loyauté et le respect sont insuffisants, tandis que la richesse et l’honneur sont excessifs. Les grands ministres ne gouvernent pas, et les ministres proches forment des cliques. C’est pourquoi il ne faut pas manquer de respect envers les grands ministres : ils sont le modèle du peuple. Il ne faut pas être négligent envers les ministres proches : ils sont les guides du peuple. Que le souverain ne détruise pas les affaires des grands ministres par les plans des petits ministres, qu’il ne change pas les devoirs des ministres proches par les paroles des ministres éloignés, qu’il ne conspire pas contre les ministres extérieurs par les intrigues des ministres intérieurs. Alors les grands ministres n’auront pas de ressentiment, les ministres proches n’auront pas de jalousie, et les ministres éloignés ne seront pas aveuglés. L’ordre de mort du duc de She dit : « Ne détruis pas les grandes œuvres par de petits plans, ne jalouse pas la reine digne à cause d’une concubine favorite, ne jalouse pas les lettrés dignes, les grands officiers et les ministres à cause d’un ministre favori. » »

dit : « Lorsque les hommes d’en haut ne se rapprochent pas de ceux qu’ils considèrent comme vertueux, mais font confiance à ceux qu’ils méprisent, le peuple perd alors ceux qu’il doit aimer, et l’enseignement devient confus. Le Shi Jing dit : « Lorsqu’il me cherchait, c’était comme s’il craignait de ne pas m’obtenir ; mais lorsqu’il m’a saisi, il m’a traité comme un ennemi, sans m’employer. » Le Jun Chen dit : « Avant de voir le sage, c’est comme si on ne pouvait pas le voir ; après avoir vu le sage, on ne peut pas l’employer. » »

dit : « Le petit homme se noie dans l’eau, le gentleman se noie dans les paroles, l’homme d’en haut se noie dans le peuple : tout cela vient de ce qu’ils traitent avec irrévérence ce dont ils dépendent. L’eau est proche de l’homme, et pourtant elle le noie ; la vertu est facile à approcher mais difficile à vraiment atteindre, et elle peut noyer. Les paroles sont abondantes et confuses, faciles à émettre mais difficiles à regretter, et elles peuvent noyer. Le peuple est fermé aux autres et a un esprit vil, on peut le respecter mais non le mépriser, et il peut noyer. C’est pourquoi le gentleman ne peut manquer de prudence. Le Da Jia dit : « Ne dépasse pas ton mandat pour te détruire toi-même ; comme le chasseur qui tend son arc, va examiner la flèche sur la cible avant de tirer. » Le Yue Ming dit : « La bouche provoque la honte, les armures provoquent la guerre, les vêtements sont dans les coffres, et les armes doivent examiner soi-même. » Le Da Jia dit : « Les calamités envoyées par le Ciel peuvent être évitées ; les calamités que l’on se cause soi-même ne peuvent être fuies. » Le Yin Gao dit : « Moi, Yin, j’ai été vaincu à l’ouest, à Xia ; je me suis moi-même tranché la fin, et mes ministres ont également eu leur fin. » »

dit : « Le peuple considère le souverain comme le cœur, et le souverain considère le peuple comme le corps. Si le cœur est grave, le corps est détendu ; si le cœur est solennel, le visage est respectueux. Ce que le cœur aime, le corps s’y repose ; ce que le souverain aime, le peuple le désire. Le cœur est préservé par le corps, mais aussi blessé par lui ; le souverain existe par le peuple, mais aussi périt par lui. Le Shi Jing dit : « Autrefois, nous avions un ancien souverain ; ses paroles étaient claires et pures ; le pays était en paix, les capitales étaient achevées, le peuple vivait. Qui peut maintenir l’ordre de l’État sans agir par lui-même, pour finalement fatiguer le peuple ? » Le Jun Ya dit : « En été, la chaleur et la pluie, le petit peuple ne fait que se plaindre chaque jour ; en hiver, le grand froid, le petit peuple ne fait que se plaindre chaque jour. » »

dit : « Lorsque les inférieurs servent les supérieurs, si leur personne n’est pas droite et leurs paroles sans sincérité, alors la justice n’est pas une et leur conduite n’a pas de règle. » dit : « Les paroles doivent avoir un contenu, et la conduite doit avoir une règle ; ainsi, de son vivant, on ne peut lui enlever sa volonté ; après sa mort, on ne peut lui enlever sa renommée. C’est pourquoi le gentleman écoute beaucoup, choisit ce qui est juste et le garde ; il mémorise beaucoup, choisit ce qui est juste et s’y attache ; il connaît avec précision, choisit l’essentiel et le met en pratique. Le Jun Chen dit : « En toutes choses, consulte le peuple ; que les paroles de tous soient unanimes. » Le Shi Jing dit : « L’homme bon et gentleman, son maintien est constant. » »

dit : « Seul le gentleman peut aimer ce qui est droit ; le petit homme hait ce qui est droit. C’est pourquoi les amis du gentleman ont une direction juste, et ses aversions ont une règle juste ; ainsi, ceux qui sont proches ne sont pas confus, et ceux qui sont éloignés n’ont pas de doutes. Le Shi Jing dit : « La bonne épouse du gentleman. » »

dit : « Rompre facilement avec les pauvres et les humbles, et rompre difficilement avec les riches et les nobles, c’est manquer de fermeté dans l’amour des vertueux et manquer de clarté dans la haine des méchants. Même si quelqu’un dit qu’il n’est pas intéressé, je ne le crois pas. Le Shi Jing dit : « Les amis s’entraident ; ils s’aident par la dignité. » »

dit : « Les faveurs privées qui ne sont pas conformes à la vertu, le gentleman ne les accepte pas pour lui-même. Le Shi Jing dit : « Ceux qui m’aiment me montrent la grande voie. » »

dit : « Si l’on a une charrette, on en verra nécessairement le timon ; si l’on a un vêtement, on en verra nécessairement l’usure ; si l’on dit quelque chose, on en entendra nécessairement la voix ; si l’on fait quelque chose, on en verra nécessairement le résultat. Le Ge Tan dit : « Le vêtement ne se lasse pas. » »

Le Maître dit : « Si l’on a un char, on en voit toujours le garde-fou ; si l’on a un vêtement, on en voit toujours l’usure ; si un homme parle, on entend toujours sa voix ; s’il agit, on voit toujours le résultat. Le poème Ge Tan dit : « Le porter ne lasse pas. » »

Le Maître dit : « Si la parole suit l’action, alors la parole ne peut être dissimulée ; si l’action suit la parole, alors l’action ne peut être dissimulée. C’est pourquoi le noble parle peu, mais agit pour accomplir son intégrité (Xin) ; ainsi le peuple ne peut exagérer ses mérites ni minimiser ses défauts. Le Shijing dit : « Les taches sur la coupe de jade blanc peuvent encore être polies ; les taches sur la parole ne peuvent être effacées. » Le Xiaoya dit : « Vraiment sincère, le noble homme ; vraiment grand, son succès. » Le Jun Shi dit : « Autrefois, le Souverain d’En-Haut, après avoir abandonné les champs, observa la vertu (De) du roi Wen, et rassembla sur lui le grand mandat. » »

Le Maître dit : « Les gens de Song ont un dicton : « Si un homme est inconstant, on ne peut pratiquer pour lui la divination par l’écaille de tortue ni par l’achillée. » Est-ce là une parole laissée par les anciens ? La tortue et l’achillée ne peuvent même pas le savoir, combien moins les hommes ? Le Shijing dit : « Ma tortue est déjà lasse, elle ne me dit pas le cours des choses. » Le Yue Ming dit : « Les titres de noblesse ne doivent pas être accordés aux hommes de mauvaise vertu (De) ; que le peuple se tienne debout et agisse avec droiture. Se consacrer exclusivement aux sacrifices, c’est manquer de respect ; multiplier les affaires mène au désordre ; servir les esprits devient difficile. » Le Yijing dit : « Celui qui ne maintient pas sa vertu (De) avec constance peut en subir la honte. » « Maintenir sa vertu (De) avec constance et consulter l’oracle : la femme y trouve bonheur, l’homme y trouve malheur. » »