La Grande Étude

La Grande Étude a pour principe de manifester la vertu lumineuse innée que chacun possède en soi, de renouveler le peuple en se rapprochant de lui, et d’atteindre l’état de perfection suprême. Connaître l’état de perfection qu’il faut atteindre permet ensuite d’avoir une volonté déterminée ; avec une volonté déterminée, on peut obtenir la tranquillité intérieure ; la tranquillité intérieure permet de s’établir dans une position stable ; une fois stable, on peut réfléchir avec minutie ; et avec une réflexion minutieuse, on parvient à obtenir des résultats. Toutes choses ont une racine et une cime, toutes les affaires ont un commencement et une fin. Savoir ce qui doit être fait en premier et ce qui doit être fait ensuite, c’est approcher du principe de la Grande Étude.

Dans l’Antiquité, celui qui voulait manifester la vertu lumineuse dans tout l’empire commençait par gouverner son propre royaume ; celui qui voulait gouverner son royaume commençait par régler sa propre famille ; celui qui voulait régler sa famille commençait par cultiver sa propre vertu ; celui qui voulait cultiver sa vertu commençait par rectifier son propre cœur ; celui qui voulait rectifier son cœur commençait par rendre sa pensée sincère ; celui qui voulait rendre sa pensée sincère commençait par acquérir la connaissance ; la voie pour acquérir la connaissance consiste à examiner la raison des choses. Une fois la raison des choses examinée et comprise, la connaissance est acquise ; la connaissance acquise, la pensée devient sincère ; la pensée sincère, le cœur est rectifié ; le cœur rectifié, la vertu personnelle est cultivée ; la vertu cultivée, la famille est réglée ; la famille réglée, le royaume est gouverné ; le royaume gouverné, l’empire est en paix. Depuis l’Empereur jusqu’au simple peuple, tous considèrent la culture de la vertu personnelle comme la racine. Si cette racine est perturbée, mais que la cime est bien ordonnée, cela est impossible ; de même, traiter avec égard ce qui devrait être traité avec légèreté, ou traiter avec légèreté ce qui devrait être traité avec égard, cela n’est jamais arrivé ! Voilà ce qu’on appelle connaître la racine, et c’est là le comble de la connaissance.

Ce qu’on appelle rendre la pensée sincère, c’est ne pas se tromper soi-même, comme on déteste une odeur nauséabonde, comme on aime une belle couleur : cela s’appelle se satisfaire soi-même. C’est pourquoi le gentleman veille avec vigilance dans sa solitude. Le médiocre, quand il est seul, commet le mal sans retenue, faisant toutes sortes de mauvaises actions ; mais quand il voit un gentleman, il se cache, dissimule son mal et montre son bien. Or, les autres le voient comme s’ils voyaient à travers ses poumons et son foie : à quoi cela sert-il ? Cela signifie que ce qui est sincère à l’intérieur se manifeste nécessairement à l’extérieur. Ainsi, le gentleman veille avec vigilance dans sa solitude. Maître Zeng a dit : « Dix yeux regardent, dix doigts montrent du doigt : n’est-ce pas sévère ! » Les richesses ornent la maison, la vertu embellit le corps et l’esprit ; le cœur étant large, le corps est naturellement paisible. C’est pourquoi le gentleman doit rendre sa pensée sincère.

Le Livre des Odes dit : « Regardez cette courbe de la rivière Qi, les bambous verts sont luxuriants. Il y a un gentleman raffiné, comme l’ivoire qu’on taille et polit, comme le jade qu’on coupe et qu’on lime. Solennel et imposant, majestueux et brillant. Ce gentleman raffiné, on ne peut jamais l’oublier. » « Comme l’ivoire qu’on taille et polit » se rapporte à l’étude ; « comme le jade qu’on coupe et qu’on lime » se rapporte à la culture de soi ; « solennel et imposant » se rapporte au respect et à la crainte intérieurs ; « majestueux et brillant » se rapporte à la dignité extérieure ; « ce gentleman raffiné, on ne peut jamais l’oublier » signifie que sa vertu est si grande et qu’il a atteint la perfection suprême, que le peuple ne peut l’oublier. Le Livre des Odes dit : « Hélas ! Les souverains des dynasties antérieures, on ne peut les oublier ! » Le gentleman respecte les sages que les souverains antérieurs respectaient, et aime les proches que ceux-ci aimaient ; le petit peuple jouit des plaisirs laissés par ces souverains et profite des avantages qu’ils ont apportés. Voilà pourquoi ils ne peuvent les oublier de génération en génération.

Le Kang Gao dit : « Être capable de manifester la vertu lumineuse. » Le Tai Jia dit : « Considérer la mission lumineuse conférée par le Ciel. » Le Di Dian dit : « Être capable de manifester la grande vertu. » Tout cela signifie qu’il faut manifester sa propre vertu lumineuse.

Sur le bassin de bain de Tang, il est inscrit : « Si l’on peut se renouveler un jour, qu’on se renouvelle chaque jour, et chaque jour encore. » Le Kang Gao dit : « Encourager le peuple à se renouveler. » Le Livre des Odes dit : « Bien que Zhou soit un ancien royaume, la mission qu’il a reçue est nouvelle. » Ainsi, le gentleman s’efforce d’atteindre le meilleur en toutes choses.

Le Livre des Odes dit : « Le territoire de la capitale, d’un millier de li carrés, est le lieu où habite le peuple. » Le Livre des Odes dit : « Le loriot chante doucement, perché dans un recoin de la colline. » Confucius dit : « Quant à ce qui concerne le lieu où l’on se repose, savoir où l’on doit se reposer, les hommes ne valent-ils donc pas les oiseaux ? » Le Livre des Odes dit : « Le roi Wen, à la tenue majestueuse, brillant et respectueux, demeure dans ce qui lui est propre ! » Le souverain doit s’arrêter à la bienveillance ; le ministre doit s’arrêter au respect ; le fils doit s’arrêter à la piété filiale ; le père doit s’arrêter à l’affection paternelle ; dans les relations avec les gens du royaume, on doit s’arrêter à l’intégrité.

Confucius dit : « Pour ce qui est de juger les procès, je ne diffère pas des autres ; mais ce qu’il faut, c’est faire en sorte qu’il n’y ait pas de procès du tout ! » Faire en sorte que celui qui n’a pas de cause réelle ne puisse exprimer pleinement ses paroles, et que la volonté du peuple soit remplie de crainte. Voilà ce qu’on appelle connaître la racine.

Ce qu’on appelle cultiver sa vertu en rectifiant son cœur, c’est parce que si l’on est en proie à la colère, le cœur ne peut être rectifié ; si l’on est en proie à la crainte, le cœur ne peut être rectifié ; si l’on est en proie à des préférences, le cœur ne peut être rectifié ; si l’on est en proie à des soucis, le cœur ne peut être rectifié. Si le cœur n’est pas présent, on regarde sans voir, on écoute sans entendre, on mange sans goûter la saveur. Voilà ce qu’on appelle cultiver sa vertu en rectifiant son cœur.

Ce qu’on appelle régler sa famille en cultivant sa vertu, c’est parce que les hommes, envers ceux qu’ils aiment et dont ils sont proches, ont tendance à être partials ; envers ceux qu’ils méprisent et détestent, ils ont tendance à éprouver de l’aversion ; envers ceux qu’ils révèrent, ils ont tendance à les craindre ; envers ceux pour qui ils ont pitié et compassion, ils ont tendance à les favoriser ; envers ceux qu’ils traitent avec arrogance et négligence, ils ont tendance à les mépriser. Ainsi, aimer une personne tout en connaissant ses défauts, détester une personne tout en connaissant ses qualités, il en existe rarement dans le monde ! C’est pourquoi le proverbe dit : « On ne connaît pas les défauts de son propre enfant, on ne connaît pas la vigueur de ses propres jeunes pousses. » Voilà ce qu’on appelle : si l’on n’a pas cultivé sa propre vertu, on ne peut régler sa famille.

Ce qu’on appelle gouverner le royaume en réglant d’abord sa famille, c’est parce qu’il est impossible que quelqu’un qui ne peut pas éduquer sa propre famille puisse éduquer les autres. Ainsi, le gentleman, sans sortir de chez lui, accomplit l’éducation dans tout le royaume : la piété filiale sert à servir le souverain ; la fraternité sert à servir les supérieurs ; l’affection paternelle sert à commander le peuple. Le Kang Gao dit : « Comme on protège un nouveau-né », si l’on cherche sincèrement avec le cœur, même si l’on n’atteint pas le but, on n’en sera pas très éloigné. Il n’y a jamais eu quelqu’un qui apprenne d’abord à élever un enfant avant de se marier ! Qu’une famille soit bienveillante, et tout le royaume s’élèvera dans la bienveillance ; qu’une famille soit modeste, et tout le royaume s’élèvera dans la modestie ; qu’un seul homme soit avide et tyrannique, et tout le royaume sombrera dans le désordre. L’effet est ainsi. Voilà ce qu’on appelle : une parole peut ruiner une affaire, un homme peut pacifier le royaume. Yao et Shun conduisirent l’empire par la bienveillance, et le peuple les suivit ; Jie et Zhou conduisirent l’empire par la tyrannie, et le peuple les suivit aussi. Mais si le souverain donne des ordres contraires à ce qu’il aime lui-même, le peuple ne lui obéira pas. Ainsi, le gentleman doit d’abord posséder la vertu en lui-même avant d’exiger des autres ; s’il n’a pas de mauvaises actions en lui-même, il peut alors critiquer les autres. Si l’on cache en soi un cœur sans indulgence, mais que l’on prétend enseigner les autres, cela n’est jamais arrivé. C’est pourquoi gouverner le royaume réside dans le règlement de la famille. Le Livre des Odes dit : « Le pêcher est si luxuriant, ses feuilles si abondantes ; cette jeune fille se marie, et elle rend sa famille harmonieuse. » Quand on rend sa famille harmonieuse, on peut alors éduquer les gens du royaume. Le Livre des Odes dit : « Il peut rendre ses frères harmonieux. » Quand on rend ses frères harmonieux, on peut alors éduquer les gens du royaume. Le Livre des Odes dit : « Son comportement est sans défaut, il peut alors corriger les royaumes des quatre directions. » Ce qu’il fait en tant que père, fils, frère aîné et cadet est suffisant pour servir de modèle, et alors le peuple l’imite. Voilà ce qu’on appelle gouverner le royaume en réglant sa famille.

Ce que l’on appelle pacifier le monde réside dans le bon gouvernement de l’État, car si ceux qui sont en haut lieu respectent les personnes âgées, le peuple s’éveillera à la piété filiale ; si ceux qui sont en haut lieu honorent les aînés, le peuple s’éveillera à la fraternité ; si ceux qui sont en haut lieu prennent soin des orphelins et des faibles, le peuple ne s’en écartera pas. Ainsi le noble possède la « voie de la mesure et de la règle ». Ce qu’il déteste recevoir de ses supérieurs, qu’il ne l’inflige pas à ses inférieurs ; ce qu’il déteste recevoir de ses inférieurs, qu’il ne l’inflige pas à ses supérieurs ; ce qu’il déteste recevoir de ceux qui le précèdent, qu’il ne l’inflige pas à ceux qui le suivent ; ce qu’il déteste recevoir de ceux qui le suivent, qu’il ne l’inflige pas à ceux qui le précèdent ; ce qu’il déteste recevoir de ceux qui sont à sa droite, qu’il ne l’inflige pas à ceux qui sont à sa gauche ; ce qu’il déteste recevoir de ceux qui sont à sa gauche, qu’il ne l’inflige pas à ceux qui sont à sa droite. C’est ce qu’on appelle la « voie de la mesure et de la règle ». Le Livre des Odes dit : « Le noble joyeux est le père et la mère du peuple. » Ce que le peuple aime, il l’aime aussi ; ce que le peuple déteste, il le déteste aussi ; c’est cela qu’on appelle être le père et la mère du peuple. Le Livre des Odes dit encore : « Cette haute montagne du Sud, ses rochers s’élèvent en couches superposées. L’illustre Shi Yin, le peuple te regarde. » Celui qui possède un royaume ne peut manquer de prudence ; s’il est partial et injuste, il sera puni par tout le monde. Le Livre des Odes dit : « Avant que la dynastie Yin n’eût perdu le cœur du peuple, elle pouvait s’accorder avec le Souverain d’En-Haut. Il faut prendre Yin pour miroir, car il n’est pas facile de conserver le mandat du Ciel. » Cela signifie que celui qui obtient le peuple obtient le royaume, et celui qui perd le peuple perd le royaume. C’est pourquoi le noble est d’abord prudent dans sa vertu. Ayant la vertu, il aura des hommes ; ayant des hommes, il aura des terres ; ayant des terres, il aura des richesses ; ayant des richesses, il aura des ressources. La vertu est la racine, la richesse est la branche. Si l’on méprise la racine et attache de l’importance à la branche, on entrera en conflit avec le peuple et on pratiquera la spoliation. Aussi, quand on amasse les richesses, le peuple se disperse ; quand on les distribue, le peuple se rassemble. C’est pourquoi les paroles proférées contre la raison reviennent contre la raison, et les biens acquis contre la raison se perdent contre la raison. Le Kang Gao dit : « Le mandat du Ciel n’est pas fixe ! » Cela signifie que celui qui pratique le bien reçoit le mandat, et celui qui ne pratique pas le bien le perd. Le Livre de Chu dit : « Le royaume de Chu n’a rien qu’il tienne pour précieux ; il tient seulement le bien pour précieux. » Jiu Fan dit : « L’exilé n’a rien qu’il tienne pour précieux ; il tient seulement la bienveillance envers les proches pour précieuse. » Le Qin Shi dit : « S’il y a un tel ministre, sincère et dévoué sans autre talent, dont le cœur est large, capable de tout contenir. Quand un autre a une compétence, il la considère comme la sienne ; quand un autre a de la vertu et du talent, il s’en réjouit intérieurement, non pas seulement comme s’il la disait de sa propre bouche. Vraiment capable de contenir autrui, parce qu’il peut protéger mes descendants et mon peuple, cela est aussi avantageux pour le royaume ! Quand un autre a une compétence, il en est jaloux et le déteste ; quand un autre a de la vertu et du talent, il l’entrave pour qu’il ne puisse s’élever. Vraiment incapable de contenir autrui, parce qu’il ne peut protéger mes descendants et mon peuple, cela est aussi dangereux ! » Seul l’homme de Ren peut exiler un tel homme, le chasser aux confins des quatre barbares, et ne pas le laisser habiter au milieu des terres centrales. Cela signifie que seul l’homme de Ren peut aimer les hommes et aussi les haïr. Voir un homme vertueux sans pouvoir le recommander, ou le recommander sans pouvoir le placer en priorité, c’est de la négligence ; voir un homme mauvais sans pouvoir le repousser, ou le repousser sans pouvoir l’exiler au loin, c’est une faute. Aimer ce que les autres détestent, détester ce que les autres aiment, cela s’appelle violer la nature humaine, et le malheur tombera sûrement sur soi. C’est pourquoi le noble, qui possède la grande voie pour gouverner le royaume et pacifier le monde, doit s’appuyer sur la loyauté et l’intégrité (Xin) pour l’obtenir, et s’il est arrogant et dissolu, il la perdra.

Il y a aussi une grande voie pour produire des richesses. Que ceux qui produisent soient nombreux, que ceux qui consomment soient rares, que ceux qui travaillent soient diligents, et que ceux qui utilisent soient modérés, alors les richesses seront toujours abondantes. L’homme de Ren utilise les richesses pour développer sa propre personne ; l’homme sans Ren utilise sa propre personne pour amasser les richesses. Il n’y a pas de supérieur qui aime la Ren et d’inférieur qui n’aime pas la Yi ; il n’y a pas de supérieur qui aime la Yi et dont les affaires n’aboutissent pas ; il n’y a pas de richesses dans les greniers qui ne lui appartiennent. Meng Xianzi dit : « Un grand officier qui élève quatre chevaux ne doit pas s’occuper du petit profit des poules et des cochons ; un ministre qui sacrifie en creusant la glace ne doit pas élever de bœufs ni de moutons ; une famille qui possède cent chars de guerre ne doit pas entretenir de serviteurs qui amassent les richesses. Plutôt que d’avoir des serviteurs qui amassent les richesses, il vaut mieux avoir des serviteurs qui volent. » Cela signifie que le royaume ne doit pas considérer le profit comme un profit, mais doit considérer la Yi comme un profit. Celui qui gouverne le royaume et s’efforce d’accumuler les biens le fait certainement à partir de petits hommes. Si le souverain considère ces petits hommes comme bons et les emploie, et les laisse gouverner le royaume, alors les calamités célestes et les malheurs humains surviendront ensemble. Même s’il y a un homme bon, il ne pourra rien y faire ! Cela signifie que le royaume ne doit pas considérer le profit comme un profit, mais doit considérer la Yi comme un profit.