La Circulation des rites

Autrefois, Confucius participa au sacrifice Li (cérémonie des moissons) en qualité d’invité. Le sacrifice achevé, il sortit et se promena sur la tour de la porte, où il ne put s’empêcher de pousser un long soupir. Ce soupir de Confucius était sans doute pour l’État de Lu. Yan Yan, qui se tenait près de lui, demanda : « Pourquoi le noble homme soupire-t-il ? » Confucius répondit : « L’époque où la Grande Voie était pratiquée, ainsi que l’époque où régnaient les sages souverains des trois dynasties (Xia, Shang, Zhou), je n’ai pu les atteindre, mais mon cœur les désire ardemment. Quand la Grande Voie était pratiquée, le monde appartenait à tous. On choisissait les vertueux et on élevait les capables ; on pratiquait la sincérité et on cultivait l’harmonie. Ainsi, les hommes n’aimaient pas seulement leurs propres parents, ni ne chérissaient seulement leurs propres enfants ; les vieillards jouissaient d’une fin paisible, les adultes trouvaient leur utilité, les jeunes grandissaient convenablement ; les veufs, les veuves, les orphelins, les solitaires, les infirmes et les malades étaient tous nourris. Les hommes avaient chacun leur fonction, les femmes avaient chacune leur foyer. Pour les biens, on détestait qu’ils soient jetés à terre, mais on ne devait pas nécessairement les cacher chez soi ; pour la force, on détestait qu’elle ne soit pas dépensée, mais on ne l’employait pas pour son propre intérêt. Ainsi, les pensées mauvaises étaient réprimées et ne surgissaient pas ; les vols, les rébellions et les méfaits ne se produisaient pas, et les portes extérieures n’avaient pas besoin d’être fermées. Cela s’appelle la “Grande Unité” (Datong).

“Aujourd’hui, la Grande Voie a disparu, et le monde est devenu la propriété privée d’une seule famille. Chacun aime ses propres parents et chérit ses propres enfants ; les biens et la force sont employés pour soi-même. Les souverains et les seigneurs font de la transmission de père en fils ou de frère en frère une règle rituelle. Ils construisent des murs et des douves pour consolider la défense ; ils prennent les rites et la justice comme principes directeurs : pour régler les relations entre le souverain et le sujet, approfondir celles entre le père et le fils, harmoniser celles entre les frères, et équilibrer celles entre l’époux et l’épouse ; pour établir des institutions, diviser les champs et les demeures ; ils honorent les braves et les sages ; ils attribuent le mérite à eux-mêmes. Ainsi, les intrigues naissent, et les guerres surgissent. Yu le Grand, Tang (fondateur des Shang), les rois Wen, Wu, Cheng de Zhou, et le duc de Zhou sont devenus des personnages éminents grâce à ces rites. Ces six nobles hommes, aucun n’a manqué d’observer les rites. Ils utilisaient les rites pour manifester la justice, accomplir la sincérité, et examiner les fautes ; ils prenaient la bienveillance (Ren) comme modèle, pratiquaient la modestie rituelle, et montraient au peuple les normes de conduite. Si quelqu’un ne suivait pas les rites, même s’il était puissant, il était destitué, et la multitude le considérait comme un fléau. Cela s’appelle la “Petite Prospérité” (Xiaokang).”

Yan Yan demanda encore : « Les rites sont-ils donc si urgents ? » Confucius dit : « Les rites sont ce par quoi les anciens rois héritaient de la Voie du ciel et réglaient les sentiments humains. Ainsi, perdre les rites mène à la mort, les obtenir mène à la vie. Le Livre des Odes dit : “Regardez ce rat, il a encore une forme ; l’homme, lui, n’a pas de rites. Si l’homme n’a pas de rites, pourquoi ne meurt-il pas vite ?” Par conséquent, les rites prennent nécessairement leur source dans le ciel, imitent la terre, se déploient parmi les esprits et les ancêtres, et traversent les rites funéraires, sacrificiels, de tir, de conduite de char, d’initiation, de mariage, d’audience et de visite. C’est pourquoi le saint homme utilise les rites pour éclairer le monde, et ainsi le monde, l’État et la famille peuvent être gouvernés. »

Yan Yan demanda encore : « Maître, vous louez ainsi les rites avec tant d’ardeur ; puis-je entendre la raison de cela ? » Confucius dit : « Je voulais observer les rites de la dynastie Xia, et je suis allé à l’État de Qi, mais ils n’y étaient plus suffisamment vérifiables ; j’ai obtenu leur calendrier, le “Xia Shi”. Je voulais observer les rites de la dynastie Yin, et je suis allé à l’État de Song, mais ils n’y étaient pas non plus vérifiables ; j’ai obtenu leur livre des mutations, le “Kun Qian”. Les principes contenus dans le “Kun Qian” et les degrés manifestés dans le “Xia Shi” m’ont montré l’évolution des rites.

“Les rites ont commencé avec la nourriture et la boisson. À cette époque, on faisait griller le millet sur le feu, on déchirait la viande de porc pour la rôtir, on creusait un trou dans le sol pour y mettre le vin, on buvait avec les mains, on utilisait des tiges d’herbe et des mottes de terre comme baguettes et tambours ; bien que cela fût grossier, on pouvait encore exprimer le respect envers les esprits. Quand quelqu’un mourait, les proches montaient sur le toit et l’appelaient, disant : “Hélas ! Untel, reviens !” Puis ils mettaient du riz cru dans la bouche du défunt et enveloppaient de la viande cuite comme offrande. Ainsi, après la mort, on appelait l’âme vers le ciel, et on enterrait le corps sous terre ; le corps et l’âme descendaient sous terre, tandis que l’esprit montait vers le haut. Donc, la tête du mort est tournée vers le nord, et les vivants font face au sud ; cela suit les coutumes primitives.

“Autrefois, avant que les anciens rois n’aient des palais et des maisons, en hiver on vivait dans des grottes, en été dans des huttes dans les arbres. Sans feu pour préparer la nourriture, on mangeait les fruits des plantes et la chair des oiseaux et des bêtes, on buvait leur sang, et on avalait tout avec les poils. Sans chanvre ni soie, on portait des plumes d’oiseaux et des peaux de bêtes.

“Plus tard, les saints hommes apparurent, puis ils utilisèrent la commodité du feu, fondirent les métaux, modelèrent la terre, construisirent des terrasses, des pavillons, des palais, des maisons et des portes ; ils employèrent le feu pour griller, bouillir, cuire et rôtir les aliments ; ils préparèrent des liqueurs douces et des vinaigres ; ils traitèrent le chanvre et la soie pour en faire des tissus ; ils s’en servirent pour nourrir les vivants, enterrer les morts, et servir les esprits et le Souverain d’en haut. Toutes ces pratiques suivent les origines primitives.

“Ainsi, dans les sacrifices, on place l’eau claire (Xuanjiu) dans la chambre intérieure, la liqueur douce (Lijiu) et la liqueur claire (Zhanjiu) près de la porte, la liqueur rougeâtre (Ziti) sur la salle, et la liqueur filtrée (Chengjiu) sous la salle. On dispose les victimes, on prépare les chaudrons et les planches à offrandes, on range les cithares, les harpes, les flûtes, les pierres sonores, les cloches et les tambours ; on rédige les prières et les bénédictions pour inviter les esprits d’en haut et les ancêtres. Ainsi, on règle les relations entre le souverain et le sujet, on approfondit celles entre le père et le fils, on harmonise celles entre les frères, on ordonne celles entre le supérieur et l’inférieur, et on donne à chaque époux et épouse leur place. Cela s’appelle recevoir la bénédiction du ciel.

“On établit les noms des prières, on offre l’eau claire en sacrifice, on présente le sang et les poils des victimes, on dispose la viande crue sur les planches, on offre la viande cuite avec des nattes de paille, on couvre les vases sacrificiels de toile grossière, on porte des vêtements de soie lavée ; on offre la liqueur douce et la liqueur claire, on présente de la viande et du poisson grillés ; le souverain et son épouse alternent dans les offrandes, pour plaire aux esprits et aux âmes des ancêtres. Cela s’appelle “He Mo” (unir les vivants et les morts dans l’esprit).

“Ensuite, on se retire, on assaisonne et cuit les offrandes à moitié cuites, on dépèce les membres des chiens, porcs, bœufs et moutons, et on les place dans les vases rituels (Fu, Gui, Bian, Dou, Xing). Les prières invoquent la piété filiale pour annoncer aux esprits, et les bénédictions invoquent la bienveillance pour annoncer aux hommes. Cela s’appelle “Da Xiang” (Grande Félicité). C’est l’accomplissement des rites. »

Confucius dit : « Hélas, quelle tristesse ! J’observe les rites de la dynastie Zhou, mais ils ont été corrompus par les rois You et Li. Où pourrais-je aller sinon à Lu ? Les cérémonies Jiao et Di à Lu ne sont pas conformes aux rites ; la Voie du duc de Zhou a probablement décliné ! À Qi, on pratique le sacrifice Jiao en l’honneur de Yu ; à Song, on le pratique en l’honneur de Xie. C’est le devoir du Fils du Ciel. Ainsi, le Fils du Ciel sacrifie au Ciel et à la Terre, et les seigneurs sacrifient aux esprits de la terre et des moissons.

« Les prières et les bénédictions, personne n’ose changer leurs règles et leurs anciennes formes ; cela s’appelle “Da Jia” (Grande Bénédiction). Les paroles des prières et des bénédictions sont conservées chez les officiers rituels, les invocateurs, les sorciers et les scribes ; cela n’est pas conforme aux rites, et s’appelle “You Guo” (État Obscur). Utiliser les vases Zhan et Jia, réservés au Fils du Ciel, pour le représentant du défunt (Shi), n’est pas conforme aux rites ; cela s’appelle “Jian Jun” (Souverain Usurpateur). Garder les bonnets rituels (Mian, Bian), les armures et les cuirs dans les maisons privées n’est pas conforme aux rites ; cela s’appelle “Xie Jun” (Souverain Menacé). Un grand officier qui installe un personnel complet, ne prête pas ses vases sacrificiels, et possède tous les instruments de musique, n’est pas conforme aux rites ; cela s’appelle “Luan Guo” (État Confus).

« Ainsi, ceux qui servent dans les affaires publiques sont appelés “sujets” (Chen), et ceux qui servent dans les maisons des grands officiers sont appelés “serviteurs” (Pu). Ceux qui portent le deuil de trois ans, ainsi que les nouveaux mariés, ne sont pas envoyés en corvée pendant un an. Entrer à la cour en vêtements de deuil, ou se mêler aux serviteurs et s’asseoir à égalité avec eux, n’est pas conforme aux rites ; cela s’appelle “Jun yu Chen Tong Guo” (le souverain et les sujets partagent l’État). Ainsi, le Fils du Ciel a des terres pour établir ses descendants, les seigneurs ont des fiefs pour établir leurs descendants, les grands officiers ont des domaines pour établir leurs descendants ; cela s’appelle “Zhi Du” (Système Rituel). Par conséquent, quand le Fils du Ciel se rend dans un État seigneurial, il doit nécessairement résider dans le temple ancestral de ce seigneur ; s’il entre sans respecter les règles rituelles, cela s’appelle “Tianzi Huai Fa Luan Ji” (le Fils du Ciel viole les lois et trouble l’ordre). Si un seigneur entre dans la maison d’un sujet sans raison de maladie ou de deuil, cela s’appelle “Jun Chen Wei Xue” (le souverain et le sujet se jouent l’un de l’autre). »

“Ainsi, les rites sont le grand instrument de pouvoir que le souverain manie. Ils servent à discerner les doutes, à éclaircir ce qui est caché, à honorer les esprits et les dieux, à examiner les institutions, à distinguer la Ren (bienveillance) et la Yi (justice) ; ils servent à gouverner les affaires politiques et à affermir la position du souverain. C’est pourquoi, si les affaires politiques ne sont pas correctes, la position du souverain devient dangereuse ; si la position du souverain est dangereuse, les grands ministres se rebellent et les petits ministres usurpent le pouvoir. Si les châtiments sont sévères et les mœurs corrompues, les décrets et les lois deviennent inconstants ; si les décrets et les lois sont inconstants, l’ordre des rites se perd ; si l’ordre des rites se perd, les lettrés refusent de servir ; si les châtiments sont sévères et les mœurs corrompues, le peuple ne se soumet pas. Cela s’appelle un ‘État malade’.

“Ainsi, les affaires politiques sont le moyen par lequel le souverain assure sa sécurité. C’est pourquoi les affaires politiques doivent prendre leur source dans le Ciel, et l’imiter pour promulguer les ordres. Les ordres descendants des autels de la Terre et des Moissons s’appellent imiter la Terre ; descendant du temple ancestral, ils s’appellent la Ren (bienveillance) et la Yi (justice) ; descendant des montagnes et des rivières, ils s’appellent l’entreprise et l’action ; descendant des Cinq Sacrifices, ils s’appellent les institutions. Telle est la méthode par laquelle le saint homme se raffermit lui-même.

“Ainsi, le saint homme s’associe au Ciel et à la Terre, s’accorde avec les esprits et les dieux, pour gouverner les affaires politiques. Ce qu’il établit et préserve, c’est l’ordre des rites ; ce qu’il savoure et aime, c’est la gouvernance du peuple. C’est pourquoi le Ciel produit les quatre saisons, la Terre produit les richesses ; l’homme, il est engendré par son père et instruit par son maître. Ces quatre (Ciel, Terre, père, maître), le souverain les utilise correctement, ainsi le souverain peut se tenir dans une position sans faute.

“Ainsi, le souverain est celui que les autres imitent, et non celui qui imite les autres ; le souverain est celui que les autres nourrissent, et non celui qui nourrit les autres ; le souverain est celui que les autres servent, et non celui qui sert les autres. C’est pourquoi si le souverain imite les autres, il commet des erreurs ; s’il nourrit les autres, ses forces sont insuffisantes ; s’il sert les autres, il perd sa position. Ainsi le peuple imite le souverain pour se gouverner lui-même, nourrit le souverain pour assurer sa propre sécurité, sert le souverain pour se manifester lui-même. C’est pourquoi, quand les rites sont pénétrants et les titres fixés, chacun est prêt à mourir pour le souverain, et ne désire pas survivre dans l’indignité.

“Ainsi, en employant la sagesse de l’homme, on en élimine la tromperie ; en employant le courage de l’homme, on en élimine la colère violente ; en employant la Ren (bienveillance) de l’homme, on en élimine la cupidité.

“C’est pourquoi, quand l’État est en calamité, le souverain qui meurt pour l’autel de la Terre et des Moissons s’appelle ‘Yi (justice)’ ; le grand ministre qui meurt pour le temple ancestral s’appelle ‘Bian (événement extraordinaire)’.

“Ainsi, le saint homme peut faire du monde entier une seule famille, et de tous les États du Milieu un seul homme ; ce n’est pas par imagination subjective, mais il doit connaître les sentiments humains, comprendre la voie de la Yi (justice), discerner les profits et les pertes, pénétrer les calamités et les malheurs, et alors seulement il peut y parvenir.

“Qu’appelle-t-on les sentiments humains ? La joie, la colère, la tristesse, la crainte, l’amour, la haine, le désir : ces sept, on les possède sans les apprendre. Qu’appelle-t-on la Yi (justice) humaine ? L’amour du père, la piété filiale du fils, la bonté du frère aîné, le respect du frère cadet, la Yi (justice) du mari, l’obéissance de l’épouse, la bienveillance des anciens, la soumission des jeunes, la Ren (bienveillance) du souverain, la loyauté du ministre : ces dix, on les appelle la Yi (justice) humaine. Pratiquer la Xin (intégrité) et cultiver l’harmonie, on appelle cela les profits humains. Se disputer et s’entretuer, on appelle cela les calamités humaines. C’est pourquoi le saint homme veut gouverner les sept sentiments humains, cultiver les dix Yi (justices), pratiquer la Xin (intégrité), cultiver l’harmonie, honorer la modestie et le refus, éliminer les disputes ; en rejetant les rites, que pourrait-on employer pour y parvenir ? La nourriture et la boisson, les relations entre hommes et femmes, sont les grands désirs des hommes ; la mort, la pauvreté et la détresse sont les grandes aversions des hommes. Ainsi le désir et l’aversion sont les principaux ressorts du cœur humain. L’homme cache ses pensées, on ne peut les sonder ; le bien et le mal sont cachés dans son cœur, ils n’apparaissent pas sur son visage. Pour les sonder complètement, en rejetant les rites, quelle autre méthode employer ?

“Ainsi, l’homme est la vertu du Ciel et de la Terre, l’union du yin et du yang, le rassemblement des esprits et des dieux, la quintessence des Cinq Éléments.

“C’est pourquoi le Ciel tient l’énergie yang, et fait descendre le soleil, la lune et les étoiles ; la Terre tient l’énergie yin, et manifeste les ouvertures par les montagnes et les rivières. Il distribue les Cinq Éléments dans les quatre saisons, et quand le yin et le yang s’harmonisent, la lune apparaît. Ainsi, pendant quinze jours (la lune) est pleine, pendant quinze jours (la lune) décroît. La circulation des Cinq Éléments s’alterne et s’épuise mutuellement. Les Cinq Éléments, les quatre saisons, les douze mois tournent en cycle et sont la racine les uns des autres. Les cinq sons, les six tuyaux musicaux, les douze tubes sonores tournent en cycle et sont la note gong les uns des autres. Les cinq saveurs, les six harmonies, les douze sortes d’aliments tournent en cycle et sont la racine les uns des autres. Les cinq couleurs, les six ornements, les douze sortes de vêtements tournent en cycle et sont la matière les uns des autres.

“Ainsi, l’homme est le cœur du Ciel et de la Terre, le commencement des Cinq Éléments, l’être qui peut goûter les saveurs, distinguer les sons, revêtir les couleurs et vivre. C’est pourquoi, quand le saint homme s’élève, il prend nécessairement le Ciel et la Terre comme racine, le yin et le yang comme commencement, les quatre saisons comme manche, le soleil, la lune et les étoiles comme règle, la lune comme mesure, les esprits et les dieux comme compagnons, les Cinq Éléments comme matière, les rites et la Yi (justice) comme instrument, les sentiments humains comme champ, les quatre animaux merveilleux comme animaux domestiques. En prenant le Ciel et la Terre comme racine, les dix mille choses peuvent être saisies. En prenant le yin et le yang comme commencement, les sentiments humains peuvent être vus. En prenant les quatre saisons comme manche, les affaires peuvent être encouragées. En prenant le soleil, la lune et les étoiles comme règle, les tâches peuvent être ordonnées. En prenant la lune comme mesure, les œuvres ont des limites. En prenant les esprits et les dieux comme compagnons, les charges ont une garde. En prenant les Cinq Éléments comme matière, les choses peuvent se répéter. En prenant les rites et la Yi (justice) comme instrument, les affaires s’accomplissent avec efficacité. En prenant les sentiments humains comme champ, l’homme y trouve son mystère. En prenant les quatre animaux merveilleux comme animaux domestiques, la nourriture et la boisson ont leur source. Qu’appelle-t-on les quatre animaux merveilleux ? La licorne, le phénix, la tortue et le dragon : on les appelle les quatre animaux merveilleux. C’est pourquoi, quand le dragon devient un animal domestique, les poissons ne s’enfuient pas effrayés. Quand le phénix devient un animal domestique, les oiseaux ne s’envolent pas effrayés. Quand la licorne devient un animal domestique, les bêtes ne courent pas effrayées. Quand la tortue devient un animal domestique, les sentiments humains ne perdent pas leur mesure.

“Ainsi, les anciens rois tenaient l’achillée et la tortue, disposaient les sacrifices, enfouissaient les soieries, proclamaient les prières et les bénédictions, établissaient les institutions ; c’est pourquoi l’État avait des rites, les officiers avaient une gouvernance, les affaires avaient des charges, les rites avaient un ordre.

“Ainsi, les anciens rois craignaient que les rites ne pussent pénétrer jusqu’au peuple d’en bas.

“C’est pourquoi ils sacrifiaient au Ciel dans la banlieue, pour fixer la position du Ciel ; ils sacrifiaient à l’autel de la Terre dans la capitale, pour exposer les profits de la Terre ; ils établissaient le temple ancestral, pour en faire la racine de la Ren (bienveillance) ; ils sacrifiaient aux montagnes et aux rivières, pour accueillir et renvoyer les esprits ; ils pratiquaient les Cinq Sacrifices, pour en faire la racine des affaires. Ainsi, l’officier des prières et le scribe étaient dans le temple ancestral, les trois ducs étaient à la cour, les trois vieillards étaient à l’école. Le souverain avait devant lui le sorcier, derrière lui l’historien, les devins, les aveugles musiciens, les échansons étaient à ses côtés ; le souverain, intérieurement, ne faisait rien, pour se maintenir dans la Voie suprême.

“Ainsi, quand les rites sont pratiqués dans la banlieue, les cent esprits reçoivent chacun leur charge ; quand les rites sont pratiqués à l’autel de la Terre, les cent choses sont obtenues ; quand les rites sont pratiqués dans le temple ancestral, la piété filiale et l’amour sont mis en pratique ; quand les rites sont pratiqués dans les Cinq Sacrifices, les lois sont redressées. C’est pourquoi, à voir les sacrifices de la banlieue, de l’autel de la Terre, du temple ancestral, des montagnes et rivières, des Cinq Sacrifices, ce sont là la culture de la Yi (justice) et le dépôt des rites.

“Ainsi, les rites prennent nécessairement leur source dans le Grand Un, se divisent pour former le Ciel et la Terre, tournent pour former le yin et le yang, changent pour former les quatre saisons, se rangent pour former les esprits et les dieux. Leur descente s’appelle le destin ; ils sont l’imitation du Ciel.

“Les rites prennent nécessairement leur source dans le Ciel, se meuvent pour atteindre la Terre, se rangent pour atteindre les affaires, changent pour suivre les saisons, s’harmonisent avec les limites et les mesures ; ils résident dans l’homme et s’appellent la culture ; leur mise en œuvre utilise les richesses, les forces, la modestie et le refus : la nourriture et la boisson, les rites de coiffure, les rites de mariage, les rites de deuil, les rites de sacrifice, les rites de tir à l’arc, les rites de conduite de char, les rites d’audience, les rites d’envoi d’ambassade.

“Ainsi, les rites et la Yi (justice) sont la grande racine de l’homme ; ils servent à pratiquer la Xin (intégrité), à cultiver l’harmonie, et ainsi à consolider la réunion de la chair et de la peau, la connexion des tendons et des os. Ils sont la grande racine pour nourrir les vivants, enterrer les morts et servir les esprits. Ils sont la grande voie pour pénétrer la Voie du Ciel et s’adapter aux sentiments humains.

“Ainsi, seul le saint homme sait que les rites ne peuvent être abolis ; c’est pourquoi ceux qui ruinent l’État, perdent leur famille, et se détruisent eux-mêmes ont nécessairement d’abord aboli les rites. Ainsi, les rites sont pour l’homme comme le levain pour la fabrication du vin ; le noble homme, en les employant, devient pur et fort ; l’homme vil, en les employant, devient insipide et faible.

« C’est pourquoi les saints rois cultivent les principes de la justice et l’ordre des rites pour régir les sentiments humains. Ainsi, les sentiments humains sont le champ des saints rois. Ils cultivent les rites pour le labourer, disposent la justice pour y semer, enseignent et étudient pour le sarcler, utilisent la bienveillance pour le rassembler, et répandent la musique pour l’apaiser. C’est pourquoi les rites sont la substance de la justice. Lorsqu’ils sont en harmonie avec la justice et qu’ils y correspondent, même si les anciens rois ne les ont pas établis, on peut les créer selon la justice. La justice est la limite des affaires et la mesure de la bienveillance. Celui qui s’accorde avec les affaires et s’attache à la bienveillance, s’il l’obtient, devient fort. La bienveillance est la racine de la justice et la manifestation de la conformité ; celui qui l’obtient devient noble. C’est pourquoi gouverner un État sans rites, c’est comme labourer sans charrue. Pratiquer les rites sans se fonder sur la justice, c’est comme labourer sans semer. Pratiquer la justice sans enseigner ni étudier, c’est comme semer sans sarcler. Enseigner et étudier sans s’unir par la bienveillance, c’est comme sarcler sans récolter. S’unir par la bienveillance sans s’apaiser par la musique, c’est comme récolter sans consommer. S’apaiser par la musique sans parvenir à la conformité, c’est comme consommer sans engraisser. Lorsque les quatre membres sont droits et la peau pleine, c’est l’engraissement de l’homme. Lorsque père et fils sont sincères, frères harmonieux, époux et épouse en paix, c’est l’engraissement de la famille. Lorsque les grands ministres respectent la loi, les petits officiers sont intègres, les charges sont ordonnées entre elles, et le souverain et ses sujets se corrigent mutuellement, c’est l’engraissement de l’État. Lorsque le Fils du Ciel prend la vertu pour char et la musique pour cocher, que les princes feudataires usent des rites pour leurs échanges, les grands ministres usent des lois pour leur ordre, les lettrés usent de l’intégrité pour s’examiner, et le peuple use de l’harmonie pour se protéger, c’est l’engraissement du monde. Cela s’appelle la Grande Conformité. La Grande Conformité est la voie constante pour nourrir les vivants, enterrer les morts et servir les esprits. Ainsi, les affaires s’accumulent en grand nombre sans s’engorger, se déroulent en parallèle sans se confondre, s’exécutent dans les moindres détails sans erreur. Ce qui est profond devient accessible, ce qui est abondant laisse des intervalles. Elles s’enchaînent sans s’entraver, se meuvent sans s’entraver mutuellement : c’est l’extrême de la conformité. C’est pourquoi, comprendre la conformité, c’est alors pouvoir maintenir ce qui est en péril.

« Ainsi, les différences dans les rites ne sont ni augmentées ni diminuées : elles servent à maintenir les sentiments humains et à unir ce qui est en péril. C’est pourquoi les saints rois suivent la nature : ils ne font pas déménager ceux qui habitent les montagnes vers les eaux, ni ceux qui habitent les îles vers les plaines, mais ils les empêchent d’être dans la détresse. Ils utilisent l’eau, le feu, le métal, le bois, ainsi que la boisson et la nourriture, toujours en suivant les saisons. Ils unissent les hommes et les femmes, confèrent les titres et les rangs, toujours en accord avec l’âge et la vertu. Ils emploient le peuple en suivant les saisons. Ainsi, il n’y a pas de calamités d’eau, de sécheresse ou d’insectes ; le peuple ne souffre pas de famines, de fléaux ou de prodiges. C’est pourquoi le Ciel ne retient pas sa Voie, la Terre ne retient pas ses trésors, et l’homme ne retient pas ses sentiments. Ainsi, le Ciel fait tomber une rosée douce, la Terre fait jaillir des sources sucrées, les montagnes produisent des chars et des ustensiles, le Fleuve Jaune donne le cheval-dragon portant le Diagramme, le phénix et la licorne apparaissent dans les marais des campagnes, la tortue et le dragon se trouvent dans les étangs des palais ; quant aux œufs et aux fœtus des autres oiseaux et bêtes, on peut les voir en se penchant. Cela n’a pas d’autre cause : c’est parce que les anciens rois ont su cultiver les rites pour pénétrer la justice, manifester l’intégrité pour pénétrer la conformité. Telle est la substance de la conformité. »