Livre XX : Yao Yue
Yao dit : « Hélas ! Toi, Shun ! Le grand mandat du Ciel est désormais sur toi. Maintiens sincèrement la Voie du juste milieu ! Si le peuple de l’Empire tombe dans la détresse et la pauvreté, la charge que le Ciel t’a confiée prendra fin à jamais. » Shun adressa les mêmes paroles à Yu.
(Tang, fondateur des Shang) dit : « Moi, ton serviteur Lu, j’ose offrir un taureau noir en sacrifice, j’ose déclarer ouvertement au grand et lumineux Souverain d’en haut : je n’ose pardonner ceux qui ont failli, et je ne cache ni ne dissimule le bien ou le mal de tes serviteurs, car tout est clairement inscrit dans ton cœur. Si moi-même je commets une faute, qu’elle ne retombe pas sur les dix mille peuples de l’Empire ; si les dix mille peuples commettent des fautes, que le châtien en retombe sur moi seul. »
La dynastie Zhou accorda de larges récompenses, et les hommes de bien devinrent prospères. (Le roi Wu de Zhou dit :) « Même avec des proches parents, on ne vaut pas un homme de Ren (bienveillance). Si le peuple commet des erreurs, qu’elles retombent sur moi seul. » (Confucius dit :) « Examinez avec soin les mesures de capacité et de longueur, élaborez minutieusement les règles des rites et les lois, rétablissez les charges abolies, et les ordres du gouvernement circuleront dans tout l’Empire. Relevez les États anéantis, renouez les lignées interrompues, élevez les talents laissés dans l’oubli, et le peuple de l’Empire vous donnera sincèrement son cœur. Ce qu’il faut estimer, ce sont : le peuple, les grains, les funérailles, les sacrifices. L’indulgence attire la foule, la sincérité gagne la confiance du peuple, la diligence produit des résultats, et l’équité réjouit tous les cœurs. »
Zi Zhang interrogea Confucius en disant : « Comment peut-on gouverner les affaires de l’État ? » Confucius dit : « Honorez cinq belles vertus et rejetez quatre mauvaises pratiques, et vous pourrez gouverner. » Zi Zhang demanda : « Quelles sont les cinq belles vertus ? » Confucius dit : « Le noble homme dispense des bienfaits au peuple sans s’épuiser lui-même ; il fait travailler le peuple sans qu’il ne se plaigne ; il a des désirs sans être avide ; il est paisible sans être arrogant ; il est digne sans être féroce. » Zi Zhang dit : « Qu’entendez-vous par “dispenser des bienfaits sans s’épuiser” ? » Confucius dit : « Guider le peuple vers ce qui lui est profitable, n’est-ce pas là lui faire du bien sans s’épuiser ? Choisir des tâches qu’il peut accomplir et les lui confier, qui donc s’en plaindrait ? Désirer la Ren (bienveillance) et l’obtenir, comment cela serait-il de l’avidité ? Que le noble homme, qu’il ait affaire à beaucoup ou à peu, à des grands ou à des petits, n’ose jamais négliger personne, n’est-ce pas là être paisible sans arrogance ? Qu’il redresse sa tenue et ses vêtements, qu’il soigne son maintien et son regard, au point d’inspirer le respect à ceux qui le voient, n’est-ce pas là être digne sans être féroce ? » Zi Zhang demanda : « Quelles sont les quatre mauvaises pratiques ? » Confucius dit : « Mettre à mort sans avoir instruit au préalable, c’est de la cruauté. Exiger des résultats sans avoir averti d’avance, c’est de la violence. Commencer par la négligence puis imposer soudain un délai, c’est un brigandage. Donner aux autres des biens avec parcimonie, c’est de la mesquinerie. »
Confucius dit : « Celui qui ne connaît pas le mandat du Ciel ne peut devenir un noble homme. Celui qui ne connaît pas les rites ne peut se tenir fermement dans la vie. Celui qui ne sait pas discerner les paroles ne peut connaître les hommes. »