Gongsun Chou, première partie

Gongsun Chou demanda : « Si vous, Maître, deveniez ministre de l’État de Qi, pourriez-vous accomplir à nouveau les exploits de Guan Zhong et de Yanzi ? »

Mengzi répondit : « Vous êtes bien un homme de Qi, vous ne connaissez que Guan Zhong et Yanzi. Quelqu’un demanda à Zeng Xi : “Entre vous et Zilu, lequel est le plus vertueux ?” Zeng Xi, troublé, dit : “C’est un homme que mon père respectait.” L’autre demanda encore : “Alors, entre vous et Guan Zhong, lequel est le plus vertueux ?” Zeng Xi, mécontent, dit : “Comment osez-vous me comparer à Guan Zhong ? Guan Zhong, avec la confiance exclusive de son souverain et la direction des affaires de l’État pendant si longtemps, n’a accompli que des œuvres médiocres. Comment osez-vous me comparer à un tel homme ?” » Mengzi poursuivit : « Guan Zhong est quelqu’un que même Zeng Xi refusait d’imiter. Croyez-vous que je souhaite l’imiter ? »

Gongsun Chou dit : « Guan Zhong a aidé son souverain à réaliser l’hégémonie, Yanzi a aidé son souverain à obtenir la renommée. Guan Zhong et Yanzi ne méritent-ils donc pas d’être imités ? »

Mengzi dit : « Avec l’État de Qi, régner sur tout l’empire serait aussi facile que de retourner la main. »

Gongsun Chou dit : « Si c’est le cas, mes doutes sont encore plus profonds. De plus, avec la vertu du roi Wen, qui vécut près de cent ans avant de mourir, son enseignement n’avait pas encore imprégné tout l’empire ; ce ne fut qu’avec le roi Wu et le duc Zhou que la voie royale fut largement mise en œuvre. Maintenant, vous dites que régner sur tout l’empire est si facile : le roi Wen ne mérite-t-il donc pas d’être imité ? »

Mengzi dit : « Comment pourrait-on comparer le roi Wen ? De Tang à Wuding, il y eut six ou sept souverains sages et vertueux. L’empire était depuis longtemps attaché à la dynastie Yin ; quand cela dure longtemps, il est difficile de changer. Wuding fit venir les seigneurs à sa cour et posséda l’empire aussi facilement qu’on tourne une chose dans la paume de la main. Zhou ne vécut pas longtemps après Wuding ; les anciennes familles, les coutumes héritées, les traditions vertueuses et les bonnes politiques subsistaient encore. De plus, il y avait Weizi, Weizhong, le prince Bigan, Jizi et Jiao Ge, tous des hommes vertueux, qui l’assistaient. Ainsi, il fallut longtemps avant qu’il ne perde l’empire. À cette époque, il n’y avait pas un pouce de terre qui n’appartînt à Zhou, pas un sujet qui ne fût son serviteur ; pourtant, le roi Wen s’éleva d’un territoire de cent li carrés, ce qui fut difficile. Un proverbe de Qi dit : “Même avec la sagesse, il vaut mieux saisir l’occasion ; même avec une houe, il vaut mieux attendre la saison.” Aujourd’hui, l’occasion est favorable. Quand les dynasties Xia, Yin et Zhou prospéraient, leurs territoires ne dépassaient pas mille li, mais Qi en possède déjà autant. Les cris des coqs et des chiens s’entendent mutuellement jusqu’aux frontières, et Qi a déjà autant de peuple. Il n’est plus nécessaire d’étendre les terres ni de rassembler le peuple ; en pratiquant la vertu bienveillante (Ren) pour régner, nul ne pourra vous résister. De plus, il n’y a pas eu de véritable roi depuis plus longtemps que maintenant ; le peuple n’a jamais été aussi tourmenté par les mauvais gouvernements. Les affamés trouvent facilement de la nourriture, les assoiffés trouvent facilement de l’eau. Confucius a dit : “La propagation de la vertu est plus rapide que la transmission des ordres par les relais de poste.” En ce moment, si un grand État possédant dix mille chars pratiquait la vertu bienveillante, la joie du peuple serait comme celle d’un homme pendu par les pieds qu’on délivre. Ainsi, faire la moitié de ce que firent les anciens produirait un effet double ; cela n’est possible qu’en ce temps. »

Gongsun Chou demanda : « Si vous, Maître, deveniez premier ministre de Qi et pouviez mettre en œuvre vos principes, il ne serait pas surprenant que vous accomplissiez l’hégémonie ou la royauté. En ce cas, votre cœur serait-il ému ? »

Mengzi dit : « Non. Depuis l’âge de quarante ans, mon cœur n’est plus ému. »

Gongsun Chou dit : « Si c’est le cas, vous surpassez de beaucoup Meng Ben. »

Mengzi dit : « Cela n’est pas difficile. Gaozi a eu le cœur immobile avant moi. »

Gongsun Chou dit : « Y a-t-il une méthode pour que le cœur ne soit pas ému ? »

Mengzi dit : « Oui. Beigong You cultivait son courage ainsi : il ne reculait pas si on lui perçait la peau, ne détournait pas le regard si on lui perçait l’œil. Il considérait la moindre insulte comme une flagellation en public. Il n’acceptait pas l’humiliation d’un homme du peuple, ni celle d’un grand souverain. Il considérait poignarder un grand souverain comme poignarder un homme du peuple. Il ne craignait pas les seigneurs. Il répondait toujours à une parole blessante. Meng Shishe cultivait son courage ainsi : il disait : “Considérer ce qu’on ne peut vaincre comme ce qu’on peut vaincre. Mesurer l’ennemi avant d’avancer, peser les chances de victoire avant de combattre, c’est craindre les trois armées. Comment puis-je être sûr de vaincre ? Je peux seulement ne rien craindre.” Meng Shishe ressemblait à Zengzi, Beigong You à Zixia. On ne sait lequel des deux l’emportait en courage, mais Meng Shishe saisissait l’essentiel. Autrefois, Zengzi dit à Zixiang : “Aimes-tu la bravoure ? J’ai entendu de la bouche de Confucius parler du grand courage : si, en s’examinant, on se sent dans son tort, même face à un homme du peuple, n’aurais-je pas peur ? Si, en s’examinant, on se sent juste, même face à des milliers d’hommes, j’avance.” La manière dont Meng Shishe maintenait son courage était inférieure à celle de Zengzi, qui saisissait l’essentiel. »

Gongsun Chou dit : « Puis-je vous demander de m’expliquer l’immobilité de votre cœur et celle de Gaozi ? »

Mengzi dit : « Gaozi dit : “Ce qu’on ne peut exprimer par les paroles, ne le cherche pas dans le cœur ; ce qu’on ne peut comprendre par le cœur, ne le cherche pas dans le souffle (qi).” “Ce qu’on ne peut comprendre par le cœur, ne le cherche pas dans le souffle” est acceptable ; “ce qu’on ne peut exprimer par les paroles, ne le cherche pas dans le cœur” ne l’est pas. Car la volonté (zhi) commande le souffle ; le souffle remplit le corps. La volonté est primordiale, le souffle est secondaire. C’est pourquoi on dit : “Affermis ta volonté, et n’abuse pas du souffle.” »

Gongsun Chou dit : « Puisque vous dites “la volonté est primordiale, le souffle est secondaire”, et aussi “affermis ta volonté, et n’abuse pas du souffle”, pourquoi cela ? »

Mengzi dit : « Quand la volonté est concentrée, elle agite le souffle ; quand le souffle est concentré, il agite la volonté. Par exemple, trébucher et courir sont des mouvements du souffle, mais ils agitent aussi le cœur. »

Gongsun Chou demanda : « Puis-je vous demander en quoi vous excellez, Maître ? »

Mengzi dit : « Je sais analyser les paroles des autres, et je sais cultiver mon souffle immense et juste (haoran zhi qi). »

Gongsun Chou demanda : « Qu’est-ce que le souffle immense et juste ? »

Mengzi dit : « C’est difficile à expliquer. Ce souffle est le plus vaste, le plus fort ; si on le cultive avec droiture sans lui nuire, il remplit l’espace entre le ciel et la terre. Ce souffle doit être associé à la justice (Yi) et à la voie (Dao) ; sans cela, il s’atrophie. Il naît de l’accumulation d’actes justes, et non d’un acte de justice occasionnel. Si un acte laisse le cœur insatisfait, il s’atrophie. C’est pourquoi je dis que Gaozi n’a jamais compris la justice, car il la considérait comme extérieure. Il faut agir sans attendre de résultat particulier ; ne pas oublier le souffle dans son cœur, mais ne pas l’aider à croître. Ne fais pas comme l’homme de Song. Un homme de Song, craignant que ses plants ne poussent pas, les tira vers le haut. Épuisé, il rentra chez lui et dit à sa famille : “Aujourd’hui, je suis épuisé ! J’ai aidé les plants à pousser !” Son fils courut voir, et les plants étaient déjà flétris. Dans l’empire, rares sont ceux qui n’aident pas les plants à pousser. Ceux qui abandonnent, pensant que cela ne sert à rien, sont ceux qui ne désherbent pas ; ceux qui aident à croître sont ceux qui tirent les plants : non seulement cela ne sert à rien, mais cela leur nuit. »

Gongsun Chou demanda : « Qu’est-ce qu’analyser les paroles ? »

Mengzi dit : « Des paroles partiales, je sais ce qui les obscurcit ; des paroles excessives, je sais en quoi elles pèchent ; des paroles perverses, je sais de quelle voie elles s’écartent ; des paroles évasives, je sais où elles manquent d’arguments. Quand ces paroles naissent dans le cœur, elles nuisent aux affaires gouvernementales ; quand elles se manifestent dans le gouvernement, elles nuisent aux affaires concrètes. Si un saint reparaissait, il approuverait mes paroles. »

Gongsun Chou dit : « Zai Wo et Zigong étaient habiles dans les paroles ; Ran Niu, Minzi et Yan Yuan étaient habiles à exposer la vertu. Confucius possédait toutes ces qualités, mais il disait : “Quant à l’éloquence, je n’y suis pas habile.” Alors, Maître, êtes-vous déjà un saint ? »

Mengzi dit : « Ah ! Quelles paroles sont-ce là ? Autrefois, Zigong demanda à Confucius : “Maître, êtes-vous déjà un saint ?” Confucius dit : “Un saint, je ne peux l’être. Je ne fais qu’apprendre sans me lasser et enseigner sans me fatiguer.” Zigong dit : “Apprendre sans se lasser, c’est la sagesse (Zhi) ; enseigner sans se fatiguer, c’est la bienveillance (Ren). Possédant à la fois la bienveillance et la sagesse, le Maître est déjà un saint.” Un saint, même Confucius ne se considérait pas comme tel. Quelles paroles sont-ce là ? »

Gongsun Chou dit : « J’ai entendu dire autrefois que Zixia, Ziyou et Zizhang possédaient chacun une partie de la sagesse des saints, tandis que Ran Niu, Minzi et Yan Yuan possédaient l’intégralité des saints, mais à une moindre échelle. Puis-je vous demander, Maître, à quelle catégorie vous appartenez ? »

Mencius répondit : « Laissons cela pour l’instant. »

Gongsun Chou demanda : « Que dire de Boyi et de Yiyin ? »

Mencius dit : « Leur voie de conduite était différente. Ne pas servir un prince qui n’est pas conforme à son idéal, ne pas employer un peuple qui n’est pas conforme à son idéal, servir en charge quand le monde est en paix, se retirer quand le monde est en désordre, tel était Boyi. Servir n’importe quel prince, employer n’importe quel peuple, servir en charge quand le monde est en paix comme quand il est en désordre, tel était Yiyin. Servir quand il convient de servir, se retirer quand il convient de se retirer, rester longtemps quand il convient de rester longtemps, quitter rapidement quand il convient de quitter rapidement, tel était Confucius. Ils étaient tous des saints de l’antiquité ; je n’ai pas atteint leur niveau. Quant à mon désir, il est d’apprendre de Confucius. »

Gongsun Chou demanda : « Boyi et Yiyin sont-ils égaux à Confucius ? »

Mencius dit : « Non. Depuis l’apparition des hommes, nul n’a égalé Confucius. »

Gongsun Chou demanda : « Ont-ils donc des points communs ? »

Mencius dit : « Oui. S’ils obtenaient un territoire de cent li carrés et devenaient souverains, ils pourraient tous faire que les seigneurs viennent en audience et possèdent l’empire. S’ils devaient commettre un acte injuste ou tuer un innocent pour obtenir l’empire, aucun d’eux ne le ferait. Voilà leur point commun. »

Gongsun Chou demanda : « Puis-je demander en quoi ils diffèrent ? »

Mencius dit : « Zai Wo, Zigong et You Ruo avaient une sagesse suffisante pour comprendre les saints ; même s’ils étaient inférieurs, ils ne favorisaient pas ceux qu’ils aimaient par partialité. Zai Wo dit : “À mon avis, notre Maître est bien plus sage que Yao et Shun.” Zigong dit : “En voyant les rites d’un État, on connaît ses affaires politiques ; en entendant sa musique, on connaît sa vertu. Sur cent générations à venir, en évaluant les souverains des cent générations passées, nul ne peut contredire la voie de notre Maître. Depuis l’apparition des hommes, il n’y a pas eu d’homme comme notre Maître.” You Ruo dit : “Seuls les hommes sont-ils ainsi ? Le qilin parmi les bêtes, le phénix parmi les oiseaux, le mont Tai parmi les tertres, les fleuves et mers parmi les ruisseaux, sont de la même catégorie. Les saints parmi le peuple sont aussi de la même catégorie. Mais les saints dépassent de loin leur catégorie, s’élevant bien au-dessus de la multitude. Depuis l’apparition des hommes, nul n’a été plus grand que Confucius.” »

Mencius dit : « Celui qui s’appuie sur la force et emprunte la bienveillance peut dominer ; pour dominer, il faut un grand État. Celui qui s’appuie sur la vertu et pratique la bienveillance peut régner en roi ; pour régner, il n’est pas nécessaire d’attendre un grand État — Tang, avec soixante-dix li carrés, et le roi Wen, avec cent li carrés, en sont la preuve. Faire que les hommes obéissent par la force n’est pas une obéissance sincère ; c’est seulement que leur force est insuffisante. Faire que les hommes obéissent par la vertu est une obéissance joyeuse et sincère, comme les soixante-dix disciples obéissaient à Confucius. Le Livre des Odes dit : “De l’ouest à l’est, du sud au nord, nul ne refuse de se soumettre.” Voilà ce que cela signifie. »

Mencius dit : « Pratiquer la bienveillance apporte la gloire ; ne pas la pratiquer apporte la honte. Aujourd’hui, les hommes détestent la honte mais se complaisent dans l’absence de bienveillance, ce qui ressemble à détester l’humidité mais vivre dans un lieu bas. Si l’on déteste vraiment la honte, il vaut mieux honorer la vertu et respecter les sages. Que les vertueux occupent des charges, que les capables exercent des fonctions ; quand l’État est en paix, profitez de ce moment pour clarifier les lois et les peines. Même un grand État le craindra. Le Livre des Odes dit : “Avant que le ciel ne pleuve, écorcez les racines du mûrier, renforcez portes et fenêtres. Maintenant, ce peuple, qui oserait m’insulter ?” Confucius dit : “L’auteur de ce poème comprenait sans doute la voie ! Celui qui gouverne bien son État, qui oserait l’insulter ?” Aujourd’hui, l’État est en paix, mais on en profite pour se livrer aux plaisirs et à la paresse, ce qui attire le malheur. Le malheur et le bonheur ne viennent jamais que de soi-même. Le Livre des Odes dit : “Accorder longtemps avec le mandat du Ciel, chercher soi-même de nombreuses bénédictions.” Le Tai Jia dit : “Les calamités envoyées par le Ciel peuvent encore être évitées ; celles que l’on provoque soi-même, on n’y survit pas.” Voilà ce que cela signifie. »

Mencius dit : « Honorer les sages et employer les capables, placer les hommes éminents en charge, alors les lettrés du monde se réjouiront et voudront servir à votre cour. Sur le marché, offrir un lieu pour stocker les marchandises sans taxe, réguler selon la loi sans prélever de redevance foncière, alors les commerçants du monde se réjouiront et voudront entreposer leurs biens sur ce marché. Aux postes frontières, inspecter sans taxer, alors les voyageurs du monde se réjouiront et voudront emprunter vos routes. Pour les agriculteurs, appliquer le système d’aide mutuelle sans prélever de tribut, alors les laboureurs du monde se réjouiront et voudront cultiver vos champs. Pour les lieux d’habitation, ne pas imposer de corvée ni de taxe de voisinage, alors le peuple du monde se réjouira et voudra être vos sujets. Si l’on peut vraiment mettre en œuvre ces cinq choses, alors les peuples des États voisins vous regarderont comme un père et une mère. Mener des enfants à attaquer leurs parents, depuis l’apparition des hommes, n’a jamais réussi. Ainsi, on sera invincible dans le monde. Celui qui est invincible dans le monde est l’envoyé du Ciel. N’avoir jamais unifié l’empire en étant ainsi, cela ne s’est jamais vu. »

Mencius dit : « Chaque homme a un cœur qui ne supporte pas de voir la souffrance d’autrui. Les anciens rois avaient ce cœur qui ne supporte pas la souffrance, d’où venait une politique qui ne supporte pas la souffrance. Avec un cœur qui ne supporte pas la souffrance, pratiquer une politique qui ne supporte pas la souffrance, gouverner l’empire devient aussi facile que de faire tourner une chose dans la paume de la main. Pourquoi dis-je que chaque homme a ce cœur ? Si quelqu’un voit soudain un enfant sur le point de tomber dans un puits, il éprouve de l’effroi et de la compassion — non pas pour se lier avec les parents de l’enfant, ni pour gagner des louanges parmi les voisins et amis, ni parce qu’il déteste le cri de l’enfant. Ainsi, sans compassion, on n’est pas un homme. Sans honte, on n’est pas un homme. Sans humilité, on n’est pas un homme. Sans discernement du bien et du mal, on n’est pas un homme. La compassion est le germe de la bienveillance (Ren). La honte est le germe de la justice (Yi). L’humilité est le germe des rites (Li). Le discernement du bien et du mal est le germe de la sagesse (Zhi). Les hommes ont ces quatre germes comme ils ont quatre membres. Celui qui a ces quatre germes mais dit qu’il ne peut pas les développer se mutile lui-même ; celui qui dit que son souverain ne le peut pas mutile son souverain. Quiconque possède ces quatre germes sait les étendre, comme un feu qui commence à brûler, comme une source qui commence à jaillir. Si on peut les étendre, cela suffit à pacifier l’empire ; si on ne peut pas, on ne peut même pas servir ses parents. »

Mencius dit : « Le fabricant de flèches est-il moins bienveillant que le fabricant d’armures ? Le fabricant de flèches craint de ne pas blesser, le fabricant d’armures craint de blesser. Le sorcier et le menuisier sont ainsi. Choisir une profession demande donc de la prudence. Confucius dit : “La demeure est belle quand elle est dans la bienveillance. Choisir une demeure sans choisir la bienveillance, comment cela peut-il être sage ?” La bienveillance est le titre le plus noble du Ciel, la demeure paisible de l’homme. Nul ne vous empêche de la pratiquer, mais vous ne le faites pas : c’est manquer de sagesse. Être sans bienveillance, sans sagesse, sans rites, sans justice, c’est être serviteur. Être serviteur et en avoir honte, c’est comme le fabricant d’arcs qui aurait honte de faire des arcs, ou le fabricant de flèches qui aurait honte de faire des flèches. Si l’on a vraiment honte, il vaut mieux pratiquer la bienveillance. L’homme bienveillant est comme l’archer : il ajuste d’abord sa posture avant de tirer ; s’il ne touche pas, il ne blâme pas celui qui le dépasse, mais se tourne vers lui-même pour trouver la cause. »

Mencius dit : « Zilu, quand on lui disait qu’il avait une faute, s’en réjouissait. Yu, en entendant une bonne parole, se prosternait en remerciement. Le grand Shun était encore plus remarquable : il excellait à pratiquer le bien avec les autres, abandonnant ses propres défauts pour apprendre les qualités des autres, se réjouissant de prendre les points forts des autres pour pratiquer le bien. Depuis qu’il cultivait les champs, faisait de la poterie, pêchait, jusqu’à devenir empereur, il n’y a pas un endroit où il n’ait pris les points forts des autres. Prendre les points forts des autres pour pratiquer le bien, c’est pratiquer le bien avec les autres. Ainsi, la plus haute vertu du gentleman est de pratiquer le bien avec les autres. »

Mencius dit : « Bo Yi ne servait pas un souverain qui n’était pas selon son idéal, et ne se liait pas avec un ami qui n’était pas selon son idéal. Il n’occupait pas de charge à la cour d’un mauvais homme et ne parlait pas avec un mauvais homme ; occuper une charge à la cour d’un mauvais homme et parler avec un mauvais homme, c’était pour lui comme s’asseoir, vêtu de la robe et de la coiffe de cour, sur de la boue et des cendres. Il étendait cette aversion pour le mal au point que, s’il pensait à se tenir avec un homme du commun dont la coiffe n’était pas droite, il s’éloignait avec dégoût, comme s’il allait être souillé. C’est pourquoi, même si les seigneurs venaient l’inviter avec des paroles sincères, il n’acceptait pas. Ne pas accepter, c’était parce qu’il jugeait indigne de s’approcher d’eux. Liu Xia Hui, lui, ne trouvait pas honteux de servir un souverain corrompu, ni méprisable d’occuper une petite charge. En entrant en fonction, il ne cachait pas ses talents, mais agissait toujours selon ses principes. Rejeté, il ne nourrissait aucun ressentiment ; dans l’adversité, il ne s’affligeait pas. C’est pourquoi il disait : “Tu es toi, je suis moi. Même si tu te tiens nu à côté de moi, comment pourrais-tu me souiller ?” Ainsi, il pouvait demeurer avec les autres avec sérénité sans perdre sa droiture, et si quelqu’un le retenait pour rester, il restait. S’il restait quand on le retenait, c’était parce qu’il jugeait indigne de partir. » Mencius dit : « Bo Yi avait l’esprit étroit, Liu Xia Hui manquait de respect. Étroitesse et manque de respect, l’homme de bien ne les pratique pas. »