Proximité des sages

Gouverner un État sans se soucier des sages, c’est courir à sa perte ; rencontrer des hommes de talent sans se hâter de les employer, c’est les inciter à mépriser le souverain. Sans sages, on ne peut faire face aux affaires urgentes ; sans hommes de valeur, on ne peut élaborer les plans de l’État. Mépriser les sages et oublier les hommes de talent tout en maintenant durablement un État, cela ne s’est jamais vu.

Jadis, le duc Wen de Jin, contraint à l’exil, parvint finalement à redresser l’empire ; le duc Huan de Qi, chassé de son pays, devint finalement l’hégémon des princes ; le roi Goujian de Yue, après avoir subi l’humiliation infligée par le roi Fuchai de Wu, devint finalement un souverain vertueux au centre des royaumes. Ces trois hommes acquirent une renommée universelle et accomplirent de grandes œuvres parce qu’ils avaient enduré de grandes humiliations dans leur propre pays. Le plus haut degré est de ne jamais échouer ; le second est d’échouer mais de réussir ensuite : c’est ce qu’on appelle savoir employer les hommes. J’ai entendu dire : « Ce n’est pas qu’il n’y ait pas de demeure paisible, mais mon cœur n’est pas en repos ; ce n’est pas qu’il n’y ait pas de richesses suffisantes, mais mon esprit n’est pas satisfait. » C’est pourquoi l’homme de bien assume les tâches difficiles et abandonne les faciles aux autres, tandis que la foule choisit les faciles et rejette les difficiles sur autrui. L’homme de bien, lorsqu’il progresse, ne perd pas sa volonté ; lorsqu’il se retire, il examine sa propre réalité. Même mêlé à la multitude des médiocres, il n’éprouve jamais de ressentiment, car il a confiance en lui-même.

Ainsi, celui qui entreprend des choses difficiles obtient nécessairement ce qu’il désire ; on n’a jamais entendu dire que celui qui ne fait que ce qu’il veut puisse éviter ce qu’il déteste. C’est pourquoi les favoris proches du souverain nuisent à celui-ci, et les flatteurs subalternes nuisent à leurs supérieurs. Le souverain doit avoir des ministres qui osent le conseiller franchement, et le supérieur doit avoir des subordonnés qui osent discuter hardiment. Ceux qui discutent des affaires de l’État osent maintenir leurs positions, ceux qui disputent entre eux osent parler sans détour : ainsi peut-on prolonger sa vie et préserver l’État. Si les subordonnés tiennent à leurs titres et n’osent parler, si les proches gardent le silence et les éloignés ferment la bouche, si les ressentiments s’accumulent dans le cœur du peuple, si les flatteurs et les adulateurs entourent le souverain, si les bons conseils sont bloqués, alors l’État est en danger. Les tyrans Jie et Zhou n’ont-ils pas perdu les sages de l’empire ? En conséquence, ils furent tués et perdirent leur royaume. C’est pourquoi l’on dit : « Offrir les trésors de l’État ne vaut pas de recommander des sages et d’introduire des hommes de talent. »

Aujourd’hui, si l’on a cinq alênes dont l’une est la plus tranchante, la tranchante se brisera la première. Si l’on a cinq couteaux dont l’un est le plus affûté, le plus affûté s’usera le premier. Ainsi, l’eau du puits le plus doux s’épuise la première, l’arbre le plus haut est abattu le premier, la tortue la plus efficace est brûlée la première, le serpent le plus merveilleux est exposé au soleil le premier. C’est pourquoi Bi Gan fut tué pour sa droiture ; Meng Ben fut tué pour sa force ; Xishi fut noyée pour sa beauté ; Wu Qi fut écartelé pour ses exploits. Ces hommes sont rarement morts d’autre chose que de leurs propres qualités. C’est pourquoi l’on dit : « Un excès de prospérité rend difficile la préservation de soi. »

Ainsi, même un souverain éclairé n’aime pas un ministre sans mérite ; même un père aimant n’aime pas un fils inutile. C’est pourquoi celui qui occupe un poste sans en être capable n’est pas l’homme qu’il faut pour ce poste ; celui qui jouit d’un rang sans en être digne n’est pas celui à qui ce rang revient. Un bon arc est difficile à bander, mais il peut tirer haut et pénétrer profondément ; un bon cheval est difficile à mener, mais il peut porter de lourdes charges et aller loin ; un sage est difficile à commander, mais il peut rendre le souverain honoré. Ainsi, les fleuves et les rivières ne dédaignent pas l’apport des petits ruisseaux, c’est pourquoi ils deviennent immenses. Le sage ne refuse aucune tâche et ne s’oppose à rien, c’est pourquoi il peut devenir le pilier de l’empire. Ainsi, les eaux des fleuves ne viennent pas d’une seule source ; une fourrure valant mille yi ne provient pas d’une seule aisselle de renard. Où donc trouverait-on quelqu’un qui approuve les mêmes plans et ne retient que ceux qui lui ressemblent ? Ce n’est point là la voie d’un souverain qui aime tout l’empire.

C’est pourquoi le ciel et la terre ne sont pas toujours lumineux ; les grandes eaux ne sont pas toujours vastes ; le grand feu ne brûle pas toujours ; la vertu du souverain n’est pas toujours éclatante. Seul un tel souverain peut devenir le chef de tous. Si le souverain est droit comme une flèche et plat comme une pierre à aiguiser, il ne peut couvrir toutes choses. Ainsi, les ruisseaux étroits tarissent vite, les eaux peu profondes s’épuisent vite, les terres pauvres ne produisent pas de plantes. Si la faveur profonde du souverain ne sort pas de la porte du palais, elle ne peut se répandre dans tout le royaume.