Conformité au supérieur I
Le maître Mozi disait : « Dans les temps anciens, lorsque l’humanité venait tout juste d’apparaître et qu’il n’existait encore ni lois pénales ni décrets gouvernementaux, chacun disait ce qui lui semblait juste. Ainsi, un homme avait une raison, deux hommes en avaient deux, dix hommes en avaient dix. Plus il y avait d’hommes, plus leurs prétendues raisons se multipliaient. Chacun estimait que sa propre raison était correcte et que celle des autres était incorrecte, de sorte qu’ils se critiquaient mutuellement. Par conséquent, au sein des familles, pères et fils, frères aînés et cadets se haïssaient, se dispersaient et ne pouvaient vivre en harmonie. Le peuple du monde entier se nuisait mutuellement avec l’eau, le feu, les poisons et les armes, au point que, même s’ils avaient des forces en surplus, ils refusaient de s’entraider. Les biens en excès pourrissaient et sentaient mauvais, mais ils ne les partageaient pas avec autrui. Ils cachaient les bonnes doctrines et ne les enseignaient pas aux autres. Le désordre dans le monde était semblable à celui des bêtes sauvages. »
« Comprenant que le désordre dans le monde venait de l’absence de chefs administratifs, on choisit donc parmi les hommes du monde les plus vertueux et capables, et on les établit comme Fils du Ciel. Une fois le Fils du Ciel établi, comme sa force ne suffisait pas encore, on choisit à nouveau parmi les hommes du monde les plus vertueux et capables, et on les établit comme Trois Ducs. Les Trois Ducs et le Fils du Ciel étant établis, comme le monde était vaste et que les peuples des contrées lointaines et des pays étrangers ne pouvaient distinguer clairement le juste de l’injuste, le bénéfique du nuisible, on divisa les dix mille royaumes et on établit des souverains féodaux. Une fois les souverains féodaux établis, comme leur force ne suffisait pas encore, on choisit à nouveau parmi les hommes de leurs royaumes les plus vertueux et capables, et on les établit comme chefs administratifs. »
« Une fois les chefs administratifs en place, le Fils du Ciel promulgua un décret à l’intention du peuple du monde, disant : “Si vous entendez du bon ou du mauvais, rapportez-le à vos supérieurs. Ce que le supérieur juge correct, tous doivent le juger correct ; ce que le supérieur juge incorrect, tous doivent le juger incorrect. Si le supérieur commet une faute, réprimandez-le et conseillez-le ; si le subordonné accomplit une bonne action, recommandez-la largement. Soyez en accord avec le supérieur et ne formez pas de factions en dessous : voilà ce que le supérieur récompense et ce que le subordonné loue. Si, au contraire, vous entendez du bon ou du mauvais et ne le rapportez pas à vos supérieurs, si vous n’approuvez pas ce que le supérieur juge correct, si vous ne désapprouvez pas ce qu’il juge incorrect, si vous ne réprimandez pas ses fautes, si vous ne recommandez pas les bonnes actions des subordonnés, si vous formez des factions en dessous sans être en accord avec le supérieur, voilà ce que le supérieur punit et ce que le peuple condamne.” Le supérieur utilisait ces critères pour distribuer récompenses et châtiments, avec une clarté et une rigueur dignes de confiance. »
« Ainsi, le chef de village était l’homme vertueux du village. Il promulgua un décret aux habitants du village, disant : “Si vous entendez du bon ou du mauvais, rapportez-le au chef de canton. Ce que le chef de canton juge correct, tous doivent le juger correct ; ce qu’il juge incorrect, tous doivent le juger incorrect. Abandonnez vos mauvaises paroles et apprenez les bonnes paroles du chef de canton ; abandonnez vos mauvaises actions et apprenez les bonnes actions du chef de canton.” Dès lors, comment le canton pourrait-il être en désordre ? Si l’on examine la raison pour laquelle le canton est bien gouverné, quelle est-elle ? C’est que le chef de canton parvient à unifier les principes du canton entier, et ainsi le canton est bien gouverné. »
« Le chef de canton était l’homme vertueux du canton. Il promulgua un décret aux habitants du canton, disant : “Si vous entendez du bon ou du mauvais, rapportez-le au souverain. Ce que le souverain juge correct, tous doivent le juger correct ; ce qu’il juge incorrect, tous doivent le juger incorrect. Abandonnez vos mauvaises paroles et apprenez les bonnes paroles du souverain ; abandonnez vos mauvaises actions et apprenez les bonnes actions du souverain.” Dès lors, comment le royaume pourrait-il être en désordre ? Si l’on examine la raison pour laquelle le royaume est bien gouverné, quelle est-elle ? C’est que le souverain parvient à unifier les principes du royaume entier, et ainsi le royaume est bien gouverné. »
« Le souverain était l’homme vertueux du royaume. Il promulgua un décret au peuple du royaume, disant : “Si vous entendez du bon ou du mauvais, rapportez-le au Fils du Ciel. Ce que le Fils du Ciel juge correct, tous le jugent correct ; ce qu’il juge incorrect, tous le jugent incorrect. Abandonnez vos mauvaises paroles et apprenez les bonnes paroles du Fils du Ciel ; abandonnez vos mauvaises actions et apprenez les bonnes actions du Fils du Ciel.” Dès lors, comment le monde pourrait-il être en désordre ? Si l’on examine la raison pour laquelle le monde est bien gouverné, quelle est-elle ? C’est que le Fils du Ciel parvient à unifier les principes du monde, et ainsi le monde est bien gouverné. »
« Si le peuple du monde entier s’accorde tous vers le haut avec le Fils du Ciel, mais ne s’accorde pas vers le haut avec le Ciel, alors les calamités ne peuvent être complètement éliminées. Maintenant, si le ciel fait souffler des vents violents et tomber des pluies amères, qui arrivent sans cesse, c’est que le Ciel punit le peuple pour ne pas s’accorder vers le haut avec lui. »
« C’est pourquoi le maître Mozi disait : “Les saints rois de l’antiquité ont institué les cinq châtiments pour gouverner le peuple. C’est comme le fil principal d’une soie ou la corde d’un filet : ils servent à contraindre ceux qui, dans le monde, ne s’accordent pas vers le haut avec leurs supérieurs.” »