Conformité au supérieur II

Mo Zi dit : À l’époque actuelle, si l’on revient au temps où les hommes du peuple venaient tout juste d’apparaître et où il n’y avait pas encore de chefs administratifs, il y avait probablement une opinion qui disait : « Les hommes de l’empire ont des vues divergentes sur le juste et l’injuste. » Ainsi, un homme détenait une doctrine, dix hommes détenaient dix doctrines, cent hommes détenaient cent doctrines. Plus le nombre d’hommes augmentait, plus leurs prétendues doctrines se multipliaient. Par conséquent, chacun estimait que sa propre doctrine était juste et que celle des autres était fausse, de sorte qu’ils s’accusaient et se critiquaient mutuellement. À l’intérieur des familles, pères et fils, frères aînés et cadets se haïssaient, nourrissant des pensées de séparation, incapables de vivre en harmonie. Au point que, même lorsqu’ils avaient des forces en excès, ils refusaient de s’entraider ; ils cachaient les bonnes doctrines et ne voulaient pas se les enseigner mutuellement ; ils laissaient pourrir leurs biens en surplus sans vouloir les partager. Le désordre de l’empire était semblable à celui des bêtes sauvages. Il n’y avait ni la mesure des relations entre souverain et sujet, supérieur et inférieur, aîné et cadet, ni les rites entre père et fils, frères aînés et cadets. C’est pourquoi l’empire était en grand désordre.

Comprenant que, faute de chefs administratifs pour unifier la justice de l’empire, cela conduisait au désordre dans l’empire, on choisit donc parmi l’empire un homme vertueux, sage, intelligent et éloquent, on l’établit comme Fils du Ciel, et on lui confia la tâche d’unifier la justice de l’empire. Le Fils du Ciel étant déjà établi, on estima en outre que, avec les seules oreilles et les seuls yeux d’un seul homme, il ne pouvait unifier la justice de l’empire par lui-même. On choisit donc parmi l’empire des hommes renommés, vertueux, sages, intelligents et éloquents, on les établit comme Trois Ducs, et on entreprit avec eux la tâche d’unifier la justice de l’empire. Le Fils du Ciel et les Trois Ducs étant déjà établis, on estima en outre que le territoire de l’empire était vaste, que les régions montagneuses et les contrées lointaines ne pouvaient être administrées de manière unifiée. On divisa donc l’empire, on établit de nombreux souverains de principautés, et on leur confia la tâche d’unifier la justice de leurs États. Les souverains étant déjà établis, on estima en outre qu’avec les seules oreilles et les seuls yeux d’un seul homme, ils ne pouvaient unifier la justice de leurs États par eux-mêmes. On choisit donc parmi les hommes vertueux de leurs États, on les établit comme généraux de gauche et de droite, grands officiers, et même comme chefs de villages et de hameaux, et on entreprit avec eux la tâche d’unifier la justice de leurs États.

Le Fils du Ciel, les souverains des principautés et les chefs administratifs du peuple étant déjà fixés, le Fils du Ciel promulgua des ordres et exerça son enseignement, disant : « Quiconque entend ou voit une bonne chose doit absolument la rapporter à ses supérieurs ; quiconque entend ou voit une mauvaise chose doit absolument la rapporter à ses supérieurs. Ce que les supérieurs considèrent comme juste doit absolument être considéré comme juste ; ce que les supérieurs considèrent comme faux doit absolument être considéré comme faux. Si l’on a de bonnes stratégies, on doit les soumettre largement ; si les supérieurs commettent des erreurs, on doit les exhorter et les conseiller. On doit unifier la justice vers le haut auprès des supérieurs, sans avoir en bas des pensées de faction privée. Si les supérieurs l’apprennent, ils le récompensent ; si les dix mille hommes l’entendent, ils le louent. Si, au contraire, on entend ou voit une bonne chose sans la rapporter aux supérieurs, ou si l’on entend ou voit une mauvaise chose sans la rapporter aux supérieurs, ce que les supérieurs considèrent comme juste, on ne peut pas le considérer comme juste ; ce que les supérieurs considèrent comme faux, on ne peut pas le considérer comme faux. Si l’on a de bonnes stratégies, on ne les soumet pas largement ; si les supérieurs commettent des erreurs, on ne les exhorte ni ne les conseille. On forme en bas des factions privées et l’on critique les supérieurs. Si les supérieurs l’apprennent, ils le punissent ; si les dix mille hommes l’entendent, ils le blâment et le diffament. » C’est pourquoi les anciens souverains sages, en établissant les lois pénales, les ordres politiques, les récompenses et les louanges, étaient extrêmement perspicaces, prudents et dignes de confiance. Ainsi, tous les hommes de l’empire désiraient obtenir les récompenses et les louanges des supérieurs, et craignaient les blâmes et les punitions des supérieurs.

Par conséquent, le chef de village suivait les ordres du Fils du Ciel et unifiait la justice à l’intérieur de son village. Le chef de village ayant déjà unifié la justice de son village, il conduisait les dix mille hommes de son village à s’unifier vers le haut auprès du chef de canton, disant : « Tous les dix mille hommes à l’intérieur du village doivent s’unifier vers le haut auprès du chef de canton, et n’osent pas former en bas des factions privées. Ce que le chef de canton considère comme juste doit absolument être considéré comme juste ; ce que le chef de canton considère comme faux doit absolument être considéré comme faux. Éliminez les mauvaises paroles, apprenez les bonnes paroles du chef de canton ; éliminez les mauvaises actions, apprenez les bonnes actions du chef de canton. » Le chef de canton étant par nature un homme vertueux du canton, tout le canton imitait le chef de canton. Alors, pourquoi le canton ne serait-il pas bien gouverné ? En examinant pourquoi le chef de canton pouvait bien gouverner son canton et pourquoi le canton était gouverné, quelle en était la cause ? La réponse est : seulement parce qu’il pouvait unifier la justice à l’intérieur de son canton, c’est pourquoi le canton était gouverné.

Le chef de canton gouvernait son canton, et le canton étant déjà bien gouverné, il conduisait les dix mille hommes de son canton à s’unifier vers le haut auprès du souverain, disant : « Tous les dix mille hommes à l’intérieur du canton doivent s’unifier vers le haut auprès du souverain, et n’osent pas former en bas des factions privées. Ce que le souverain considère comme juste doit absolument être considéré comme juste ; ce que le souverain considère comme faux doit absolument être considéré comme faux. Éliminez les mauvaises paroles, apprenez les bonnes paroles du souverain ; éliminez les mauvaises actions, apprenez les bonnes actions du souverain. » Le souverain étant par nature un homme vertueux de l’État, tout l’État imitait le souverain. Alors, pourquoi l’État ne serait-il pas bien gouverné ? En examinant pourquoi le souverain pouvait bien gouverner son État et pourquoi l’État était gouverné, quelle en était la cause ? La réponse est : seulement parce qu’il pouvait unifier la justice de son État, c’est pourquoi l’État était gouverné.

Le souverain gouvernait son État, et l’État étant déjà bien gouverné, il conduisait les dix mille hommes de son État à s’unifier vers le haut auprès du Fils du Ciel, disant : « Tous les dix mille hommes à l’intérieur de l’État doivent s’unifier vers le haut auprès du Fils du Ciel, et n’osent pas former en bas des factions privées. Ce que le Fils du Ciel considère comme juste doit absolument être considéré comme juste ; ce que le Fils du Ciel considère comme faux doit absolument être considéré comme faux. Éliminez les mauvaises paroles, apprenez les bonnes paroles du Fils du Ciel ; éliminez les mauvaises actions, apprenez les bonnes actions du Fils du Ciel. » Le Fils du Ciel étant par nature l’homme vertueux de l’empire, tous les dix mille hommes de l’empire imitaient le Fils du Ciel. Alors, pourquoi l’empire ne serait-il pas bien gouverné ? En examinant pourquoi le Fils du Ciel pouvait bien gouverner l’empire et pourquoi l’empire était gouverné, quelle en était la cause ? La réponse est : seulement parce qu’il pouvait unifier la justice de l’empire, c’est pourquoi l’empire était gouverné.

L’empire étant déjà unifié vers le haut auprès du Fils du Ciel, mais n’étant pas encore unifié vers le haut auprès du Ciel, alors les calamités célestes ne cesseraient pas encore. Ainsi, lorsque le Ciel faisait descendre le froid et le chaud sans harmonie, la neige, le givre, la pluie et la rosée ne correspondant pas aux saisons, les cinq céréales ne mûrissant pas, les six animaux domestiques ne prospérant pas, les épidémies et les pestes se répandant, les tempêtes violentes et les pluies amères survenant sans interruption, c’étaient les punitions envoyées par le Ciel, destinées à châtier ceux qui ne s’unifiaient pas vers le haut auprès du Ciel.

C’est pourquoi les anciens souverains sages comprenaient ce que le Ciel et les esprits désiraient, et évitaient ce que le Ciel et les esprits détestaient, afin de chercher à apporter des avantages à l’empire et à en éliminer les maux. Ainsi, ils conduisaient les dix mille hommes de l’empire à jeûner et à se purifier par des bains, à préparer proprement les liqueurs de millet et les offrandes sacrificielles, pour offrir des sacrifices au Ciel et aux esprits. En servant les esprits, ils veillaient à ce que les liqueurs de millet et les offrandes ne soient pas impures, à ce que les victimes ne soient pas maigres, à ce que les tablettes de jade et les rouleaux de soie soient conformes aux normes, à ce que les sacrifices de printemps et d’automne ne manquent pas les saisons, à ce que les procès soient jugés avec équité, à ce que la répartition des biens soit équitable, et à ce que leur demeure ne soit pas négligée. On disait : « En tant que chefs administratifs, ils agissaient ainsi. » C’est pourquoi, en haut, ils avaient une profonde affection de la part du Ciel et des esprits en tant que chefs administratifs ; en bas, ils avaient des avantages pour les dix mille hommes en tant que chefs administratifs. Ceux que le Ciel et les esprits traitaient avec une profonde affection, et qui pouvaient s’y consacrer avec zèle, alors la faveur du Ciel et des esprits pouvait être obtenue ; ceux que les dix mille hommes trouvaient avantageux, et qui pouvaient s’y consacrer avec zèle, alors l’affection des dix mille hommes pouvait être obtenue. En gouvernant ainsi, lorsqu’ils planifiaient des affaires, ils réussissaient ; lorsqu’ils entreprenaient des actions, ils les accomplissaient ; lorsqu’ils défendaient à l’intérieur, ils étaient solides ; lorsqu’ils attaquaient à l’extérieur, ils étaient victorieux. On disait : « Quelle en est la cause ? » La réponse est : seulement parce qu’ils gouvernaient par la doctrine de l’unification vers le haut. C’est pourquoi les anciens souverains sages gouvernaient ainsi.

Maintenant, les hommes du monde disent : « À notre époque, les fonctionnaires dirigeants de l’empire n’ont pas encore été abolis, et pourtant l’empire est dans le désordre. Pourquoi cela ? » Mozi répond : « Les fonctionnaires dirigeants d’aujourd’hui diffèrent fondamentalement de ceux de l’antiquité, tout comme les Miao ont utilisé les cinq châtiments. Autrefois, les saints rois établirent les cinq châtiments pour gouverner l’empire ; mais quand les Miao les instaurèrent, ce fut pour troubler l’empire. Est-ce donc que les châtiments sont mauvais ? Non, c’est l’usage qu’on en fait qui est mauvais. C’est pourquoi, dans le livre des anciens rois, le Lüxing, il est dit : “Le peuple Miao, ne se soumettant pas aux ordres, fut puni ; ainsi furent établis cinq châtiments meurtriers, qu’on appela la loi.” Cela signifie que ceux qui savent bien user des châtiments gouvernent le peuple, tandis que ceux qui en usent mal les transforment en cinq meurtres. Est-ce donc que les châtiments sont mauvais ? Non, c’est l’usage qu’on en fait qui est mauvais, et ils deviennent finalement cinq meurtres. Ainsi, dans le livre des anciens rois, le Shuling, il est dit : “Seule la bouche peut proférer de bonnes paroles, mais aussi provoquer la guerre.” Cela signifie que celui qui sait bien user de sa bouche dit de bonnes paroles, tandis que celui qui en use mal l’emploie pour calomnier, nuire, piller et guerroyer. Est-ce donc que la bouche est mauvaise ? Non, c’est l’usage qu’on en fait qui est mauvais, et elle devient finalement calomnie, nuisance, brigandage et guerre.

C’est pourquoi, dans l’antiquité, on établit des fonctionnaires dirigeants pour gouverner le peuple. De même qu’un fil a sa tête et un filet son cordon, ils étaient destinés à diriger les violents et pervers de l’empire et à unifier la justice. Ainsi, dans le livre des anciens rois, le Xiangnian, il est dit : “Fonder un État, établir une capitale, puis instituer le Fils du Ciel et les seigneurs, ce n’est pas pour les laisser à leur débauche ; instituer les ministres, les grands officiers et les chefs, ce n’est pas pour leur donner le repos, mais pour qu’ils partagent les charges et gouvernent, afin de rendre l’empire équitable.” Cela signifie que, dans l’antiquité, les esprits célestes et les dieux établirent les capitales et instituèrent les fonctionnaires dirigeants, non pour élever leurs rangs, augmenter leurs émoluments, les enrichir et les honorer en les installant, mais pour apporter profit au peuple, écarter ses maux, enrichir les pauvres, multiplier les rares, rassurer les menacés et ordonner les désordres. Telle était la manière de gouverner des saints rois d’autrefois.

Aujourd’hui, les ducs, les rois et les grands hommes, en promulguant leurs ordres et leurs châtiments, agissent au contraire. Ils placent à leurs côtés leurs favoris, leurs parents, leurs frères aînés, leurs vieux amis, et les établissent comme fonctionnaires dirigeants. Le peuple, sachant que les supérieurs n’instituent pas ces fonctionnaires pour gouverner véritablement le peuple, se ligue donc en secret, se cache et se dissimule, refusant de s’unir à ses supérieurs. Ainsi, la justice d’en haut et d’en bas diffère. Si la justice d’en haut et d’en bas diffère, alors les récompenses et les louanges ne suffisent pas à encourager au bien, et les châtiments ne suffisent pas à réprimer le mal. Comment le sait-on ? Voici : Le supérieur établit et gouverne le pays en tant que fonctionnaire dirigeant du peuple, et dit : “Cet homme mérite une récompense, je vais le récompenser.” Si la justice d’en haut et d’en bas diffère, ce que le supérieur récompense est précisément ce que la multitude blâme. On dit : La multitude, vivant avec lui, le blâme au sein de la multitude. Alors, même s’il reçoit la récompense du supérieur, cela ne suffit pas à l’encourager. Le supérieur établit et gouverne le pays en tant que fonctionnaire dirigeant du peuple, et dit : “Cet homme mérite un châtiment, je vais le punir.” Si la justice d’en haut et d’en bas diffère, ce que le supérieur punit est précisément ce que la multitude loue. On dit : La multitude, vivant avec lui, le loue au sein de la multitude. Alors, même s’il subit le châtiment du supérieur, cela ne suffit pas à l’arrêter. Si, en établissant des fonctionnaires dirigeants pour gouverner le pays, les récompenses et les louanges ne suffisent pas à encourager au bien, et les châtiments ne suffisent pas à réprimer le mal, n’en est-il pas comme au temps où le peuple venait de naître et n’avait pas encore de fonctionnaires dirigeants ? Si, avec des fonctionnaires dirigeants, c’est comme s’il n’y en avait pas, alors ce n’est pas la méthode pour gouverner le peuple et unifier la multitude.

C’est pourquoi les saints rois de l’antiquité, précisément parce qu’ils préconisaient l’unité par le haut, établirent les fonctionnaires dirigeants à tous les niveaux. Ainsi, les réalités d’en haut et d’en bas purent se communiquer mutuellement. Si, en haut, il y avait des affaires cachées ou des avantages négligés, ceux d’en bas pouvaient les découvrir et en tirer profit ; si, en bas, il y avait des ressentiments accumulés ou des dangers latents, ceux d’en haut pouvaient les découvrir et les éliminer. Ainsi, à des milliers de lieues de distance, si quelqu’un faisait une bonne action, sa famille n’en avait pas encore pleinement connaissance, son village n’en avait pas encore entendu parler, mais déjà le Fils du Ciel l’apprenait et le récompensait ; à des milliers de lieues de distance, si quelqu’un commettait une mauvaise action, sa famille n’en avait pas encore pleinement connaissance, son village n’en avait pas encore entendu parler, mais déjà le Fils du Ciel l’apprenait et le punissait. Ainsi, tout l’empire était saisi de crainte, tremblait, se tenait sur ses gardes et frémissait, n’osant commettre d’actes mauvais ou violents, et tous disaient : “La vue et l’ouïe du Fils du Ciel sont comme celles des esprits.” La parole des anciens rois dit : “Ce n’est pas qu’il soit un esprit, mais c’est qu’il peut faire servir les oreilles et les yeux des autres à sa propre vue et à sa propre ouïe, faire servir les bouches des autres à ses propres paroles, faire servir les cœurs des autres à ses propres pensées, faire servir les mains et les pieds des autres à ses propres actions.” Si ceux qui l’aident à voir et à entendre sont nombreux, alors ce qu’il voit et entend est lointain ; si ceux qui l’aident à parler sont nombreux, alors la portée de sa vertu et de son enseignement apaisant est large ; si ceux qui l’aident à penser sont nombreux, alors ses plans et ses décisions sont rapidement obtenus ; si ceux qui l’aident à agir sont nombreux, alors ses affaires sont rapidement accomplies.

C’est pourquoi les saints de l’antiquité, qui purent accomplir leurs œuvres, obtenir le succès et transmettre leur renom à la postérité, n’eurent aucune autre raison particulière : c’est seulement parce qu’ils surent gouverner selon le principe de l’unité par le haut. Ainsi, dans le livre des anciens rois, le Zhou Song, il est dit : “Ils viennent en audience devant le roi, pour demander ses lois et ses institutions.” Cela signifie que, dans l’antiquité, les seigneurs des divers États venaient, au printemps et en automne, à la cour du Fils du Ciel pour des audiences et des visites, recevoir ses sévères enseignements. Puis ils retournaient gouverner leurs pays, et partout où les ordres arrivaient, nul n’osait désobéir. En ce temps-là, personne n’osait troubler les enseignements du Fils du Ciel. Le Livre des Odes dit : “Mon cheval est un cheval blanc à crinière noire, ses six rênes sont luisantes et brillantes. Galopant et courant, partout j’interroge et consulte.” Et encore : “Mon cheval est un cheval noir, ses six rênes sont comme de la soie. Galopant et courant, partout j’interroge et délibère.” Cela signifie que, dans l’antiquité, les seigneurs des divers États, dès qu’ils voyaient ou entendaient quelque chose de bon ou de mauvais, galopaient et couraient sur leurs chevaux pour le rapporter au Fils du Ciel. Ainsi, les récompenses allaient justement aux vertueux, et les châtiments justement aux méchants ; on ne tuait pas les innocents et on ne laissait pas échapper les coupables. Tel est l’effet de l’unité par le haut.

C’est pourquoi Mozi dit : Si aujourd’hui les ducs, les rois, les grands hommes, les officiers et les gentlemen de l’empire veulent vraiment enrichir leur pays, multiplier leur peuple, ordonner les châtiments et les gouvernements, et affermir leur État, ils doivent reconnaître que le principe de l’unité par le haut ne peut être négligé, car c’est la racine du gouvernement.