Conformité au supérieur III

Mozi dit : « L’homme avisé, dans ses actions, doit nécessairement considérer la cause pour laquelle l’État et le peuple sont bien gouvernés, et agir en conséquence ; il doit nécessairement considérer la cause pour laquelle l’État et le peuple sont en désordre, et l’éviter. Mais quelle est donc la cause pour laquelle l’État et le peuple sont bien gouvernés ? Lorsque ceux qui sont en haut gouvernent et comprennent la situation d’en bas, le pays est bien gouverné ; s’ils ne la comprennent pas, il est en désordre. Comment sait-on qu’il en est ainsi ? Parce que, si ceux qui sont en haut gouvernent et comprennent la situation d’en bas, ils connaissent alors le bien et le mal du peuple. S’ils connaissent le bien et le mal du peuple, ils peuvent trouver les hommes bons et les récompenser, et trouver les hommes violents et les punir. Si les hommes bons sont récompensés et les hommes violents punis, alors l’État sera nécessairement bien gouverné. Si ceux qui sont en haut gouvernent sans comprendre la situation d’en bas, ils ne peuvent connaître le bien et le mal du peuple. S’ils ne connaissent pas le bien et le mal du peuple, ils ne peuvent trouver les hommes bons pour les récompenser, ni trouver les hommes violents pour les punir. Si les hommes bons ne sont pas récompensés et les hommes violents ne sont pas punis, en gouvernant de cette manière, l’État et le peuple tomberont nécessairement dans le désordre. Ainsi, lorsque les récompenses et les punitions sont appliquées sans comprendre la situation d’en bas, il est indispensable d’examiner cela.

Mais alors, pour comprendre la situation d’en bas, que faut-il faire ? C’est pourquoi Mozi dit : Seulement en gouvernant par l’unification des principes de justice par l’identification avec ceux d’en haut, on peut alors y parvenir. Comment sait-on qu’en unifiant les principes de justice par l’identification avec ceux d’en haut, on peut gouverner le monde ? Pourquoi ne pas examiner les paroles des anciens concernant le gouvernement ? Dans les temps anciens, quand le Ciel avait tout juste engendré le peuple, il n’y avait pas de chefs, et chaque individu était livré à lui-même. Si chaque individu était livré à lui-même, alors un homme avait un principe de justice, dix hommes avaient dix principes de justice, cent hommes avaient cent principes de justice, mille hommes avaient mille principes de justice, et lorsque le nombre d’hommes devenait incalculable, leurs prétendus principes de justice devenaient également innombrables. Tous considéraient leur propre principe comme juste et celui des autres comme injuste ; c’est pourquoi il y avait des conflits graves et des disputes mineures. Ainsi, le monde désirait unifier les principes de justice sous le ciel ; c’est pourquoi on choisit un homme vertueux et on l’établit comme Fils du Ciel. Le Fils du Ciel estima que sa sagesse et sa capacité ne suffisaient pas à gouverner seul le monde ; c’est pourquoi il choisit des hommes de rang inférieur et les établit comme Trois Ducs. Les Trois Ducs estimèrent à leur tour que leur sagesse et leur capacité ne suffisaient pas à assister seuls le Fils du Ciel ; c’est pourquoi ils divisèrent les États et établirent des seigneurs féodaux. Les seigneurs féodaux estimèrent que leur sagesse et leur capacité ne suffisaient pas à gouverner seuls leurs territoires ; c’est pourquoi ils choisirent des hommes de rang inférieur et les établirent comme ministres et intendants. Les ministres et intendants estimèrent que leur sagesse et leur capacité ne suffisaient pas à assister seuls leurs souverains ; c’est pourquoi ils choisirent des hommes de rang inférieur et les établirent comme chefs de district et chefs de clan. Ainsi, dans l’antiquité, le Fils du Ciel établit les Trois Ducs, les seigneurs féodaux, les ministres et intendants, les chefs de district et de clan, non pas seulement pour les rendre riches et honorés ou pour leur procurer le repos, mais afin qu’ils aident à gouverner en mettant fin aux désordres et en administrant les peines et les affaires. C’est pourquoi, dans l’antiquité, on fonda des États, on établit des capitales, on institua des souverains et des princes, on pourvut aux ministres et aux précepteurs, non pour le plaisir, mais pour discerner les choses et les aider à gouverner le monde afin qu’il soit clair et ordonné.

Maintenant, pourquoi ceux qui sont en haut ne peuvent-ils gouverner ceux d’en bas, et ceux d’en bas ne peuvent-ils servir ceux d’en haut ? C’est que le supérieur et l’inférieur se nuisent mutuellement. Quelle en est la cause ? C’est parce que les principes de justice sont différents. Si ceux qui ont des principes de justice différents forment des factions, lorsque celui d’en haut juge quelqu’un comme bon et veut le récompenser, le peuple, n’étant pas d’accord, le calomniera. Cet homme, n’ayant reçu que la récompense de celui d’en haut tout en évitant la calomnie du peuple, il se peut que ceux qui font le bien ne soient pas nécessairement encouragés. Lorsque celui d’en haut juge quelqu’un comme violent et veut le punir, le peuple le plaindra et le louera. Cet homme, n’ayant subi que la punition de celui d’en haut tout en portant la louange du peuple, il se peut que ceux qui commettent des actes violents ne soient pas nécessairement arrêtés. Ainsi, la récompense et la louange de celui d’en haut ne suffisent pas à encourager le bien, et la calomnie et la punition de celui d’en haut ne suffisent pas à arrêter le mal. Quelle en est la cause ? C’est parce que les principes de justice sont différents.

Cela étant, si l’on veut unifier les principes de justice dans le monde, que faut-il faire ? C’est pourquoi Mozi dit : Pourquoi ne pas essayer de faire en sorte que le chef de clan publie un édit dans son clan, disant : « Si l’on voit quelqu’un qui aime et profite au clan, il faut absolument venir le rapporter ; si l’on voit quelqu’un qui hait et nuit au clan, il faut absolument venir le rapporter également. Si l’on vient rapporter celui qui aime et profite au clan, c’est comme si l’on aimait et profitait au clan soi-même ; celui d’en haut, en l’apprenant, le récompensera, et la foule, en l’entendant, le louera. Si l’on voit quelqu’un qui hait et nuit au clan et qu’on ne le rapporte pas, c’est comme si l’on haïssait et nuisait au clan soi-même ; celui d’en haut, en l’apprenant, le punira, et la foule, en l’entendant, le blâmera. » Ainsi, dans tout le clan, tous désireront obtenir la récompense et la louange de leur chef, et éviter sa calomnie et sa punition. C’est pourquoi, lorsqu’ils voient le bien, ils le rapportent, et lorsqu’ils voient le mal, ils le rapportent. Le chef de clan, trouvant des hommes bons, les récompense, et trouvant des hommes violents, les punit. Si les hommes bons sont récompensés et les hommes violents punis, alors le clan sera nécessairement bien gouverné. Mais quelle est donc la cause pour laquelle ce clan est bien gouverné ? C’est uniquement parce qu’on gouverne par l’unification des principes de justice par l’identification avec ceux d’en haut.

Le clan étant déjà bien gouverné, la voie pour gouverner l’État est-elle entièrement contenue ici ? Pas encore. Les clans d’un État sont très nombreux ; tous considèrent leur propre clan comme juste et celui des autres comme injuste ; c’est pourquoi il y a des désordres graves et des disputes mineures. Ainsi, on fait en sorte que le chef de clan rassemble les principes de justice de son clan et les unifie en s’identifiant au souverain de l’État. Le souverain de l’État, de son côté, promulgue un édit à tout le peuple de son pays, disant : « Si l’on voit quelqu’un qui aime et profite à l’État, il faut absolument venir le rapporter ; si l’on voit quelqu’un qui hait et nuit à l’État, il faut absolument venir le rapporter également. Si l’on vient rapporter celui qui aime et profite à l’État, c’est comme si l’on aimait et profitait à l’État soi-même ; celui d’en haut, en l’apprenant, le récompensera, et la foule, en l’entendant, le louera. Si l’on voit quelqu’un qui hait et nuit à l’État et qu’on ne le rapporte pas, c’est comme si l’on haïssait et nuisait à l’État soi-même ; celui d’en haut, en l’apprenant, le punira, et la foule, en l’entendant, le blâmera. » Ainsi, dans tout l’État, tous désireront obtenir la récompense et la louange de leur souverain, et éviter sa calomnie et sa punition. C’est pourquoi, lorsque le peuple voit le bien, il le rapporte, et lorsqu’il voit le mal, il le rapporte. Le souverain de l’État, trouvant des hommes bons, les récompense, et trouvant des hommes violents, les punit. Si les hommes bons sont récompensés et les hommes violents punis, alors l’État sera nécessairement bien gouverné. Mais quelle est donc la cause pour laquelle cet État est bien gouverné ? C’est uniquement parce qu’on peut gouverner par l’unification des principes de justice par l’identification avec ceux d’en haut.

L’État étant déjà bien gouverné, la voie pour gouverner le monde est-elle entièrement contenue ici ? Pas encore. Les États du monde sont très nombreux ; tous considèrent leur propre État comme juste et celui des autres comme injuste ; c’est pourquoi il y a des guerres graves et des disputes mineures. Ainsi, on fait en sorte que le souverain de l’État sélectionne les principes de justice de son État et les unifie en s’identifiant au Fils du Ciel. Le Fils du Ciel, de son côté, promulgue un édit à tout le peuple du monde, disant : « Si l’on voit quelqu’un qui aime et profite au monde, il faut absolument venir le rapporter ; si l’on voit quelqu’un qui hait et nuit au monde, il faut absolument venir le rapporter également. Si l’on vient rapporter celui qui aime et profite au monde, c’est comme si l’on aimait et profitait au monde soi-même ; celui d’en haut, en l’apprenant, le récompensera, et la foule, en l’entendant, le louera. Si l’on voit quelqu’un qui hait et nuit au monde et qu’on ne le rapporte pas, c’est comme si l’on haïssait et nuisait au monde soi-même ; celui d’en haut, en l’apprenant, le punira, et la foule, en l’entendant, le blâmera. » Ainsi, dans tout le monde, tous désireront obtenir la récompense et la louange de celui d’en haut, et éviter sa calomnie et sa punition. C’est pourquoi, lorsqu’ils voient le bien, ils rapportent le bien, et lorsqu’ils voient le mal, ils le rapportent. Le Fils du Ciel, trouvant des hommes bons, les récompense, et trouvant des hommes violents, les punit. Si les hommes bons sont récompensés et les hommes violents punis, le monde sera nécessairement bien gouverné. Mais quelle est donc la cause pour laquelle le monde est bien gouverné ? C’est uniquement parce qu’on peut gouverner par l’unification des principes de justice par l’identification avec ceux d’en haut. »

Une fois l'empire bien gouverné, le Fils du Ciel rassemble à son tour les principes de justice de l'empire pour les faire coïncider avec le Ciel. Ainsi, pour cette doctrine de l'identification avec le supérieur, lorsqu'on l'applique à l'échelon supérieur, le Fils du Ciel peut gouverner l'empire ; à l'échelon intermédiaire, les seigneurs féodaux peuvent gouverner leurs États ; à l'échelon inférieur, le chef de clan peut gouverner sa famille. C'est pourquoi, lorsqu'on l'emploie largement, on peut gouverner l'empire sans que rien ne soit trop étroit, et lorsqu'on l'emploie à petite échelle, on peut gouverner un État ou une famille sans que rien ne soit entravé ; c'est là ce qu'on appelle le principe. Il est dit : Gouverner les États de l'empire, c'est comme gouverner une seule famille ; employer les hommes de l'empire, c'est comme employer un seul homme. Est-ce donc que seul Mozi possède cette doctrine et que les anciens rois ne l'avaient pas ? Eux aussi l'avaient. Les saints rois gouvernaient tous par l'identification avec le supérieur, et ainsi l'empire était bien gouverné. Comment le sait-on ? Dans le livre des anciens rois, le Grand Serment, il est dit : « Si un homme du peuple voit des actes perfides et trompeurs et qu'il les entend sans les rapporter, son crime est égal à celui du perfide et du trompeur. » Cela signifie que quiconque voit des actes licencieux et pervers sans les dénoncer partage la culpabilité de ceux qui les commettent.

C'est pourquoi, lorsque les saints rois de l'antiquité gouvernaient l'empire, ceux qu'ils envoyaient comme leurs aides et leurs soutiens étaient tous des hommes vertueux, et ceux qui les aidaient à voir et à entendre au-dehors étaient nombreux. Ainsi, lorsqu'ils délibéraient avec d'autres sur des affaires, ils arrivaient avant les autres ; lorsqu'ils recommandaient des affaires, ils réussissaient avant les autres ; la gloire de leur renom et l'éclat de leur réputation se répandaient avant celle des autres. Cela tenait uniquement à ce qu'ils avaient confiance en eux-mêmes en s'appliquant aux affaires gouvernementales, et les avantages étaient aussi grands que cela. Un ancien adage dit : « Un seul œil voit moins bien que deux yeux ; une seule oreille entend moins bien que deux oreilles ; une seule main agit moins bien que deux mains. » Cela tenait uniquement à ce qu'ils avaient confiance en eux-mêmes en s'appliquant aux affaires gouvernementales, et les avantages étaient aussi grands que cela. C'est pourquoi, lorsque les saints rois de l'antiquité gouvernaient l'empire, s'il y avait un homme vertueux à mille lis de distance, alors que tous dans son village ne l'avaient pas encore vu ou entendu, le saint roi pouvait le trouver et le récompenser ; s'il y avait un homme pervers à mille lis de distance, alors que tous dans son village ne l'avaient pas encore vu ou entendu, le saint roi pouvait le trouver et le punir. Est-ce donc seulement parce que le saint roi avait l'oreille fine et l'œil perçant ? Comment pourrait-il, d'un seul regard, voir à mille lis, et d'une seule oreille, entendre à mille lis ? Le saint roi n'allait pas voir ces lieux, il n'allait pas les écouter. Cependant, comment se faisait-il que les brigands et les voleurs de l'empire, parcourant le monde, n'avaient aucun endroit où poser le pied ? Pourquoi ? Parce que la politique d'identification avec le supérieur était bonne.

C'est pourquoi Mozi dit : Quiconque veut amener le peuple à s'identifier avec le supérieur, s'il n'aime pas le peuple profondément, le peuple ne pourra être employé. Il faut donc : les aimer profondément pour les employer, leur faire montre d'une entière sincérité pour les soutenir, les guider en avant par les richesses et les honneurs, les conduire par derrière par des châtiments sévères. Si l'on gouverne ainsi, même si l'on voulait qu'ils ne s'identifient pas avec moi, ils ne le pourraient pas. C'est pourquoi Mozi dit : Aujourd'hui, les princes, les grands hommes, les nobles et les lettrés de l'empire, si vraiment dans leur cœur ils veulent pratiquer la bienveillance et la justice, rechercher à devenir des hommes supérieurs, s'ils veulent en haut se conformer à la voie des saints rois et en bas correspondre aux intérêts du peuple et de l'État, alors ils ne peuvent manquer d'examiner cette doctrine de l'identification avec le supérieur. L'identification avec le supérieur est la base du gouvernement et le pivot de l'ordre dans l'État.