Amour universel (partie II)

Le maître Mozi dit : « Ce que l’homme vertueux doit faire, c’est s’efforcer de rechercher pour le monde les avantages et d’éliminer pour le monde les fléaux. Or, dans le monde d’aujourd’hui, quels sont les plus grands fléaux ? » Il répond : « Par exemple, les grands États attaquent les petits États, les grandes familles troublent les petites familles, les forts oppriment les faibles, ceux qui sont nombreux oppriment ceux qui sont peu nombreux, les rusés exploitent les simples, les nobles méprisent les humbles : voilà les fléaux du monde. De même, que les souverains ne soient pas bienveillants, que les ministres ne soient pas loyaux, que les pères ne soient pas aimants, que les fils ne soient pas filiaux : voilà encore les fléaux du monde. De même, que les hommes d’aujourd’hui, avec des armes, des poisons, l’eau et le feu, se blessent et se nuisent mutuellement : voilà encore les fléaux du monde. En examinant l’origine de ces fléaux, d’où viennent-ils ? Viennent-ils de l’amour et du profit pour autrui ? Non, assurément ; ils viennent certainement de la haine et du tort causé à autrui. Si l’on distingue parmi ceux qui haïssent et nuisent aux autres dans le monde, pratiquent-ils l’amour universel ou l’amour partial ? Assurément, ils pratiquent l’amour partial. Ainsi, cet amour partial mutuel est-il bien la cause des grands fléaux du monde ? C’est pourquoi l’amour partial est condamnable. »

Le maître Mozi dit : « S’opposer à une chose, il faut avoir quelque chose pour la remplacer. Si l’on s’oppose à une chose sans avoir rien pour la remplacer, c’est comme vouloir éteindre le feu avec de l’eau, et cette proposition ne peut être valable. C’est pourquoi le maître Mozi dit : « Il faut remplacer l’amour partial par l’amour universel. » Alors, en quoi l’amour universel peut-il remplacer l’amour partial ? » Il répond : « Si l’on considère le pays des autres comme son propre pays, qui donc lèverait seul son pays pour attaquer celui des autres ? On traite les autres comme soi-même. Si l’on considère la capitale des autres comme sa propre capitale, qui donc lèverait seul sa capitale pour attaquer celle des autres ? On traite les autres comme soi-même. Si l’on considère la famille des autres comme sa propre famille, qui donc lèverait seul sa famille pour troubler celle des autres ? On traite les autres comme soi-même. Ainsi, si les pays et les capitales ne s’attaquent pas mutuellement, si les familles ne se troublent et ne se nuisent pas mutuellement, est-ce là un fléau pour le monde ou un avantage pour le monde ? Assurément, c’est un avantage pour le monde. En examinant l’origine de ces avantages, d’où viennent-ils ? Viennent-ils de la haine et du tort causé à autrui ? Non, assurément ; ils viennent certainement de l’amour et du profit pour autrui. Si l’on distingue parmi ceux qui aiment et profitent aux autres dans le monde, pratiquent-ils l’amour partial ou l’amour universel ? Assurément, ils pratiquent l’amour universel. Ainsi, cet amour universel mutuel est-il bien la cause des grands avantages du monde ? C’est pourquoi le maître Mozi dit : « L’amour universel est juste. »

« D’ailleurs, je l’ai déjà dit auparavant : ce que l’homme vertueux doit faire, c’est s’efforcer de rechercher pour le monde les avantages et d’éliminer pour le monde les fléaux. Maintenant, j’examine la raison pour laquelle l’amour universel produit les grands avantages du monde, et la raison pour laquelle l’amour partial produit les grands fléaux du monde. C’est pourquoi le maître Mozi dit : « L’amour partial est condamnable et l’amour universel est juste, voilà la raison. » Maintenant, je vais m’efforcer de rechercher pour le monde les avantages et adopter l’amour universel comme règle correcte. Ainsi, les hommes s’aident mutuellement avec leurs oreilles intelligentes et leurs yeux clairs pour voir et entendre, avec leurs membres forts pour travailler, et ceux qui ont la voie s’instruisent mutuellement. Ainsi, ceux qui sont âgés et sans femme ni enfants ont quelqu’un pour les nourrir jusqu’à la fin de leurs jours ; les jeunes orphelins et sans parents ont quelqu’un sur qui compter pour grandir. Maintenant, si l’on gouverne par l’amour universel, il y aura de tels avantages. Pourquoi donc les lettrés du monde, entendant parler de l’amour universel, s’y opposent-ils ? »

Cependant, les paroles des lettrés du monde qui s’opposent à l’amour universel ne cessent pas encore. Ils disent : « L’amour universel est bon, mais peut-il être mis en pratique ? » Le maître Mozi dit : « Si l’amour universel ne pouvait être mis en pratique, même moi je m’y opposerais. Comment une chose bonne pourrait-elle ne pas être mise en pratique ? Examinons cela de deux côtés. Supposons deux lettrés : que l’un pratique l’amour partial et que l’autre pratique l’amour universel. Ainsi, celui qui pratique l’amour partial dit : « Comment pourrais-je considérer le corps de mon ami comme mon propre corps, et les parents de mon ami comme mes propres parents ? » C’est pourquoi, lorsqu’il voit son ami, s’il a faim, il ne lui donne pas à manger ; s’il a froid, il ne lui donne pas de vêtements ; s’il est malade, il ne le soigne pas ; s’il meurt, il ne l’enterre pas. Les paroles de celui qui pratique l’amour partial sont ainsi, et ses actions aussi. Les paroles de celui qui pratique l’amour universel sont différentes, et ses actions aussi. Il dit : « J’ai entendu dire que celui qui veut être un homme noble dans le monde doit considérer le corps de son ami comme son propre corps, et les parents de son ami comme ses propres parents, afin de devenir un homme noble dans le monde. » C’est pourquoi, lorsqu’il voit son ami, s’il a faim, il lui donne à manger ; s’il a froid, il lui donne des vêtements ; s’il est malade, il le soigne ; s’il meurt, il l’enterre. Les paroles de celui qui pratique l’amour universel sont ainsi, et ses actions aussi. Ces deux lettrés, leurs paroles s’opposent-elles et leurs actions aussi sont-elles contraires ? Supposons que ces deux lettrés, dans leurs paroles, soient toujours fidèles, et dans leurs actions, toujours résolus, faisant correspondre paroles et actions comme les deux moitiés d’un sceau, sans jamais dire sans faire. Alors, je demande : maintenant, ici, sur une vaste plaine, un homme revêt une armure et met un casque, va combattre, et l’on ne sait s’il vivra ou mourra ; de plus, un souverain ou un haut ministre est envoyé loin, dans les régions de Ba, Yue, Qi, Chu, et l’on ne sait s’il pourra revenir. Alors, je demande : à qui confiera-t-il sa maison, ses parents, sa femme et ses enfants ? À celui qui pratique l’amour universel, ou à celui qui pratique l’amour partial ? Je crois qu’en cette circonstance, parmi les hommes et les femmes du monde, même les plus stupides, même ceux qui s’opposent à l’amour universel, les confieront certainement à celui qui pratique l’amour universel. Cela montre qu’ils s’opposent à l’amour universel en paroles, mais dans leur choix, ils l’adoptent ; voilà une contradiction entre paroles et actions. Pourquoi donc les lettrés du monde, entendant parler de l’amour universel, s’y opposent-ils ? »

Cependant, les paroles des lettrés du monde qui s’opposent à l’amour universel ne cessent pas encore. Ils disent : « Cela peut peut-être servir à choisir des lettrés, mais non à choisir des souverains ? » Examinons cela de deux côtés. Supposons deux souverains : que l’un pratique l’amour universel et que l’autre pratique l’amour partial. Ainsi, celui qui pratique l’amour partial dit : « Comment pourrais-je considérer le corps des dix mille sujets comme mon propre corps ? Cela serait tout à fait contraire à la raison commune du monde. La vie des hommes dans ce monde est brève, comme un cheval attelé à un char qui traverse une fente. » C’est pourquoi, lorsqu’il voit les dix mille sujets, s’ils ont faim, il ne leur donne pas à manger ; s’ils ont froid, il ne leur donne pas de vêtements ; s’ils sont malades, il ne les soigne pas ; s’ils meurent, il ne les enterre pas. Les paroles de celui qui pratique l’amour partial sont ainsi, et ses actions aussi. Les paroles de celui qui pratique l’amour universel sont différentes, et ses actions aussi. Il dit : « J’ai entendu dire que celui qui veut être un souverain sage dans le monde doit d’abord considérer le corps des dix mille sujets, puis ensuite son propre corps, afin de devenir un souverain sage dans le monde. » C’est pourquoi, lorsqu’il voit les dix mille sujets, s’ils ont faim, il leur donne à manger ; s’ils ont froid, il leur donne des vêtements ; s’ils sont malades, il les soigne ; s’ils meurent, il les enterre. Les paroles de celui qui pratique l’amour universel sont ainsi, et ses actions aussi. Ainsi, ces deux souverains, leurs paroles s’opposent-elles et leurs actions aussi sont-elles contraires ? Supposons que ces deux souverains, dans leurs paroles, soient toujours fidèles, et dans leurs actions, toujours résolus, faisant correspondre paroles et actions comme les deux moitiés d’un sceau, sans jamais dire sans faire. Alors, je demande : maintenant, une année de peste survient, les dix mille sujets souffrent beaucoup du froid et de la faim, et beaucoup meurent dans les fossés. Alors, je demande : en cette circonstance, quel souverain choisiraient-ils ? Je crois qu’en cette circonstance, parmi les hommes et les femmes du monde, même les plus stupides, même ceux qui s’opposent au souverain qui pratique l’amour universel, suivront certainement ce souverain. Cela montre qu’ils s’opposent à l’amour universel en paroles, mais dans leur choix, ils l’adoptent ; voilà une contradiction entre paroles et actions. Pourquoi donc, entendant parler de l’amour universel, s’y opposent-ils ? »

Cependant, les discours des lettrés de l’Empire s’opposant à l’amour universel ne cessent pas encore. Ils disent : « L’amour universel est certes conforme à la bienveillance et à la justice. Bien qu’il en soit ainsi, peut-il vraiment être mis en pratique ? Je pense que l’amour universel est impossible à réaliser, tout comme soulever le mont Taï pour traverser le fleuve Jaune et le Yangtsé. Ainsi, l’amour universel n’est qu’un vœu pieux ; comment pourrait-il être une chose réalisable ? » Le maître Mozi dit : Soulever le mont Taï pour traverser le fleuve Jaune et le Yangtsé, depuis les temps anciens jusqu’à nos jours, depuis l’apparition de l’humanité, cela ne s’est jamais produit. Mais aujourd’hui, s’aimer mutuellement et se faire du bien mutuellement, voilà ce que les saints rois d’autrefois ont personnellement mis en pratique. Comment sait-on que les saints rois d’autrefois l’ont personnellement mis en pratique ? Le maître Mozi dit : Je n’ai pas vécu à la même époque qu’eux, ni entendu leurs voix de mes propres oreilles, ni vu leurs visages de mes propres yeux. C’est grâce aux écrits qu’ils ont laissés sur le bambou et la soie, gravés sur le métal et la pierre, sculptés sur les vases et les coupes, et transmis aux générations futures, que je le sais. Le Tai Shi dit : « Le roi Wen brillait comme le soleil et la lune, sa lumière illuminait les quatre directions, atteignant les terres de l’Ouest. » Cela signifie que l’amour universel du roi Wen était vaste, comme le soleil et la lune qui éclairent tout l’Empire sans partialité ; voilà l’amour universel du roi Wen. Même ce que j’appelle l’amour universel, je le prends pour modèle chez le roi Wen. Et non seulement le Tai Shi en parle ainsi, mais même le Serment de Yu en parle de même. Yu dit : « Vous, seigneurs féodaux, écoutez-moi tous : ce n’est pas que moi, votre humble serviteur, ose provoquer le désordre, mais les Miao sont en effervescence, c’est pourquoi le Ciel va les punir. Maintenant, je vous conduis, vous tous, seigneurs féodaux, pour châtier les Miao. » Yu, en punissant les Miao, ne cherchait ni la richesse, ni la noblesse, ni les bénédictions, ni les plaisirs, mais il agissait pour promouvoir le bien et éliminer le mal dans l’Empire ; voilà l’amour universel de Yu. Même ce que j’appelle l’amour universel, je le prends pour modèle chez Yu. Et non seulement le Serment de Yu en parle ainsi, mais même les Paroles de Tang en parlent de même. Tang dit : « Moi, votre humble serviteur Lü, j’ose, avec un taureau noir, annoncer au Souverain d’en-haut et au dieu de la terre : Maintenant, l’Empire est frappé par une grande sécheresse ; c’est à moi, Lü, d’en porter la responsabilité, car je ne sais pas ce par quoi j’ai offensé le Ciel et la Terre. Je n’ose cacher les bonnes actions, ni pardonner les fautes ; tout est clair dans le cœur du Souverain d’en-haut. Si les dix mille régions ont des fautes, qu’elles retombent sur moi seul ; si moi seul ai des fautes, qu’elles n’atteignent pas les dix mille régions. » Cela signifie que Tang, bien qu’étant le Fils du Ciel et possédant tout l’Empire, n’a pas craint de s’offrir lui-même en sacrifice pour honorer le Souverain d’en-haut et les esprits ; voilà l’amour universel de Tang. Même ce que j’appelle l’amour universel, je le prends pour modèle chez Tang. Et non seulement le Serment de Yu et les Paroles de Tang en parlent ainsi, mais même le Livre des Odes de la dynastie Zhou en parle de même. Le Shi des Zhou dit : « La voie royale est large, sans partialité ni favoritisme ; la voie royale est plane, sans favoritisme ni partialité. Elle est droite comme une flèche, elle est lisse comme une pierre à aiguiser. Ce que le prince pratique, le peuple le contemple. » Si ce que je dis n’est-il pas conforme à ce principe ? Dans les temps anciens, le roi Wen et le roi Wu gouvernaient l’Empire, distribuant équitablement les récompenses aux vertueux et punissant les cruels, sans favoriser les parents ni les frères ; voilà l’amour universel du roi Wen et du roi Wu. Même ce que j’appelle l’amour universel, je le prends pour modèle chez le roi Wen et le roi Wu. Je ne sais pourquoi les gens de l’Empire, en entendant parler d’amour universel, s’y opposent.

Cependant, les discours de l’Empire critiquant l’amour universel ne cessent pas encore. Ils disent : « Cela ne va-t-il pas à l’encontre des intérêts des parents, et n’est-ce pas nuisible à la piété filiale ? » Mozi dit : Supposons que nous examinions à la racine la manière dont un fils pieux considère ses parents. Je ne sais pas si un fils pieux, en considérant ses parents, souhaite que d’autres aiment et fassent du bien à ses parents, ou qu’ils les haïssent et leur fassent du mal ? Selon la raison commune, il souhaite évidemment que d’autres aiment et fassent du bien à ses parents. Alors, que dois-je faire d’abord pour obtenir ce résultat ? Dois-je d’abord aimer et faire du bien aux parents des autres, pour qu’ensuite les autres me rendent la pareille en aimant et faisant du bien à mes parents ? Ou dois-je d’abord haïr et faire du mal aux parents des autres, pour qu’ensuite les autres me rendent la pareille en aimant et faisant du bien à mes parents ? Il est évident que je dois d’abord aimer et faire du bien aux parents des autres, pour qu’ensuite les autres me rendent la pareille en aimant et faisant du bien à mes parents. Alors, ce mutuel fils pieux, est-ce vraiment par nécessité ? Ne serait-ce pas plutôt qu’il doit d’abord s’employer à aimer et à faire du bien aux parents des autres ? Ou bien pense-t-on que tous les fils pieux de l’Empire sont stupides et ne peuvent servir de règle correcte ? Supposons que nous examinions à la racine les écrits des rois antérieurs. Ce que dit le Da Ya : « Il n’est pas une parole qui ne reçoive de réponse, pas une faveur qui ne soit récompensée. Tu me jettes une pêche, je te rends une prune. » Cela signifie que celui qui aime les autres sera certainement aimé par eux, et que celui qui hait les autres sera certainement haï par eux. Je ne sais pourquoi les lettrés de l’Empire, en entendant parler d’amour universel, le critiquent ; quelle en est la raison ? Pensent-ils qu’il est difficile à réaliser et donc impraticable ? Il y a eu des choses plus difficiles qui ont pourtant été réalisées. Autrefois, le roi Ling de Chu aimait les tailles fines. Du temps du roi Ling, les lettrés de Chu ne mangeaient qu’un repas par jour, se levaient en s’appuyant sur un bâton et marchaient en s’appuyant sur les murs. Réduire sa nourriture était une chose très difficile, pourtant les gens le firent, parce que le roi Ling l’aimait ; sans même dépasser une génération, les mœurs du peuple changèrent, et cela pour plaire au souverain. Autrefois, le roi Goujian de Yue aimait la bravoure ; il entraîna ses officiers et soldats pendant trois ans, estimant que sa sagesse ne suffisait pas encore à comprendre cela. Alors il brûla les bateaux, alluma un feu, battit le tambour et ordonna d’avancer. Ceux qui tombèrent devant, mourant noyés ou brûlés, furent innombrables. En ce moment, si l’on n’avait pas battu le tambour pour reculer, les officiers et soldats de Yue auraient tous eu peur, je pense. Ainsi, brûler son corps était une chose très difficile, pourtant les gens le firent, parce que le roi Yue l’aimait ; sans même dépasser une génération, les mœurs du peuple changèrent, et cela pour plaire au souverain. Autrefois, le duc Wen de Jin aimait les vêtements de toile grossière. Du temps du duc Wen, les lettrés de Jin portaient des vêtements de grande toile, des manteaux en peau de brebis, des bonnets en soie brute, et des chaussures de chanvre grossier, pour entrer voir le duc Wen à la cour et se tenir dans l’assemblée. Ainsi, porter des vêtements de toile grossière était une chose très difficile, pourtant les gens le firent, parce que le duc Wen l’aimait ; sans même dépasser une génération, les mœurs du peuple changèrent, et cela pour plaire au souverain. Ainsi, réduire sa nourriture, brûler son corps, porter des vêtements de toile grossière, ce sont les choses les plus difficiles de l’Empire, pourtant les gens les firent, parce que le souverain les aimait ; sans même dépasser une génération, les mœurs du peuple changèrent. Pourquoi cela ? Pour plaire au souverain. Maintenant, s’aimer mutuellement et se faire du bien mutuellement, c’est une chose profitable et facile à réaliser, dont les bienfaits sont innombrables. Je pense seulement qu’il n’y a pas de souverain qui l’aime ; s’il y avait un souverain qui l’aime, encourageant par des récompenses et des éloges, et dissuadant par des châtiments, je pense que les gens se tourneraient vers l’amour mutuel et le bien mutuel comme le feu monte et l’eau descend, et l’Empire ne pourrait les en empêcher.

Ainsi, l’amour universel est la grande voie des saints rois, le fondement sur lequel les princes et les grands hommes établissent leur paix, et la garantie de l’abondance des vêtements et de la nourriture pour les dix mille peuples. C’est pourquoi le prince éclairé ferait mieux d’examiner l’amour universel et de s’efforcer de le mettre en pratique. Que le souverain soit bienveillant, que le ministre soit loyal, que le père soit aimant, que le fils soit filial, que le frère aîné soit fraternel, que le frère cadet soit respectueux. Ainsi, si le prince éclairé veut devenir un souverain bienveillant, un ministre loyal, un père aimant, un fils filial, un frère aîné fraternel, un frère cadet respectueux, il doit nécessairement pratiquer l’amour universel. C’est la grande voie des saints rois, et c’est aussi le plus grand bien des dix mille peuples.