Gong Meng

Gongmengzi dit à Mozi : « Le gentleman se tient droit en attendant ; si on l’interroge, il répond, sinon il se tait. C’est comme une cloche : frappez-la, elle sonne ; ne la frappez pas, elle ne sonne pas. » Mozi répondit : « Cette parole comporte trois cas, mais tu n’en connais qu’un seul, et tu n’en comprends pas le sens. Si le souverain pratique dans son État des actes cruels et déréglés, l’interpeller en face serait manquer de respect, et lui faire parvenir des remontrances par l’intermédiaire de ses proches serait critiquer les affaires : voilà ce qui trouble le gentleman. Si le souverain gouverne et que l’État est sur le point de connaître un danger, comme une arbalète prête à se déclencher, le gentleman doit l’exhorter : c’est dans l’intérêt du souverain. Dans ce cas, même sans être frappé, il faut sonner. Si le souverain pratique des actes contraires à la justice et des étrangetés, même s’il possède des méthodes très ingénieuses utilisables militairement, et qu’il veut attaquer un État sans crime, il les emploiera sûrement pour étendre son territoire, accroître ses impôts et ses richesses. Lorsqu’il lance une expédition, il en subira la honte ; l’État attaqué n’en tire aucun profit, et l’attaquant non plus : les deux parties y perdent. Dans ce cas, même sans être frappé, il faut sonner. Et tu dis : « Le gentleman se tient droit en attendant ; si on l’interroge, il répond, sinon il se tait. C’est comme une cloche : frappez-la, elle sonne ; ne la frappez pas, elle ne sonne pas. » Maintenant, sans que personne ne te frappe, tu parles : est-ce là ce que tu appelles « ne pas frapper et sonner » ? Ou bien n’es-tu pas un gentleman ? »

Gongmengzi dit à Mozi : « Celui qui fait véritablement le bien, qui ne le connaîtrait pas ? C’est comme un beau jade : même si on le garde sans le montrer, il a un éclat suffisant. C’est comme une belle femme : même si elle reste chez elle sans sortir, les hommes se disputent pour la demander en mariage. Si elle se met à s’exhiber d’elle-même, personne ne l’épousera. Maintenant, tu suis les gens partout pour les persuader : quelle peine ! » Mozi dit : « En ce temps, le monde est troublé ; nombreux sont ceux qui recherchent la belle femme ; même si elle ne sort pas, beaucoup la recherchent. Mais rares sont ceux qui recherchent le bien ; si l’on ne s’efforce pas de persuader les gens, personne ne connaîtra le bien. Supposons qu’il y ait ici deux hommes : l’un est bon en astrologie et vit de divination, l’autre reste chez lui sans sortir. Lequel des deux aura plus de grains ? » Gongmengzi répondit : « Celui qui vit de divination aura plus de grains. » Mozi dit : « Le poids de la bienfaisance et de la justice est égal ; celui qui sort pour prêcher aura plus de mérite et de bonnes actions. Pourquoi ne pas prêcher aux gens ? »

Gongmengzi, coiffé du bonnet rituel Zhangfu, le bâton d’ivoire à la ceinture, vêtu de l’habit des lettrés, vint voir Mozi et dit : « Le gentleman a-t-il d’abord les vêtements, puis la conduite ? Ou bien a-t-il d’abord la conduite, puis s’attache-t-il aux vêtements ? » Mozi dit : « La conduite ne dépend pas des vêtements. » Gongmengzi demanda : « Comment le sais-tu ? » Mozi répondit : « Jadis, le duc Huan de Qi portait un haut bonnet, une large ceinture, une épée dorée, et tenait un bouclier de bois pour gouverner son État, et son État fut bien gouverné. Jadis, le duc Wen de Jin portait un vêtement de grossière étoffe, une fourrure de brebis, et une épée suspendue à une ceinture de cuir pour gouverner son État, et son État fut bien gouverné. Jadis, le roi Zhuang de Chu portait un bonnet éclatant, des rubans de soie, et une longue robe pourpre pour gouverner son État, et son État fut bien gouverné. Jadis, le roi Goujian de Yue se coupait les cheveux courts et se tatouait le corps pour gouverner son État, et son État fut bien gouverné. Ces quatre souverains avaient des vêtements différents, mais leur conduite était la même. Je sais donc que la conduite ne dépend pas des vêtements. » Gongmengzi dit : « Bien. J’ai entendu dire : « Celui qui hésite devant le bien n’a pas de chance. » Permets-moi de déposer le bâton d’ivoire et d’ôter le bonnet Zhangfu, puis de te revoir : est-ce possible ? » Mozi dit : « Viens donc ainsi. Si tu veux absolument déposer le bâton d’ivoire et ôter le bonnet Zhangfu pour te présenter, alors la conduite dépendrait bien des vêtements. »

Gongmengzi dit : « Le gentleman doit parler le langage ancien et porter les vêtements anciens, puis il peut être considéré comme bienveillant. » Mozi dit : « Jadis, Fei Zhong, ministre du roi Zhou de Shang, fut le plus cruel du monde, tandis que Ji Zi et Wei Zi furent les plus sages du monde : voilà des gens qui parlaient le même langage, mais l’un fut bienveillant, les autres non. Zhougong Dan fut le plus sage du monde, tandis que Guan Shu fut le plus cruel du monde : voilà des gens qui portaient les mêmes vêtements, mais l’un fut bienveillant, l’autre non. Ainsi, cela ne dépend ni des vêtements anciens ni du langage ancien. De plus, tu imites la dynastie Zhou, mais tu n’imites pas la dynastie Xia ; ce que tu appelles « ancien » n’est pas vraiment ancien. »

Gongmengzi dit à Mozi : « Jadis, les saints rois établissaient des rangs : les plus saints étaient placés comme Fils du Ciel, les suivants comme ministres et hauts dignitaires. Maintenant, Confucius connaît largement les Classiques des Poèmes et des Documents, il pénètre profondément les rites et la musique, il comprend en détail toutes choses. S’il avait vécu à l’époque des saints rois, ne l’auraient-ils pas fait Fils du Ciel ? » Mozi dit : « Celui qu’on appelle sage doit honorer le Ciel, servir les esprits, aimer le peuple et économiser les dépenses ; celui qui satisfait à ces conditions est sage. Maintenant, tu dis que Confucius connaît largement les Poèmes et les Documents, pénètre les rites et la musique, comprend toutes choses, et tu affirmes qu’il pourrait être Fils du Ciel : c’est comme compter les dents d’autrui pour se croire riche. »

Gongmengzi dit : « Pauvreté, richesse, courte vie, longue vie sont vraiment fixés par le Ciel ; on ne peut ni les augmenter ni les diminuer. » Il dit aussi : « Le gentleman doit apprendre. » Mozi dit : « Enseigner aux gens à apprendre tout en soutenant la doctrine du destin, c’est comme enjoindre à quelqu’un de se couvrir les cheveux tout en lui enlevant son bonnet. »

Gongmengzi dit à Mozi : « Il y a le juste et l’injuste, mais il n’y a ni bon augure ni mauvais augure. » Mozi dit : « Les saints rois de l’antiquité considéraient tous les esprits comme lumineux, capables de conférer bonheur ou malheur ; ils croyaient au bon et au mauvais augure, et ainsi leur gouvernement fut clair et l’État stable. Depuis Jie de Xia et Zhou de Shang, on considérait les esprits comme non lumineux, incapables de conférer bonheur ou malheur ; on niait le bon et le mauvais augure, et ainsi le gouvernement fut chaotique et l’État en péril. C’est pourquoi, dans le livre des anciens rois, le Zi Yi, il est dit : « Ton arrogance, qui vient de toi, n’est pas de bon augure. » Cela signifie que faire le mal entraîne une punition, et faire le bien une récompense. »

Mozi dit à Gongmengzi : « Les rites funéraires prescrivent : pour le souverain, les parents, l’épouse et l’héritier légitime, on porte le deuil de trois ans. Pour l’oncle paternel, l’oncle maternel, les frères, un an. Pour les membres du clan, cinq mois. Pour la tante paternelle, la sœur aînée, l’oncle maternel, le neveu, quelques mois. De plus, pendant les intervalles du deuil, on récite les trois cents Poèmes, on les joue avec des cordes, on les chante, on les danse. Si l’on suit ton dire, quand donc le gentleman gouvernera-t-il les affaires ? Quand donc le peuple travaillera-t-il ? »

Gongmengzi dit : « Quand l’État est troublé, on le gouverne ; quand l’État est paisible, on établit les rites et la musique. Quand l’État est pauvre, on travaille ; quand l’État est riche, on établit les rites et la musique. » Mozi dit : « Si l’État est paisible, c’est parce qu’on le gouverne qu’il devient paisible. Si l’on néglige le gouvernement, la paix de l’État se perd. Si l’État est riche, c’est parce qu’on travaille qu’il devient riche. Si l’on néglige le travail, la richesse de l’État se perd. Ainsi, même quand l’État est paisible, il faut s’efforcer sans relâche, et alors seulement on y parvient. Maintenant, tu dis : « Quand l’État est paisible, on établit les rites et la musique ; quand il est troublé, on le gouverne. » C’est comme creuser un puits quand on est étranglé, ou chercher un médecin quand on est mort. Les trois tyrans de l’antiquité, Jie, Zhou, You et Li, fabriquèrent abondamment des instruments de musique, sans se soucier de leur peuple ; ainsi furent-ils mis à mort et leurs États réduits en ruines : tout cela vint de cette voie. »

Gongmengzi dit : « Il n’y a pas d’esprits. » Et il dit aussi : « Le gentleman doit apprendre les rites sacrificiels. » Mozi dit : « Soutenir qu’il n’y a pas d’esprits tout en apprenant les rites sacrificiels, c’est comme n’avoir pas d’invité et apprendre les rites d’hospitalité ; c’est comme n’avoir pas de poisson et tresser un filet. »

Gongmengzi dit à Mozi : « Tu considères que le deuil de trois ans est erroné, donc le deuil de trois jours que tu préconises est aussi erroné. » Mozi dit : « Nier le deuil de trois jours par le deuil de trois ans, c’est comme un homme nu qui dirait que celui qui porte une courte tunique manque de respect. »

Gongmengzi dit à Mozi : « Si un homme a une sagesse qui surpasse celle des autres, peut-on l’appeler sage ? » Mozi dit : « La sagesse d’un sot peut aussi surpasser celle des autres, mais comment la sottise pourrait-elle être appelée sagesse ? »

Gongmengzi dit : « La période de deuil de trois ans est un apprentissage de l’attachement des petits enfants envers leurs parents. » Mozi dit : « La sagesse du nourrisson ne connaît que l’attachement aux parents. Lorsqu’il ne peut obtenir ses parents, il pleure et sanglote sans cesse. Quelle en est la raison ? C’est qu’il est extrêmement stupide. Cela étant, la sagesse des lettrés dépasse-t-elle celle du nourrisson ? »

Mozi interrogea un lettré : « Pourquoi fabrique-t-on la musique ? » Il répondit : « La musique sert à se divertir. » Mozi dit : « Tu ne m’as pas répondu. Maintenant, si je demande : “Pourquoi construit-on une maison ?” et que l’on me répond : “Pour se protéger du froid en hiver, de la chaleur en été, et pour séparer les hommes des femmes”, alors tu m’aurais dit la raison de la construction d’une maison. Mais maintenant, je demande : “Pourquoi fabrique-t-on la musique ?” et tu réponds : “La musique sert à se divertir”, c’est comme si je demandais : “Pourquoi construit-on une maison ?” et que l’on répondait : “La maison sert à être une maison.” »

Mozi dit à Maître Cheng : « La doctrine des lettrés suffit à nuire au monde en quatre points. Les lettrés considèrent que le Ciel n’observe pas, que les esprits ne sont pas éclairés, que le Ciel et les esprits ne sont pas satisfaits : cela suffit à nuire au monde. De plus, ils prônent des enterrements somptueux et de longs deuils, avec des cercueils épais, de nombreux vêtements et linceuls, des funérailles comme un déménagement, trois ans de pleurs, se levant avec soutien, marchant avec une canne, les oreilles n’entendant plus, les yeux ne voyant plus : cela suffit à nuire au monde. De plus, ils jouent du luth, chantent, battent le tambour et dansent, apprennent la musique : cela suffit à nuire au monde. De plus, ils croient à la prédestination, que la pauvreté et la richesse, la longévité et la mort prématurée, l’ordre et le désordre, la sécurité et le danger sont fixés et ne peuvent être augmentés ou diminués. Ceux d’en haut qui agissent ainsi ne gouvernent certainement pas les affaires ; ceux d’en bas qui agissent ainsi ne travaillent certainement pas : cela suffit à nuire au monde. » Maître Cheng dit : « C’est excessif, Maître, de calomnier les lettrés. » Mozi dit : « Si les lettrés n’avaient pas ces quatre politiques à l’origine, et que je les disais, ce serait une calomnie. Mais maintenant, les lettrés ont ces quatre politiques à l’origine, et je les dis, ce n’est donc pas une calomnie, mais une information sur ce que j’ai entendu. » Maître Cheng, sans rien à dire, sortit. Mozi dit : « Rattrape-le et fais-le revenir. » Maître Cheng revint et se rassit. Puis il s’avança et dit : « Ce que vous venez de dire, Maître, comporte des points écoutables. Selon vos paroles, on ne louerait pas Yu, et on ne blâmerait pas Jie et Zhou. » Mozi dit : « Non. Utiliser des paroles appropriées et agir selon l’examen des faits, c’est être prompt. Si l’autre attaque violemment, je riposte violemment ; s’il attaque légèrement, je riposte légèrement. Examiner selon des paroles appropriées, c’est comme porter un timon de charrette pour frapper un papillon de nuit. »

Mozi et Maître Cheng débattaient, et Mozi fit l’éloge de Confucius. Maître Cheng dit : « Vous critiquez les lettrés, pourquoi louez-vous Confucius ? » Mozi dit : « C’est là où Confucius a dit ce qui est approprié et ne peut être changé. Maintenant, les oiseaux, inquiets de la chaleur et de la sécheresse, volent haut ; les poissons, inquiets de la chaleur et de la sécheresse, plongent profond. En pareil cas, même Yu et Tang viendraient à les conseiller, ils ne pourraient certainement pas les changer. Les oiseaux et les poissons peuvent être dits stupides, mais Yu et Tang devaient encore s’adapter à eux. Maintenant, pourquoi ne pourrais-je pas louer Confucius ? »

Un homme qui étudiait auprès de Mozi dit à Mozi : « Maître, vous estimez que les esprits sont éclairés et compréhensifs, qu’ils accordent bénédictions et malédictions, rendent riches ceux qui font le bien et punissent ceux qui font le mal. Aujourd’hui, je vous sers depuis longtemps, mais la bénédiction n’est pas venue. Serait-ce que vos paroles comportent quelque chose d’inapproprié ? Ou que les esprits ne sont pas éclairés ? Pourquoi n’obtiens-je pas la bénédiction ? » Mozi dit : « Même si tu n’obtiens pas la bénédiction, mes paroles seraient-elles inappropriées ? Les esprits seraient-ils sans clairvoyance ? As-tu entendu parler de la punition pour cacher des disciples ? » L’homme répondit : « Non, je n’en ai pas entendu parler. » Mozi dit : « Supposons qu’il y ait ici un homme dix fois plus fort que toi ; pourrais-tu le louer dix fois, et ne te louer toi-même qu’une seule fois ? » Il répondit : « Non. » « Supposons qu’il y ait ici un homme cent fois plus fort que toi ; pourrais-tu louer sa bonté toute ta vie, sans jamais te louer toi-même ? » Il répondit : « Non. » Mozi dit : « Cacher une seule personne est encore une faute ; maintenant, ce que tu caches est si nombreux que tu auras une grande faute. Que cherches-tu comme bénédiction ? »

Mozi tomba malade. Diebi entra et demanda : « Maître, vous estimez que les esprits sont éclairés, qu’ils accordent bénédictions et malédictions, récompensent ceux qui font le bien et punissent ceux qui font le mal. Aujourd’hui, Maître, vous êtes un sage ; pourquoi êtes-vous malade ? Serait-ce que vos paroles comportent quelque chose d’inapproprié ? Ou que les esprits ne sont pas éclairés et compréhensifs ? » Mozi dit : « Même si je suis malade, en quoi cela rendrait-il les esprits sans clairvoyance ? Les causes de la maladie chez l’homme sont multiples : certaines viennent du froid et de la chaleur, d’autres de la fatigue. C’est comme si, sur cent portes, une seule était fermée ; comment les voleurs n’auraient-ils pas une porte pour entrer ? »

Un homme qui étudiait auprès de Mozi était robuste et d’esprit vif et pénétrant. Mozi voulut qu’il le suive dans ses études. Mozi dit : « Étudie pour l’instant, je te ferai obtenir une charge. » Encouragé par ces bonnes paroles, l’homme étudia. Au bout d’un an, il demanda à Mozi une charge. Mozi dit : « Je ne te donnerai pas de charge. As-tu entendu le dicton du pays de Lu ? Il y avait cinq frères dans le pays de Lu. Leur père mourut ; l’aîné aimait boire et ne l’enterrait pas. Les quatre frères cadets dirent : “Aide-nous à enterrer notre père, et nous t’achèterons du vin.” Encouragé par ces bonnes paroles, l’aîné enterra son père. Après l’enterrement, il demanda du vin aux quatre frères. Les quatre frères dirent : “Nous ne te donnerons pas de vin. Tu as enterré ton père, nous avons enterré notre père ; est-ce seulement notre père ? Si tu ne l’avais pas enterré, les autres t’auraient ridiculisé, c’est pourquoi nous t’avons encouragé à l’enterrer.” Maintenant, tu pratiques la justice, je pratique la justice ; est-ce seulement ma justice ? Si tu n’étudiais pas, les autres te ridiculiseraient, c’est pourquoi je t’ai encouragé à étudier. »

Un homme qui étudiait auprès de Mozi : Mozi dit : « Pourquoi n’étudies-tu pas ? » Il répondit : « Il n’y a personne dans ma famille qui étudie. » Mozi dit : « Non. Ceux qui aiment la beauté diraient-ils : “Il n’y a personne dans ma famille qui aime la beauté, donc je n’aime pas” ? Ceux qui désirent la richesse et l’honneur diraient-ils : “Il n’y a personne dans ma famille qui désire la richesse et l’honneur, donc je ne désire pas” ? Ceux qui aiment la beauté et désirent la richesse et l’honneur ne regardent pas ce que font les autres et agissent avec effort. La justice est le plus grand trésor du monde ; pourquoi regarder les autres ? Il faut agir avec effort. »

Plusieurs disciples rapportèrent à Mozi une affaire concernant l’apprentissage du tir à l’arc. Mozi dit : « Non. L’homme sage doit mesurer ce que ses capacités peuvent atteindre, puis agir. Un guerrier d’élite, même en combattant, aidant les autres, ne peut encore tout concilier. Maintenant, vous n’êtes pas des guerriers d’élite ; pourriez-vous à la fois achever vos études et apprendre le tir à l’arc ? »

Plusieurs disciples rapportèrent à Mozi : « Gaozi dit que vos paroles sont bonnes mais que votre conduite est mauvaise ; veuillez le rejeter. » Mozi dit : « Non. Louer mes paroles tout en critiquant ma conduite vaut encore mieux que rien. Supposons qu’il y ait ici un homme, Di très peu vertueux, mais qui respecte le Ciel, sert les esprits et aime les autres ; même s’il est très peu vertueux, cela vaut mieux que rien. Maintenant, Gaozi parle avec éloquence, discute de la bonté et de la justice sans me calomnier ; Gaozi me calomnie, mais cela vaut encore mieux que rien ! »

Plusieurs disciples rapportèrent à Mozi : « Gaozi peut pratiquer la bonté. » Mozi dit : « Il n’en est pas nécessairement ainsi. Gaozi pratique la bonté comme quelqu’un qui se dresse sur la pointe des pieds pour paraître grand, ou qui se gonfle pour paraître large ; cela ne peut durer longtemps. »

Gaozi dit à Mozi : « Je gouverne l’État et administre les affaires. » Mozi dit : « Pour les affaires, ce que la bouche dit, le corps doit le mettre en pratique. Maintenant, tu dis de ta bouche, mais ton corps ne le met pas en pratique ; c’est toi-même qui es en désordre. Tu ne peux gouverner toi-même, comment pourrais-tu gouverner les affaires de l’État ? Laisse tomber pour l’instant ; toi-même es déjà en désordre. »