Les sept calamités

Mozi dit : Un État est exposé à sept fléaux. Quels sont ces sept fléaux ? Les murailles intérieures et extérieures ainsi que les fossés ne suffisent pas à la défense, et pourtant on construit des palais et des demeures : voilà le premier fléau. Les armées ennemies envahissent le pays, et les États voisins des quatre côtés n’envoient aucun secours : voilà le deuxième fléau. On épuise les forces du peuple en des choses inutiles, on accorde des récompenses à des hommes sans talent, les forces du peuple sont gaspillées en occupations vaines, et les richesses du trésor se dissipent à recevoir des hôtes : voilà le troisième fléau. Les fonctionnaires ne songent qu’à garder leurs émoluments, les conseillers itinérants ne s’occupent que de tisser des relations, le souverain établit des lois pour punir les ministres, et les ministres, par crainte, n’osent désobéir : voilà le quatrième fléau. Le souverain se croit d’une sagesse éclatante et ne s’enquiert pas des affaires, il se croit en paix et en force et ne fait aucun préparatif de défense, les États voisins des quatre côtés complotent contre lui et il ne s’en alarme pas : voilà le cinquième fléau. Ceux en qui l’on a confiance ne sont pas loyaux, et ceux qui sont loyaux ne sont pas en qui l’on a confiance : voilà le sixième fléau. Les greniers ne contiennent pas assez de grains pour nourrir le peuple, les grands ministres ne sont pas capables d’administrer les affaires, les récompenses ne rendent personne joyeux, les châtiments n’inspirent la crainte à personne : voilà le septième fléau. Quand un État est en proie à ces sept fléaux, il perdra infailliblement le royaume ; si l’on défend une ville avec ces sept fléaux, dès que l’ennemi arrive, l’État s’effondre. Là où se trouvent les sept fléaux, le pays est nécessairement frappé de calamité.

Les cinq céréales sont ce par quoi le peuple subsiste, et aussi ce dont le souverain se sert pour nourrir le peuple. Ainsi, si le peuple n’a pas de soutien, le souverain ne peut l’entretenir ; si le peuple n’a pas de nourriture, on ne peut le faire travailler. C’est pourquoi les grains ne peuvent être produits sans effort, les terres ne peuvent être cultivées sans diligence, et les dépenses ne peuvent être faites sans frugalité. Si les cinq céréales sont toutes abondantes, alors toutes sortes de mets délicats sont à la disposition du souverain ; si elles ne sont pas toutes abondantes, il ne peut en jouir toutes. Quand une seule céréale est sans récolte, on appelle cela « disette » ; quand deux céréales sont sans récolte, on appelle cela « sécheresse » ; quand trois céréales sont sans récolte, on appelle cela « calamité » ; quand quatre céréales sont sans récolte, on appelle cela « famine » ; quand les cinq céréales sont toutes sans récolte, on appelle cela « grande famine ». En année de disette, les fonctionnaires, depuis les grands ministres jusqu’en bas, réduisent leurs émoluments d’un cinquième. En année de sécheresse, ils les réduisent de deux cinquièmes. En année de calamité, ils les réduisent de trois cinquièmes. En année de famine, ils les réduisent de quatre cinquièmes. En année de grande famine, ils n’ont plus d’émoluments du tout, et ne reçoivent que des rations alimentaires. Ainsi, quand une année de calamité ou de famine survient dans un État, le souverain retire les trois cinquièmes des mets de ses marmites, les grands ministres font enlever les instruments de musique suspendus, les lettrés n’étudient plus, le souverain ne renouvelle pas les vêtements de cour, les hôtes des princes et les envoyés des États voisins reçoivent un traitement abondant mais sans faste, on retire les chevaux de côté du char, on ne répare pas les routes, les chevaux ne mangent pas de grains, les servantes ne portent pas de soie : c’est ainsi que l’on manifeste que les ressources sont réduites à l’extrême.

Aujourd’hui, il y a quelqu’un qui porte un enfant en allant puiser de l’eau, et l’enfant tombe dans le puits ; sa mère assurément courra le sauver. Or, quand survient une année de calamité, que le peuple est affamé, et que des gens meurent de faim sur les routes, ce malheur est bien plus grave que la chute d’un enfant dans un puits : comment ne pas y réfléchir ? C’est pourquoi, quand l’année est bonne, le peuple est bon et humain ; quand l’année est mauvaise, le peuple est avare et méchant. Le peuple a-t-il donc une conduite fixe ? Quand ceux qui travaillent sont peu nombreux et ceux qui mangent sont nombreux, l’année ne peut être abondante. C’est pourquoi il est dit : « Si les richesses sont insuffisantes, on se tourne vers les saisons ; si les grains sont insuffisants, on se tourne vers la frugalité. » Ainsi, les souverains sages de l’antiquité produisaient les richesses selon les saisons, affermissaient les fondements et économisaient les dépenses, de sorte que les richesses étaient suffisantes. Ainsi, même les rois saints des hautes antiquités pouvaient-ils faire que les cinq céréales soient toujours abondantes et que les inondations et les sécheresses ne se produisent jamais ? Cependant, il n’y avait pas de peuple souffrant du froid ou de la faim. Pourquoi ? Parce qu’ils travaillaient avec diligence aux saisons opportunes et qu’ils subvenaient à leurs besoins avec frugalité. C’est pourquoi le Livre des Xia dit : « Yu subit sept années d’inondation », et le Livre des Yin dit : « Tang subit cinq années de sécheresse. » Les calamités et les famines qu’ils rencontrèrent furent graves. Cependant, le peuple ne souffrit ni du froid ni de la faim. Pourquoi ? Parce qu’ils produisaient les richesses en abondance et qu’ils en usaient avec frugalité.

Ainsi, si les greniers n’ont pas de réserves de grains, on ne peut faire face aux années de calamité et de famine ; si les arsenaux n’ont pas d’armes en réserve, même avec la justice, on ne peut punir l’injustice ; si les murailles intérieures et extérieures ne sont pas complètes, on ne peut s’en servir pour se défendre ; si l’on n’a pas de plan préétabli dans l’esprit, on ne peut faire face aux événements soudains. C’est comme si Qing Ji n’avait pas l’intention de s’enfuir, il n’aurait pu sortir facilement. Jie de Xia n’avait pas fait de préparatifs contre Tang, aussi fut-il exilé ; Zhou de Shang n’avait pas fait de préparatifs contre le roi Wu, aussi fut-il tué. Jie et Zhou étaient honorés comme Fils du Ciel et possédaient tout l’empire, mais ils furent détruits par des souverains qui n’avaient que cent li de territoire. Pourquoi ? Parce que, possédant richesse et rang élevé, ils ne firent aucun préparatif. Ainsi, les préparatifs sont une grande affaire pour l’État.

Les grains sont les trésors de l’État ; les armes sont les griffes de l’État ; les murailles et les fossés sont ce qui sert à se défendre soi-même. Ces trois choses sont les instruments de l’État. C’est pourquoi il est dit : Si l’on emploie les récompenses ordinaires et que l’on construise les murailles intérieures et extérieures, le peuple peine mais n’est pas blessé ; si l’on emploie les réquisitions ordinaires et que l’on perçoive les impôts, le peuple dépense mais n’est pas dans la détresse. Ce dont le peuple souffre, ce ne sont pas ces choses. Ce dont il souffre, c’est de lever de lourds impôts sur le peuple pour récompenser ceux qui n’ont aucun mérite, d’épuiser les richesses du trésor pour acheter des chars, des chevaux, des vêtements de fourrure, des joyaux et des objets rares. On fait peiner les serviteurs et les corvéables pour construire des palais, des belvédères, des lieux de plaisir, et après la mort, on fait de lourds cercueils et des cercueils intérieurs, on confectionne beaucoup de vêtements de fourrure. Durant la vie, on construit des terrasses et des pavillons ; après la mort, on élève des tombeaux. Ainsi, le peuple souffre au-dehors, et le trésor est vide au-dedans. Le souverain ne se lasse pas de ses jouissances, et le peuple ne peut supporter ses souffrances. Aussi, quand l’État est attaqué par des ennemis, il est endommagé ; quand le peuple rencontre des années de calamité et de famine, il s’exile. Tout cela est la faute de préparatifs insuffisants. De plus, les grains sont ce que les saints tiennent en grand prix. C’est pourquoi le Livre des Zhou dit : « Si un État n’a pas de réserves de grains pour trois ans, cet État n’est plus un État ; si une famille n’a pas de réserves de grains pour trois ans, le fils n’est plus un fils. » C’est ce que l’on appelle les réserves de l’État.