Premier livre des Rites

Le grand historien dit : « Quelle vertu immense et parfaite ! Dominer toutes choses et gouverner le peuple, cela serait-il possible par la seule force humaine ? Je me suis rendu chez le grand officier des rites pour observer les augmentations et les réductions des rites des trois dynasties, Xia, Shang et Zhou, et j’ai compris qu’on élabore les rites en accord avec les sentiments humains et qu’on crée les règles de convenance en suivant la nature humaine. L’origine des rites est déjà très ancienne. »

Les principes du monde s’entrecroisent en mille fils et ramifications, et les normes et les règles les traversent sans rien omettre. On guide et exhorte par la bienveillance et la justice, on contraint et limite par les châtiments et les peines. Ainsi, ceux dont la vertu est profonde ont un rang élevé, et ceux dont les émoluments sont généreux reçoivent faveur et gloire. C’est là le moyen d’unifier l’empire et de mettre en ordre les dix mille peuples.

Le corps humain se plaît à monter en chars et à chevaucher, c’est pourquoi on fabrique pour eux des chars ornés d’or et des jougs aux peintures entrelacées pour en accroître la décoration. Les yeux aiment les cinq couleurs et les multiples nuances, c’est pourquoi on brode pour eux sur les vêtements de cérémonie des motifs floraux pour montrer leur talent. Les oreilles aiment le son des cloches et des pierres sonores, c’est pourquoi on harmonise pour eux les huit sons pour purifier leur esprit. La bouche et la langue aiment les cinq saveurs, c’est pourquoi on prépare pour eux toutes sortes de mets, aigres et salés, pour atteindre la saveur parfaite. La nature aime les choses précieuses et belles, c’est pourquoi on polit pour eux des jades et des tablettes de jade pour communiquer leurs intentions.

Ainsi, lors des sacrifices, le Fils du Ciel monte un char nu recouvert de nattes de jonc, porte un bonnet de peau et une robe de toile, les cordes de soie rouge des cithares ont des trous qui les traversent, le bouillon de viande n’est pas assaisonné de sel ni de légumes, et l’eau claire (l’eau noire) est offerte. Tout cela sert à prévenir les excès de luxe et à remédier à la décadence et à l’épuisement. Par conséquent, depuis l’ordre des dignitaires et des humbles à la cour entre le souverain et les ministres, jusqu’aux distinctions dans les chars, les vêtements, les demeures, la nourriture, les mariages, les funérailles et les sacrifices du peuple, chaque chose a sa mesure appropriée, chaque objet a sa règle ornementale de modération.

Confucius dit : « Quant au sacrifice di, après la première libation, je ne souhaite plus le regarder. »

La dynastie Zhou déclina, les rites furent abandonnés, la musique se corrompit, et les grands et les petits empiétèrent les uns sur les autres. Dans la maison de Guan Zhong, on possédait même le luxe des « trois retours » (revenus du marché). Ceux qui suivaient les lois et maintenaient la droite voie étaient insultés dans le monde, tandis que ceux qui se livraient à des excès et usurpaient les rangs étaient appelés illustres et glorieux. Même Zixia, le plus éminent des disciples de Confucius, disait encore : « En sortant, je vois des choses somptueuses et me réjouis ; en rentrant, j’entends la doctrine du Maître et en suis heureux. Ces deux pensées luttent en mon cœur, et je ne peux me décider. » Que dire alors des hommes de rang moyen et inférieur, qui sont peu à peu imprégnés par le manque d’éducation et enveloppés par les coutumes établies ? Confucius dit : « Il faut d’abord corriger les noms. » Lorsqu’il était au pays de Wei, il ne put réaliser son projet en raison des circonstances défavorables. Après la mort de Confucius, ceux qui reçurent l’enseignement et transmirent les rites et la musique sombrèrent et disparurent sans être employés. Les uns allèrent au pays de Qi, d’autres au pays de Chu, d’autres encore se dispersèrent au bord du Fleuve Jaune et de la mer. N’est-ce pas lamentable ?

Lorsque la dynastie Qin unifia l’empire, elle rassembla tous les rites des six royaumes et en choisit les meilleurs. Bien qu’ils ne fussent pas entièrement conformes au système des rois saints, la majesté qui honorait le souverain et abaissait les ministres, ainsi que la solennité et la dignité de la cour, suivaient bien l’ancien modèle. Sous l’empereur Gaozu de la dynastie Han, lorsqu’il eut l’empire, Shusun Tong modifia et réduisit les rites des Qin, mais dans l’ensemble, il suivit les anciennes institutions des Qin. Depuis le titre du Fils du Ciel jusqu’aux fonctionnaires adjoints, en passant par les palais et les noms des charges, il y eut peu de changements.

Sous l’empereur Xiaowen, les fonctionnaires concernés délibérèrent et voulurent établir un système de rites. L’empereur Xiaowen aimait la doctrine des taoïstes et estimait que les rites compliqués n’étaient qu’une décoration extérieure, qu’ils n’étaient d’aucune utilité pour gouverner le pays, et que l’important était seulement l’éducation personnelle. Il laissa donc cette affaire de côté.

Sous l’empereur Xiaojing, le censeur impérial Chao Cuo comprenait les affaires du temps et la doctrine des noms et des châtiments. Il remontra plusieurs fois à l’empereur Xiaojing : « Les princes feudataires sont les remparts et les aides de la cour, ils sont comme les ministres. C’est là une règle ancienne et moderne. Aujourd’hui, les grands États traitent les affaires à leur guise sans en référer à la cour, et je crains que cela ne puisse être transmis à la postérité. » L’empereur Xiaojing adopta son plan, mais alors six royaumes se révoltèrent, prenant Chao Cuo comme premier chef d’accusation. Le Fils du Ciel le mit à mort pour résoudre la crise. Cet événement est rapporté dans la biographie de Yuan Ang et de Chao Cuo. À partir de là, les fonctionnaires se contentèrent de nouer des relations et de jouir de leurs émoluments, et personne n’osa plus parler de cette affaire.

Aujourd’hui, l’empereur actuel (l’empereur Wudi) monta sur le trône et recruta des lettrés spécialistes des confucéens, leur ordonnant d’élaborer ensemble un système de rites. Au bout de dix ans, rien n’était encore achevé. Quelqu’un dit : « Dans l’antiquité, lorsque l’empire était en paix, les dix mille peuples étaient en harmonie et joyeux, et les présages de bon augure se manifestaient en abondance. Alors on recueillait les coutumes des diverses régions pour établir le système des rites et de la musique. » L’empereur l’apprit et adressa un édit au censeur : « Ceux qui reçoivent le mandat du ciel et deviennent souverains ont chacun leurs raisons de s’élever ; leurs voies diffèrent mais aboutissent au même but. Cela signifie qu’ils agissent en conformité avec le peuple et qu’ils suivent les temps pour établir les institutions. Ceux qui discutent vantent tous l’extrême antiquité ; sur quoi le peuple peut-il alors compter ? La dynastie Han est aussi une maison ayant ses œuvres propres. Si les lois et les institutions ne sont pas transmises, comment les générations futures pourront-elles en hériter ? Ceux dont l’éducation est florissante ont des institutions vastes et étendues ; ceux dont le gouvernement est superficiel ont des institutions étroites et limitées. Peut-on ne pas faire des efforts ! » Alors, en l’an 104 avant notre ère (première année de Taichu), on réforma le calendrier, on changea les couleurs des vêtements, on alla au mont Tai pour le sacrifice fengshan, on fixa les rites des temples ancestraux et des cent fonctionnaires, pour en faire des lois et des normes éternelles, transmises à la postérité.

Les rites naissent de l’homme. L’homme naît avec des désirs. Si les désirs ne sont pas satisfaits, il ne peut s’empêcher de s’en plaindre. Si les plaintes n’ont pas de limites, il en vient à se battre. Les combats engendrent le désordre. Les anciens rois, détestant ce désordre, établirent donc les rites et la justice pour nourrir les désirs des hommes, satisfaire leurs besoins, faire en sorte que les désirs ne s’épuisent pas faute de biens, et que les biens ne tarissent pas à cause de désirs excessifs. Les deux choses dépendent l’une de l’autre et s’accroissent mutuellement. C’est là l’origine des rites. Ainsi, les rites servent à nourrir. Le riz, le sorgho et les cinq saveurs servent à nourrir la bouche et la langue. Le poivre, le magnolia et les herbes aromatiques servent à nourrir le nez. Les cloches, les tambours, les flûtes et les cordes servent à nourrir les oreilles. Les sculptures et les motifs peints servent à nourrir les yeux. Les vastes demeures, les lits, les nattes et les sièges servent à nourrir le corps. C’est pourquoi l’on dit que les rites servent à nourrir.

Le prince, ayant obtenu cette nourriture, aime ensuite à établir des distinctions. Ce qu’on appelle distinctions, c’est que les nobles et les humbles ont des rangs, les aînés et les cadets ont des différences, et les riches et les pauvres, les importants et les légers ont des mesures correspondantes. Ainsi, le Fils du Ciel monte un grand char recouvert de nattes de jonc, ce qui sert à nourrir le corps. Sur les côtés du char, on place des herbes aromatiques, ce qui sert à nourrir le nez. Devant le char, il y a un joug aux peintures entrelacées, ce qui sert à nourrir les yeux. Le son des clochettes (heluan), lentement, s’accorde au rythme des danses Wu et Xiang, et rapidement, au rythme des musiques Shao et Hu, ce qui sert à nourrir les oreilles. Les bannières ornées de dragons ont neuf rubans, ce qui sert à cultiver la sincérité. Le char est décoré de rhinocéros couchés et de tigres accroupis, la sangle du ventre du cheval est en peau de requin, et le char est orné de dragons entrelacés, ce qui sert à cultiver la majesté. Ainsi, les chevaux du grand char doivent être dressés à être extrêmement dociles et obéissants avant qu’on ne les attelle, ce qui sert à cultiver la sécurité. Qui sait que le lettré, affrontant la vie et la mort et gardant fermement sa intégrité, sert précisément à nourrir la vie ? Qui sait que le mépris des dépenses et l’économie des ressources servent précisément à nourrir la richesse ? Qui sait que le respect et la modestie servent précisément à nourrir la sécurité ? Qui sait que les règles de convenance et les ornements servent précisément à nourrir la nature ?

Si l’on ne voit que la vie, on mourra certainement. Si l’on ne voit que le profit, on en souffrira certainement. Si l’on prend la paresse pour le repos, on sera certainement en danger. Si l’on prend l’abandon à ses passions pour le plaisir, on périra certainement. C’est pourquoi le sage, par les rites et la justice, unifie et contraint tout, de sorte que l’on obtienne à la fois la vie et les rites. Si l’on se laisse guider par la nature, on perdra les deux. Ainsi, les confucéens veulent faire obtenir les deux à l’homme, tandis que les mohistes veulent lui faire perdre les deux. C’est là la différence entre les confucéens et les mohistes.

Les rites sont la règle suprême pour gouverner le monde et discerner le vrai du faux ; ils sont le fondement qui rend un État fort et stable, la voie par laquelle se déploie l’autorité, et le principe général qui permet d’accomplir des exploits et d’acquérir la renommée. Si les souverains et les princes les suivent, ils peuvent unifier l’empire et soumettre les seigneurs féodaux ; s’ils ne les suivent pas, ils perdent leur royaume. C’est pourquoi des armures solides et des armes tranchantes ne suffisent pas à remporter la victoire ; des remparts élevés et des douves profondes ne suffisent pas à assurer la défense ; des lois sévères et des châtiments nombreux ne suffisent pas à imposer l’autorité. Celui qui suit la voie des rites et de la justice prospère ; celui qui ne la suit pas périt. Les gens de Chu fabriquaient des armures avec de la peau de requin et de rhinocéros, aussi solides que le métal et la pierre ; les pointes de lance en acier de Nanyang perçaient comme des guêpes ou des scorpions, rapides et agiles comme le feu ou l’ouragan. Pourtant, l’armée de Chu fut vaincue à Chuishè, et Tang Mei y périt ; Zhuang Qiao se révolta, et le royaume de Chu fut divisé en quatre parties. Était-ce faute d’armures solides et d’armes tranchantes ? Non, c’est parce que la méthode pour les gouverner n’était pas conforme à la voie des rites et de la justice. Chu s’appuyait sur les rivières Ru et Ying comme barrières naturelles, sur le Yangzi et la Han comme douves, sur la forêt de Denglin comme rempart, et sur la montagne Fangcheng comme enceinte extérieure. Pourtant, dès que l’armée de Qin arriva à Yanying, la capitale de Chu, elle la prit comme on secoue une feuille morte. Était-ce faute de passes fortifiées et de positions défensives solides ? Non, c’est parce que la méthode pour les gouverner n’était pas conforme à la voie des rites et de la justice. Le roi Zhou de Shang ouvrit le cœur de Bigan, emprisonna Jizi, institua le supplice de la bastonnade ardente, et tua des innocents ; à cette époque, tous ses sujets tremblaient de peur, et nul ne pouvait garantir sa vie. Pourtant, dès que l’armée de Zhou arriva, les ordres du roi Zhou ne furent plus exécutés en bas, et il ne put commander à son peuple. Était-ce parce que ses ordres n’étaient pas sévères ou ses châtiments pas lourds ? Non, c’est parce que la méthode pour gouverner n’était pas conforme à la voie des rites et de la justice.

Dans l’Antiquité, les armes n’étaient que des hallebardes, des lances, des arcs et des flèches ; pourtant, les États ennemis se soumettaient sans même livrer bataille. Les murs des villes n’avaient pas besoin d’être réparés, les fossés n’avaient pas besoin d’être creusés, les passes fortifiées n’avaient pas besoin d’être établies, et les ruses et stratagèmes n’avaient pas besoin d’être employés ; pourtant, l’État restait en paix, sans craindre les ennemis extérieurs, et se maintenait naturellement stable. Cela n’avait pas d’autre cause : c’est parce qu’ils comprenaient la voie des rites et de la justice, distribuaient équitablement les devoirs, mobilisaient le peuple en temps opportun et l’aimaient sincèrement. Alors le peuple répondait au souverain comme l’ombre suit la forme, ou comme l’écho répond au son. Si quelqu’un n’obéissait pas aux ordres, on appliquait alors des châtiments, et le peuple savait qu’il avait commis une faute. C’est pourquoi, lorsqu’on punissait un homme, tout l’empire se soumettait. Les coupables ne haïssaient pas leur souverain, car ils savaient que la faute était en eux-mêmes. Ainsi, les châtiments étaient réduits, et l’autorité se répandait comme l’eau qui coule ; cela n’avait pas d’autre cause : c’est parce qu’ils suivaient la voie des rites et de la justice. Donc, celui qui suit la voie des rites et de la justice prospère ; celui qui ne la suit pas périt. Lorsque l’empereur Yao gouvernait le monde, il ne tua probablement qu’un homme et n’en punit que deux, et le monde fut bien gouverné. Les Classiques disent : « La majesté, bien que sévère, n’est pas employée à la légère ; les châtiments, bien qu’établis, restent inutilisés. »

Le Ciel et la Terre sont la source de la vie ; les ancêtres sont la source du lignage ; le souverain et le maître sont la source du gouvernement. Sans le Ciel et la Terre, comment y aurait-il la vie ? Sans les ancêtres, comment y aurait-il la descendance ? Sans le souverain et le maître, comment y aurait-il le gouvernement ? Si l’un de ces trois manque, il n’y aura pas de peuple en paix. C’est pourquoi les rites servent à servir le Ciel en haut, à servir la Terre en bas, à honorer les ancêtres et à vénérer le souverain et le maître : ce sont là les trois fondements des rites.

Ainsi, le souverain associe le fondateur de sa dynastie au Ciel dans les sacrifices, tandis que les seigneurs féodaux n’osent pas avoir une telle pensée ; les grands officiers et les lettrés ont chacun leur lignée fixe : c’est ainsi que l’on distingue les nobles des humbles. Une fois la distinction entre nobles et humbles clairement établie, c’est le fondement du bon gouvernement. Le sacrifice au Ciel (jiao) ne peut être accompli que par le Fils du Ciel ; le sacrifice à la Terre (she) peut être offert jusqu’aux seigneurs féodaux, et inclut les grands officiers et les lettrés : c’est ainsi que l’on distingue que les nobles servent les esprits nobles, et les humbles servent les esprits humbles ; ce qui doit être grand devient grand, ce qui doit être petit devient petit. C’est pourquoi celui qui possède l’empire sacrifie à sept générations d’ancêtres ; celui qui possède un royaume sacrifie à cinq générations ; celui qui possède un fief de cinquante li (cinq chars) sacrifie à trois générations ; celui qui possède un fief de trente li (trois chars) sacrifie à deux générations ; celui qui n’a qu’une seule victime à offrir ne peut établir un temple ancestral : c’est ainsi que l’on distingue que ceux dont les mérites accumulés sont profonds voient leur bienfaisance s’étendre au loin, tandis que ceux dont les mérites sont minces voient leur bienfaisance se limiter à peu.

Dans les grandes cérémonies sacrificielles (daxiang), on place l’eau claire (xuánjiǔ) à la place la plus élevée, le poisson cru sur les trépieds (zǔ), et on offre d’abord le bouillon non assaisonné (dà gēng) : c’est honorer la source de la nourriture. Lors du daxiang, on place l’eau claire en tête, mais on boit en fait le vin léger ; en mangeant, on goûte d’abord le millet et le sorgho, puis le riz et le ; dans les sacrifices, on goûte d’abord le bouillon non assaisonné, puis on se rassasie des divers mets : c’est à la fois honorer la source et s’attacher à l’usage pratique. Honorer la source s’appelle la forme (wén), s’attacher à l’usage pratique s’appelle l’ordre (lǐ) ; leur combinaison constitue la structure (wénlǐ), qui aboutit finalement au Grand Un (tàiyī) : c’est ce qu’on appelle la plus grande plénitude. Ainsi, dans la coupe à vin, on place l’eau claire à la place la plus élevée ; sur les trépieds, on place le poisson cru à la place la plus élevée ; dans les récipients (dòu), on place le bouillon non assaisonné à la place la plus élevée : le principe est le même. Dans les sacrifices, lorsque l’officiant des prières (zhù) exhorte à boire (lì jué), il ne boit pas lui-même ; lorsque le sacrifice est achevé, il ne goûte pas les offrandes sur les trépieds ; après trois exhortations à manger, il ne mange pas lui-même. Lors des grandes noces, avant la cérémonie d’offrande (fèi qí) ; dans le grand temple, avant d’y introduire le représentant du mort (shī) ; juste après le décès, avant la toilette funèbre (xiǎo liǎn) : le principe est le même. Le char de cérémonie (dà lù) a des rideaux de toile blanche ; dans le sacrifice au Ciel, on porte un bonnet de chanvre ; dans les vêtements de deuil, on étale d’abord le chanvre brut : le principe est le même. Dans le deuil de trois ans, les pleurs sont directs et traînants, sans mélodie ; le chant du Temple Pur est entonné par une voix et accompagné par trois soupirs ; on suspend une seule cloche et on en frappe le ventre (fǔ gé) ; les cordes des luths et des cithares sont de soie rouge, et le fond comporte des trous (tōng) : le principe est le même.

En général, les rites commencent par la simplicité et le dépouillement (tuō), s’achèvent dans la splendeur et l’élégance, et aboutissent finalement à l’harmonie (shuō). Ainsi, le rite le plus parfait est celui où l’émotion et la forme sont toutes deux poussées à l’extrême ; le second est celui où l’émotion et la forme l’emportent tour à tour l’une sur l’autre ; le plus bas est celui où l’on revient à l’émotion et retourne au Grand Un (tàiyī). Par eux, le Ciel et la Terre sont en harmonie, le soleil et la lune brillent, les quatre saisons sont ordonnées, les étoiles et les constellations se meuvent, les fleuves et les rivières coulent, les dix mille êtres prospèrent, les goûts et les dégoûts sont régulés, la joie et la colère sont appropriées. Si l’on gouverne le peuple par les rites, le peuple obéit ; si l’on assiste le souverain par les rites, le souverain devient éclairé.

Le Grand Historiographe dit : La perfection des rites atteint son comble ! Ils établissent une norme solennelle comme règle suprême, et nul sous le Ciel ne peut y ajouter ou en retrancher. La racine et les branches se suivent mutuellement, la fin et le commencement se répondent ; les institutions rituelles, extrêmement complètes, servent à distinguer les rangs ; les explications, extrêmement claires, servent à éclaircir les principes. Ceux qui sous le Ciel suivent les rites sont en paix ; ceux qui ne les suivent pas sont en désordre. Ceux qui suivent les rites sont prospères ; ceux qui ne les suivent pas sont en danger. Les hommes de peu ne savent pas imiter les rites.

L'apparence des rites est véritablement profonde ! Ces distinctions subtiles comme le « ferme et le blanc, le même et le différent », dès qu'elles entrent dans le domaine des rites, perdent toute leur force. L'apparence des rites est véritablement vaste ! Ces doctrines étroites et superficielles, qui inventent arbitrairement des systèmes et des règles, dès qu'elles entrent dans le domaine des rites, deviennent insignifiantes. L'apparence des rites est véritablement élevée ! Ces hommes brutaux, arrogants, dédaigneux du monde et se croyant supérieurs, dès qu'ils entrent dans le domaine des rites, tombent et échouent. Ainsi, lorsque le cordeau à encre est véritablement déployé, on ne peut tromper sur la rectitude ou la courbure ; lorsque la balance est véritablement suspendue, on ne peut tromper sur le poids ; lorsque le compas et l'équerre sont véritablement posés, on ne peut tromper sur le carré ou le rond ; lorsque l'homme de bien examine clairement les rites, on ne peut le tromper par la fraude et l'hypocrisie. Ainsi, le cordeau à encre est la norme suprême de la rectitude ; la balance est la norme suprême de l'équilibre ; le compas et l'équerre sont la norme suprême du carré et du rond ; les rites sont la norme suprême de la voie de la vie humaine. Cependant, ceux qui n'imitent pas les rites et ne satisfont pas à leurs exigences sont appelés « le peuple sans norme » ; ceux qui imitent les rites et satisfont à leurs exigences sont appelés « l'homme de bien qui a une norme ». Dans le cadre des rites, pouvoir réfléchir et chercher, cela s'appelle « savoir penser » ; pouvoir penser sans changer, cela s'appelle « savoir persévérer ». Pouvoir penser et persévérer, et en plus aimer les rites, alors on atteint l'état de saint. Le ciel est le point suprême de la hauteur ; la terre est le point suprême de la bassesse ; le soleil et la lune sont le point suprême de la clarté ; l'infini est le point suprême de la grandeur ; le saint est le point suprême de la Voie.

On utilise les biens matériels comme l'utilité pratique des rites, la noblesse et la bassesse comme leur ornementation, la quantité pour distinguer les différences, et la solennité ou la simplicité pour en saisir l'essentiel. Quand l'ornementation est abondante et les désirs réduits, c'est la solennité des rites ; quand l'ornementation est réduite et les désirs abondants, c'est la simplicité des rites ; quand l'ornementation et les désirs se font mutuellement intérieur et extérieur, s'entrelacent et alternent, c'est l'état d'équilibre des rites. L'homme de bien, en haut, pousse à l'extrême la solennité des rites ; en bas, pousse à l'extrême leur simplicité ; et au milieu, se tient dans l'état d'équilibre. Que ce soit en marchant lentement, rapidement, en courant ou en galopant, il ne dépasse jamais le cadre des rites ; c'est pourquoi la nature de l'homme de bien est comme garder la cour intérieure du palais. L'homme qui peut demeurer dans ce domaine est un homme de bien, un lettré. Celui qui en sort est un homme du commun. Celui qui, dans ce domaine, erre et parcourt tout, dont les courbes et les droites trouvent toutes leur ordre approprié, celui-là est un saint. Ainsi, la solidité est l'accumulation des rites ; la grandeur est leur extension ; l'élévation est leur solennité suprême ; la clarté et la pénétration sont leur aboutissement.