Troisième livre des Lois

Le roi établit les institutions et fixe les lois, mesurant le modèle de toutes choses, le tout fondé sur les six lois musicales (liu lü), car les six lois sont la racine de toutes les affaires.

Il accorde une importance particulière aux armes, c'est pourquoi l'on dit : « Observer la situation de l'ennemi permet de connaître le bonheur ou le malheur, entendre les sons permet de juger la victoire ou la défaite. » C'est là une règle immuable des rois à travers les âges.

Lorsque le roi Wu des Zhou attaqua le tyran Zhou des Shang, il fit souffler dans les tuyaux des lois musicales pour écouter les sons. Il calcula depuis le début du printemps jusqu'à la fin de l'hiver ; les souffles de la guerre et du meurtre s'entremêlèrent, et les sons eurent le gong pour note principale. Les sons de même nature se répondent mutuellement : c'est là la loi naturelle des choses. Qu'y a-t-il d'étrange à cela ?

La guerre est le moyen par lequel le saint homme punit la violence, apaise le désordre, élimine les obstacles et sauve des crises. Même les bêtes qui ont des cornes sur la tête et des dents dans la bouche se défendent lorsqu'elles sont attaquées. À plus forte raison les humains, qui portent en eux les sentiments de préférence, de dégoût, de colère et de joie ? Lorsqu'ils sont heureux, l'amour naît ; lorsqu'ils sont en colère, le mal est infligé : c'est là la raison naturelle des tempéraments.

Autrefois, l'Empereur Jaune (Huangdi) livra la bataille de Zhuolu pour apaiser le fléau du feu ; Zhuanxu mena la guerre contre Gonggong pour calmer le désastre de l'eau ; Cheng Tang attaqua Nanchao pour éliminer les troubles des Xia. Les dynasties alternent entre prospérité et déclin, et le vainqueur prend le pouvoir : cela vient du Ciel.

Depuis lors, des hommes de renom surgirent en succession : le royaume de Jin employa Jiu Fan, le royaume de Qi employa Wangzi, le royaume de Wu employa Sun Wu. Ils édictèrent clairement les règles militaires, et les récompenses et punitions furent toujours fiables. Finalement, ils devinrent les hégémons des seigneurs féodaux et annexèrent les terres des autres royaumes. Bien que cela n'égalât point les serments et les décrets des Trois Dynasties, eux-mêmes furent honorés et leurs souverains respectés, brillant dans leur époque. Ne peut-on pas dire que ce fut glorieux ? Comment cela se compare-t-il à ces confuciens rustres et ignorants, qui ne comprennent pas l'essentiel, ne pèsent pas le pour et le contre, et prêchent sottement la vertu en prétendant qu'il ne faut pas utiliser les armes, au point que, dans les grandes affaires, ils subissent l'humiliation et perdent leur territoire, et dans les petites, ils sont envahis et affaiblis, sans jamais s'éveiller de leur erreur ? C'est pourquoi, dans une famille, on ne peut abolir les châtiments et les coups ; dans un État, on ne peut abolir les peines ; sous le ciel, on ne peut mettre fin aux expéditions punitives. Seulement, leur application peut être habile ou maladroite, et leur mise en œuvre peut être conforme ou contraire à l'ordre.

Jie des Xia et Zhou des Shang pouvaient, à mains nues, lutter contre les loups et les léopards, et courir assez vite pour rattraper un char tiré par quatre chevaux : leur force n'était pas faible. Ils remportèrent cent batailles sur cent, et les seigneurs féodaux les craignaient et leur obéissaient : leur puissance n'était pas légère. Le Second Empereur des Qin (Qin Ershi) stationna des troupes dans des lieux inutiles et enchaîna les campagnes aux frontières : sa force n'était pas faible. Il s'attira la haine des Xiongnu et attira les malheurs de Yue : sa puissance n'était pas petite. Mais lorsque leur prestige fut épuisé et leur pouvoir à son terme, les simples habitants des ruelles devinrent leurs ennemis. Cette erreur vint de ce qu'ils épuisèrent leurs troupes sans jamais être satisfaits, et que leur désir d'acquisition ne connut point de repos.

Lorsque l'Empereur Gaozu (Liu Bang) posséda le royaume, les trois frontières étaient toutes trahies par les peuples étrangers. Les grands seigneurs féodaux, bien que se disant vassaux et auxiliaires, n'avaient pas rempli leurs devoirs de sujets. Par chance, l'Empereur Gaozu se lassa des souffrances de la guerre, et il y avait les plans de Xiao He et de Zhang Liang. C'est pourquoi il cessa les armes, laissa le peuple se reposer, adopta une politique d'apaisement et de conciliation, sans prendre de mesures de défense sévères.

Lorsque l'Empereur Wendi (Xiaowendi) monta sur le trône, le général Chen Wu et d'autres délibérèrent et dirent : « Nanyue et Chaoxian, sous les Qin, furent soumis comme sujets. Mais ensuite, ils levèrent des troupes et occupèrent des positions dangereuses, remuant et observant. Sous l'Empereur Gaozu, le royaume venait tout juste d'être pacifié, et le peuple commençait à peine à être tranquille : on ne pouvait encore lever des armées. Aujourd'hui, Votre Majesté, par sa bonté et sa bienveillance, nourrit le peuple, et sa grâce s'étend à tout le royaume. Il conviendrait de profiter de ce que les lettrés et le peuple sont disposés à servir, pour punir les rebelles et leurs partisans, afin d'unifier le territoire. » L'Empereur Wendi dit : « Moi, l'Empereur, j'ai pu occuper le trône céleste : c'est une chose que je n'avais pas prévue. Par hasard, les troubles de la famille Lü éclatèrent, et les ministres méritants et le clan impérial, ensemble, sans honte, usurpèrent la place légitime. Moi, l'Empereur, je suis toujours dans la crainte et l'inquiétude, redoutant que les choses ne tournent pas bien. De plus, les armes sont des instruments de malheur. Bien qu'elles puissent réaliser les désirs, leur emploi entraîne aussi des pertes et des dommages. Que dirai-je alors aux peuples lointains ? En outre, l'Empereur défunt savait que le peuple laborieux ne devait pas être troublé, et c'est pourquoi il ne s'en soucia point. Moi, l'Empereur, comment pourrais-je me croire capable ? Aujourd'hui, les Xiongnu envahissent, les officiers et soldats n'ont pas de mérites, et les pères et mères du peuple frontalier tiennent longtemps les armes : moi, l'Empereur, j'en ai souvent le cœur ému et la tristesse, sans l'oublier un seul jour. Pour l'instant, ne pouvant les repousser, j'espère consolider provisoirement les frontières en y établissant des postes de guet, conclure des traités et envoyer des ambassadeurs, afin que la frontière nord soit en paix : ce serait là un grand mérite. Pour l'instant, ne parlons plus des affaires militaires. » Ainsi, le peuple n'eut plus de corvées à l'intérieur ni à l'extérieur, put se reposer dans les champs, et le royaume devint prospère. Le prix des grains baissa jusqu'à plus de dix pièces de monnaie ; les coqs chantaient et les chiens aboyaient, et les fumées des foyers s'étendaient sur dix mille lis. On peut dire que ce fut un temps de paix et de joie !

Le Grand Historiographe (Taishi Gong) dit : Sous l'Empereur Wendi, par hasard, le royaume venait tout juste de sortir des eaux profondes et du feu ardent. Le peuple se réjouissait de s'adonner à son occupation fondamentale. Suivant leurs désirs, on ne les troubla point, et ainsi le peuple fut tranquille. Même les vieillards de soixante-dix ans n'étaient jamais allés au marché ; ils jouaient et s'amusaient comme des enfants. C'est là ce que Confucius appelait l'homme de bien vertueux !

Le Livre des Documents (Shangshu) parle des « sept régulateurs » (qizheng) et des vingt-huit constellations (ershiba xiu). Les lois musicales et le calendrier (lü li) sont les moyens par lesquels le Ciel communique les souffles des Cinq Éléments (wuxing) et des Huit Directions (bazheng), et par lesquels il fait mûrir toutes choses. She () est le lieu où le soleil et la lune s'arrêtent. She signifie déployer le souffle.

Le vent Buzhou (Buzhou feng) se trouve au nord-ouest et préside à la mise à mort des êtres vivants. L'étoile Dongbi (Dongbi) se trouve à l'est du vent Buzhou et préside à l'ouverture du souffle vital et à son déplacement vers l'est. Il atteint l'étoile Yingshi (Yingshi). Yingshi préside à la création et à l'élevage du souffle yang, et à sa production. À l'est, il atteint l'étoile Wei (Wei). Wei signifie destruction. On dit que le souffle yang est détruit, d'où le nom Wei. Au dixième mois, la loi musicale correspond à Yingzhong. Yingzhong est la réponse du souffle yang, mais il n'agit pas. En termes des douze rameaux terrestres (dizhi), il correspond à Hai. Hai signifie achevé. On dit que le souffle yang est caché sous terre, d'où le nom Hai.

Le vent Guangmo (Guangmo feng) se trouve au nord. Guangmo signifie que le souffle yang est en bas, et que le souffle yin ne peut être plus vaste que le yang, d'où le nom Guangmo. À l'est, il atteint l'étoile Xu (Xu). Xu signifie pouvoir être plein ou vide. On dit que le souffle yang, en hiver, se recroqueville et se cache dans le vide. Au solstice d'hiver, un yin descend et se cache, un yang monte et se déploie, d'où le nom Xu. À l'est, il atteint l'étoile Xunü (Xunü). On dit que les choses changent de position, que les souffles yin et yang ne sont pas encore séparés, et qu'ils dépendent encore l'un de l'autre comme des scribes (xu li), d'où le nom Xunü. Au onzième mois, la loi musicale correspond à Huangzhong. Huangzhong est ce par quoi le souffle yang suit la source jaune (huangquan) pour sortir. En termes des douze rameaux terrestres, il correspond à Zi. Zi signifie engendrer ; engendrer signifie que toutes choses sont engendrées en bas. En termes des dix tiges célestes (tiangan), il correspond à Ren et Gui. Ren signifie porter (he), disant que le souffle yang, en bas, porte et nourrit toutes choses. Gui signifie mesurer, disant que toutes choses peuvent être mesurées, d'où le nom Gui. À l'est, il atteint l'étoile Qianniu (Qianniu). Qianniu signifie que le souffle yang tire toutes choses pour les faire sortir. Niu signifie couvrir, disant que, bien que la terre soit gelée, elle peut couvrir et faire croître. Niu est le labourage et la plantation de toutes choses. À l'est, il atteint l'étoile Jianxing (Jianxing). Jianxing signifie établir tous les êtres vivants. Au douzième mois, la loi musicale correspond à Dalü. Dalü. En termes des douze rameaux terrestres, il correspond à Chou. Chou signifie nouer (niujie). On dit que le souffle yang, en haut, n'est pas encore déployé, et que toutes choses, étant liées par des nœuds, n'osent pas sortir.

Le vent Tiaofeng (Tiaofeng) se trouve au nord-est et préside à la production de toutes choses. Tiao signifie ordonner et régler toutes choses pour les faire sortir, d'où le nom Tiaofeng. Au sud, il atteint l'étoile Ji (Ji). Ji signifie que le fondement de toutes choses est comme un plateau de jeu (qi pan), d'où le nom Ji. Au premier mois, la loi musicale correspond à Taicu. Taicu signifie que toutes choses se rassemblent et croissent, d'où le nom Taicu. En termes des douze rameaux terrestres, il correspond à Yin. Yin signifie que toutes choses commencent à croître en rampant (rudong), d'où le nom Yin. Au sud, il atteint l'étoile Wei (Wei), disant que toutes choses commencent à croître comme une queue. Au sud, il atteint l'étoile Xin (Xin), disant que toutes choses commencent à croître avec un cœur floral. Au sud, il atteint l'étoile Fang (Fang). Fang signifie la porte de toutes choses ; lorsqu'elles atteignent la porte, elles vont sortir.

Le vent Mingshu (Mingshu feng) se trouve à l'est. Mingshu signifie que la multitude de toutes choses est clairement sortie. Au deuxième mois, la loi musicale correspond à Jiazhong. Jiazhong signifie que le yin et le yang se mêlent mutuellement. En termes des douze rameaux terrestres, il correspond à Mao. Mao signifie florissant (maosheng), disant que toutes choses sont florissantes. En termes des dix tiges célestes, il correspond à Jia et Yi. Jia signifie que toutes choses fendent leur enveloppe (zhong pi) pour sortir ; Yi signifie que toutes choses croissent en se courbant (wanqu). Au sud, il atteint l'étoile Di (Di). Di signifie que toutes choses arrivent. Au sud, il atteint l'étoile Kang (Kang). Kang signifie que toutes choses se manifestent haut (gaokang). Au sud, il atteint l'étoile Jiao (Jiao). Jiao signifie que toutes choses ont des ramifications comme des cornes. Au troisième mois, la loi musicale correspond à Guxi. Guxi signifie que toutes choses sont lavées (xi) et naissent. En termes des douze rameaux terrestres, il correspond à Chen. Chen signifie le mouvement (rudong) de toutes choses.

Le vent de la Pure Clarté se trouve à l’angle sud-est, il préside au souffle qui pousse les myriades d’êtres vers l’ouest jusqu’à l’étoile Zhen (Croix). Zhen signifie que les myriades d’êtres sont encore plus grands et luxuriants. En allant vers l’ouest, on atteint l’étoile Yi (Aile). Yi signifie que les myriades d’êtres ont tous des ailes et des plumes. Au quatrième mois, les tuyaux sonores correspondent à Zhong Lü. Zhong Lü signifie que les myriades d’êtres voyagent tous en se déplaçant vers l’ouest. Dans les douze branches terrestres, il correspond à Si. Si signifie que le souffle yang est déjà épuisé. En allant vers l’ouest, on atteint l’étoile Qi Xing (Sept Étoiles). Qi Xing signifie que le nombre du yang s’achève à sept, d’où son nom. En allant vers l’ouest, on atteint l’étoile Zhang (Arc). Zhang signifie que les myriades d’êtres se déploient tous. En allant vers l’ouest, on atteint l’étoile Zhu (Verseau). Zhu signifie que les myriades d’êtres commencent à décliner, que le souffle yang s’écoule vers le bas, d’où son nom. Au cinquième mois, les tuyaux sonores correspondent à Rui Bin. Rui Bin signifie que le souffle yin est encore petit et faible, d’où le nom Rui ; que le souffle yang, affaibli et sans force, ne peut agir, d’où le nom Bin.

Le vent de la Vue Scénique se trouve au sud. Jing (Vue) signifie que la voie du souffle yang est épuisée, d’où le nom de vent de la Vue Scénique. Dans les douze branches terrestres, il correspond à Wu. Wu est le lieu où le yin et le yang se rencontrent et s’entrecroisent, d’où le nom Wu. Dans les dix tiges célestes, il correspond à Bing et Ding. Bing signifie que la voie du yang est manifeste et brillante, d’où le nom Bing ; Ding signifie la plénitude et la solidité des myriades d’êtres, d’où le nom Ding. En allant vers l’ouest, on atteint l’étoile Hu (Arc). Hu signifie que les myriades d’êtres se flétrissent et sont sur le point de mourir. En allant vers l’ouest, on atteint l’étoile Lang (Loup). Lang signifie que les myriades d’êtres peuvent être mesurés et jugés, d’où le nom Lang.

Le vent Frais se trouve à l’angle sud-ouest, il préside à la Terre. Di (Terre) signifie qu’elle engloutit et ravit le souffle des myriades d’êtres. Au sixième mois, les tuyaux sonores correspondent à Lin Zhong. Lin Zhong signifie que le souffle des myriades d’êtres qui se dirigent vers la mort est abondant et luxuriant. Dans les douze branches terrestres, il correspond à Wei. Wei signifie que les myriades d’êtres sont déjà mûrs et ont une saveur. En allant vers le nord, on atteint l’étoile Fa (Châtiment). Fa signifie que le souffle des myriades d’êtres est ravi et peut être coupé. En allant vers le nord, on atteint l’étoile Shen (Participant). Shen signifie que les myriades d’êtres peuvent participer, d’où son nom. Au septième mois, les tuyaux sonores correspondent à Yi Ze. Yi Ze signifie que le souffle yin nuit aux myriades d’êtres. Dans les douze branches terrestres, il correspond à Shen. Shen signifie que le souffle yin est en fonction, qu’il étend et exerce sa nuisance sur les myriades d’êtres, d’où le nom Shen. En allant vers le nord, on atteint l’étoile Zhuo (Toucher). Zhuo signifie heurter, que les myriades d’êtres meurent en heurtant, d’où le nom Zhuo. En allant vers le nord, on atteint l’étoile Liu (Séjour). Liu signifie l’arrêt du souffle yang, d’où le nom Liu. Au huitième mois, les tuyaux sonores correspondent à Nan Lü. Nan Lü signifie que le souffle yang voyage et entre dans la cachette. Dans les douze branches terrestres, il correspond à You. You est le vieillissement des myriades d’êtres, d’où le nom You.

Le vent de la Porte du Ciel se trouve à l’ouest. Chang signifie guider, promouvoir ; He signifie fermer, cacher. Cela signifie que le souffle yang guide les myriades d’êtres, puis les enferme sous la source jaune. Dans les dix tiges célestes, il correspond à Geng et Xin. Geng signifie que le souffle yin fait alterner les myriades d’êtres (Geng a le sens de « changer »), d’où le nom Geng ; Xin signifie que les myriades d’êtres renaissent dans la difficulté (Xin a le sens de « peine »), d’où le nom Xin. En allant vers le nord, on atteint l’étoile Wei (Estomac). Wei signifie que le souffle yang tend à se cacher, et que les myriades d’êtres sont tous comme enveloppés dans une poche stomacale. En allant vers le nord, on atteint l’étoile Lou (Traînée). Lou signifie appeler les myriades d’êtres et les recevoir à l’intérieur. En allant vers le nord, on atteint l’étoile Kui (Chef). Kui signifie présider à ce qui tue les myriades d’êtres avec un dard venimeux, puis les rassembler et les cacher. Correspondant au neuvième mois, le tuyau sonore s’accorde à Wu She. Wu She signifie que le souffle yin est abondant et en fonction, et que le souffle yang n’a rien à émettre (Wu She signifie « sans émission »), d’où le nom Wu She. Dans les douze branches terrestres, il correspond à Xu. Xu signifie que les myriades d’êtres sont tous anéantis, d’où le nom Xu.

Les nombres des tuyaux sonores :

Neuf fois neuf font quatre-vingt-un, fixé comme le son Gong. En retranchant un tiers, on obtient cinquante-quatre, fixé comme le son Zhi.

En ajoutant un tiers, on obtient soixante-douze, fixé comme le son Shang. En retranchant un tiers, on obtient quarante-huit, fixé comme le son Yu.

En ajoutant un tiers, on obtient soixante-quatre, fixé comme le son Jiao.

Huang Zhong mesure huit pouces sept dixièmes et un, il est le son Gong. Da Lü mesure sept pouces cinq dixièmes et un tiers.

Tai Cu mesure sept pouces deux dixièmes, il est le son Jiao. Jia Zhong mesure six pouces un dixième et un tiers.

Gu Xian mesure six pouces sept dixièmes et quatre, il est le son Yu. Zhong Lü mesure cinq pouces neuf dixièmes et deux tiers, il est le son Zhi.

Rui Bin mesure cinq pouces six dixièmes et un tiers. Lin Zhong mesure cinq pouces quatre dixièmes, il est le son Jiao.

Yi Ze mesure cinq pouces trois dixièmes et deux, il est le son Shang. Nan Lü mesure quatre pouces sept dixièmes et huit, il est le son Zhi.

Wu She mesure quatre pouces quatre dixièmes et deux tiers. Ying Zhong mesure quatre pouces deux dixièmes et deux tiers, il est le son Yu.

Rapports pour engendrer les tuyaux :

Zi est une part. Chou est deux tiers. Yin est huit neuvièmes. Mao est seize vingt-septièmes. Chen est soixante-quatre quatre-vingt-unièmes. Si est cent vingt-huit deux cent quarante-troisièmes. Wu est cinq cent douze sept cent vingt-neuvièmes. Wei est mille vingt-quatre deux mille cent quatre-vingt-septièmes. Shen est quatre mille quatre-vingt-seize six mille cinq cent soixante et unièmes. You est huit mille cent quatre-vingt-douze dix-neuf mille six cent quatre-vingt-troisièmes. Xu est trente-deux mille sept cent soixante-huit cinquante-neuf mille quarante-neuvièmes. Hai est soixante-cinq mille cinq cent trente-six cent soixante-dix-sept mille cent quarante-septièmes.

Algorithme pour engendrer Huang Zhong :

La méthode est : lorsqu’on engendre par le bas (d’un tuyau long à un tuyau court), on double le nombre réel et on multiplie le nombre de la règle par trois. Lorsqu’on engendre par le haut (d’un tuyau court à un tuyau long), on multiplie le nombre réel par quatre et on multiplie le nombre de la règle par trois. En engendrant neuf fois par le haut, le son Shang huit fois, le son Yu sept fois, le son Jiao six fois, le son Gong cinq fois, le son Zhi neuf fois. On établit un point de départ ; on multiplie neuf par lui-même trois fois de suite pour obtenir le nombre de la règle. On divise le nombre réel par le nombre de la règle pour obtenir une longueur d’un pouce. Au total, on obtient neuf pouces, qu’on nomme « le Gong de Huang Zhong ». C’est pourquoi on dit que les sons commencent avec Gong et s’achèvent avec Jiao ; les nombres commencent avec un et s’achèvent avec dix, et c’est dans le trois qu’ils se forment ; le souffle commence au solstice d’hiver, puis cycle et se reproduit.

L’esprit naît de ce qui est sans forme, la forme se constitue à partir de ce qui a une forme ; une fois la forme obtenue, il y a le nombre ; une fois la forme complète, le son est produit. C’est pourquoi on dit que l’esprit meut le souffle, et que le souffle constitue la forme. Le principe de la forme est que les choses de même nature peuvent être classées ensemble. Certaines n’ont pas encore de forme et ne peuvent donc être classées ; d’autres ont la même forme et sont donc classées ensemble. Une fois classées, on peut les distinguer ; une fois classées, on peut les connaître. Le sage connaît les différences entre le Ciel et la Terre et les myriades d’êtres ; c’est pourquoi il peut, à partir de ce qui a une forme, remonter à ce qui est sans forme, et ainsi saisir ce qui est aussi subtil que le souffle et aussi délicat que le son. Cependant, le sage, s’appuyant sur l’esprit, les conserve ; bien qu’ils soient subtils, ils se manifesteront certainement dans leur réalité ; en examinant leur belle raison, on les comprend. Sans un esprit sage pour appliquer l’intelligence de l’ouïe et de la vue, qui pourrait conserver l’esprit du Ciel et de la Terre pour accomplir la véritable réalité des formes ? L’esprit, en tant que tel, les myriades d’êtres le reçoivent sans connaître sa venue ni son départ ; c’est pourquoi le sage le révère et veut le conserver. Précisément parce qu’il veut le conserver, l’esprit est ainsi conservé. Ceux qui veulent conserver l’esprit n’ont rien de plus précieux que cela.

Le Grand Historiographe dit : En corrigeant les mouvements des sept luminaires (Soleil, Lune et cinq planètes) à l’aide du Xuan Ji et du Yu Heng (instrument astronomique), on correspond aux vingt-huit mansions du Ciel et de la Terre. Les dix tiges célestes, les douze branches terrestres, et l’harmonisation des tuyaux sonores furent établis dès les temps les plus reculés. En établissant les tuyaux sonores, en calculant le calendrier et en fixant les degrés du Soleil, on peut les mesurer. Faire correspondre les symboles, faire communiquer la Voie, c’est de là que cela vient.