Chapitre du Système du Roi

Comment gouverner les affaires de l’État ? La réponse est : Élever sans distinction de rang les hommes de talent et de vertu, destituer sans délai les incapables, exécuter sans attendre l’éducation les criminels les plus graves, et transformer le peuple ordinaire sans recourir aux décrets. Avant que les statuts ne soient fixés, il faut distinguer le noble du vil. Même les descendants des princes, des ducs, des lettrés et des hauts dignitaires, s’ils ne suivent pas les rites et la justice, doivent être relégués au rang du peuple. Même les descendants du peuple, s’ils accumulent le savoir, corrigent leur conduite, et parviennent à suivre les rites et la justice, doivent être élevés au rang des ministres, des lettrés et des hauts dignitaires. Ainsi, pour ceux qui tiennent des discours pervers, des doctrines perverses, se livrent à des actions perverses, ont des talents pervers, ou encore pour les vagabonds et les instables, on leur assigne une charge et on les éduque, on leur accorde un délai pour se corriger, on les encourage par des récompenses, et on les châtie par des peines. Ceux qui se tiennent tranquilles dans leur charge sont retenus, ceux qui ne le font pas sont rejetés. Pour ceux qui souffrent des cinq sortes d’infirmités, le souverain les recueille, leur confie des tâches selon leurs capacités, et l’administration leur fournit nourriture et vêtements, sans en oublier aucun. Ceux dont les talents et les actions vont à l’encontre du courant de l’époque sont mis à mort sans pardon. Cela s’appelle la Vertu céleste, et c’est l’œuvre du roi.

Le principe important pour traiter les affaires de l’État : Traiter par les rites et la justice ceux qui viennent avec de bonnes intentions, et par les châtiments ceux qui viennent avec de mauvaises intentions. Si ces deux choses sont clairement distinguées, alors les hommes de talent et les incapables ne se mêlent pas, et le vrai et le faux ne se confondent pas. Si les hommes de talent et les incapables ne se mêlent pas, alors les héros et les hommes éminents arrivent ; si le vrai et le faux ne se confondent pas, alors l’État est bien gouverné. Si cela est ainsi, la renommée croît de jour en jour, le monde entier l’admire, les ordres sont exécutés, les interdictions sont respectées, et l’œuvre du roi est accomplie.

En général, pour traiter les affaires de l’État : Si le souverain est sévère, violent, impérieux, et n’aime pas la clémence ni l’art de guider les hommes, alors ses sujets craignent et tremblent sans s’attacher à lui, et ils cachent et dissimulent sans offrir leur loyauté entière. Si cela est ainsi, alors les grandes affaires risquent d’être négligées, et les petites de tomber à l’eau. Si le souverain est conciliant, modéré, pénétrant, aime la clémence et l’art de guider les hommes, mais sans mesure fixe, alors les discours pervers affluent, et les paroles d’essai se multiplient en désordre. Si cela est ainsi, alors écouter les affaires devient une source de confusion et de trouble, ce qui nuit aussi à l’administration. Ainsi, avoir des lois sans les discuter, c’est inévitablement laisser des lacunes là où la loi ne s’applique pas. Avoir des charges sans communication, c’est inévitablement laisser des problèmes là où la charge n’atteint pas. Donc, avoir des lois et les discuter, avoir des charges et les communiquer, sans intrigues cachées, sans bonnes actions omises, et sans fautes dans aucune affaire, nul ne peut le faire sinon le gentleman. Ainsi, l’équité est la règle pour traiter les charges ; la juste mesure et l’harmonie sont le critère pour écouter les affaires. Ce qui est prévu par la loi, on l’exécute selon la loi ; ce qui n’est pas prévu par la loi, on le traite par analogie : voilà la méthode parfaite pour écouter les affaires. La partialité contraire à la raison est la voie perverse pour écouter les affaires. Ainsi, il arrive que de bonnes lois coexistent avec le désordre ; mais qu’un gentleman coexiste avec le désordre, depuis les temps anciens jusqu’à aujourd’hui, on n’en a jamais entendu parler. Un texte ancien dit : « La paix naît du gentleman, le désordre naît du petit homme. » Cela parle de ce principe.

Si les statuts sont égaux, on ne peut donner de prépondérance ; si les pouvoirs sont égaux, on ne peut unifier ; si la multitude est égale, on ne peut commander. Il y a le ciel et la terre, donc il y a la distinction entre le haut et le bas ; quand un roi éclairé monte sur le trône, il établit des règles pour gouverner l’État. Deux personnes également nobles ne peuvent se servir mutuellement ; deux personnes également viles ne peuvent se commander mutuellement : c’est la raison naturelle. Si les pouvoirs et les statuts sont égaux, et que les goûts et les aversions sont les mêmes, les biens ne suffisant pas, il y aura inévitablement des conflits ; les conflits mènent inévitablement au désordre, et le désordre mène à l’impasse. Les anciens rois, détestant ce désordre, ont donc institué les rites et la justice pour les distinguer, établissant des rangs de pauvreté, de richesse, de noblesse et de bassesse, suffisants pour se surveiller mutuellement : c’est le fondement pour nourrir le monde. Le Livre des Documents dit : « Pour ordonner, il faut ne pas être ordonné. » Cela parle de ce principe.

Quand un cheval s’effraie et tire le char, le gentleman n’est pas en sécurité dans son char ; quand le peuple s’effraie des affaires de l’État, le gentleman n’est pas en sécurité dans sa charge. Quand un cheval s’effraie et tire le char, mieux vaut le calmer ; quand le peuple s’effraie des affaires de l’État, mieux vaut leur accorder des bienfaits. Choisir les hommes vertueux et capables, promouvoir les loyaux et les respectueux, encourager la piété filiale et l’amour fraternel, recueillir les orphelins et les veuves, secourir les pauvres. Si cela est ainsi, alors le peuple se tranquillise dans les affaires de l’État. Quand le peuple se tranquillise dans les affaires de l’État, alors le gentleman peut être en sécurité dans sa charge. Un texte ancien dit : « Le souverain est le bateau ; le peuple est l’eau. L’eau peut porter le bateau, l’eau peut aussi le faire chavirer. » Cela parle de ce principe. Ainsi, celui qui gouverne le peuple, s’il veut la stabilité, mieux vaut rendre les affaires équitables et aimer le peuple ; s’il veut la gloire, mieux vaut honorer les rites et la justice et respecter les lettrés ; s’il veut établir sa renommée et ses mérites, mieux vaut exalter les hommes de talent et employer les capables. Ce sont les grandes articulations du souverain. Si ces trois grandes articulations sont justes, alors tout le reste le sera ; si elles ne le sont pas, alors même si tout le reste est juste, cela ne sert à rien. Confucius a dit : « Les grandes articulations sont correctes, et les petites aussi : c’est le souverain supérieur. Les grandes articulations sont correctes, et les petites parfois correctes, parfois non : c’est le souverain moyen. Les grandes articulations sont erronées, et les petites même correctes, je n’ai pas besoin de voir le reste. »

Le duc Cheng de Wei et le duc Si de Wei étaient des souverains avides de rapines et habiles en calculs, mais ils n’atteignaient pas encore à gagner le cœur du peuple. Zi Chan était un souverain qui gagnait le cœur du peuple, mais il n’atteignait pas encore à bien gouverner les affaires. Guan Zhong était un souverain qui gouvernait les affaires, mais il n’atteignait pas encore à cultiver les rites et la justice. Ainsi, celui qui cultive les rites et la justice peut régner en roi ; celui qui gouverne les affaires peut dominer en hégémon ; celui qui gagne le cœur du peuple peut assurer la stabilité ; celui qui ravit les biens périt. Ainsi, le roi rend le peuple riche ; l’hégémon rend les guerriers riches ; l’État qui se maintient à grand-peine rend les grands dignitaires riches ; l’État qui périt remplit ses coffres et ses greniers. Les coffres sont pleins, les greniers sont remplis, mais le peuple est pauvre : cela s’appelle le trop-plein en haut et la fuite en bas. À l’intérieur, on ne peut défendre ; à l’extérieur, on ne peut combattre ; alors la chute et la ruine arrivent immédiatement. Ainsi, j’amasse des richesses et j’attire la ruine ; l’ennemi obtient ces richesses et devient fort. La rapine est la voie qui attire les ennemis, engraisse l’adversaire, ruine l’État et se nuit à soi-même ; c’est pourquoi le souverain éclairé ne la pratique pas.

Le roi s’empare du peuple des autres États ; l’hégémon s’empare des alliances des autres États ; le souverain puissant s’empare des terres des autres États. Celui qui s’empare du peuple fait des princes ses sujets ; celui qui s’empare des alliances fait des princes ses amis ; celui qui s’empare des terres fait des princes ses ennemis. Celui qui fait des princes ses sujets règne en roi ; celui qui en fait ses amis domine en hégémon ; celui qui en fait ses ennemis est en danger.

Celui qui emploie la force : les autres tiennent leurs villes, les autres lèvent leurs troupes et combattent, et moi, par la force, je les vaincs ; alors les blessures infligées au peuple des autres États seront nécessairement graves ; si les blessures sont graves, alors le peuple des autres États me haïra nécessairement profondément ; s’il me hait profondément, il pensera chaque jour à lutter contre moi. Les autres tiennent leurs villes, les autres lèvent leurs troupes et combattent, et moi, par la force, je les vaincs ; alors les blessures infligées à mon propre peuple seront nécessairement graves ; si les blessures sont graves, alors mon propre peuple me haïra nécessairement profondément ; s’il me hait profondément, il ne voudra pas chaque jour combattre pour moi. Le peuple des autres États pense chaque jour à lutter contre moi, mon propre peuple ne veut pas chaque jour combattre pour moi : c’est ainsi qu’un État fort devient faible. Les terres arrivent, mais le peuple s’en va ; les trophées s’accumulent, mais les mérites sont rares ; bien que les défenses augmentent, les forces pour défendre diminuent : c’est ainsi qu’un grand État est affaibli. Les princes, sans exception, se lient mutuellement et unissent leurs ressentiments contre l’État, sans oublier leurs ennemis, guettant les failles du puissant, profitant de son déclin : c’est le moment dangereux pour le puissant.

Celui qui connaît la voie de la puissance ne s’épuise pas en force, mais considère l’usage des ordres du Fils du Ciel, préserve sa propre force, et condense sa propre vertu. Si sa force est préservée, les princes ne peuvent l’affaiblir ; si sa vertu est condensée, les princes ne peuvent lui nuire. Si le monde n’a ni roi ni hégémon, alors on peut constamment vaincre : voilà celui qui connaît la voie de la puissance.

Ceux qui parviennent à dominer par la force n'agissent pas ainsi : ils ouvrent les champs, remplissent les greniers, améliorent les armes et les équipements, recrutent et sélectionnent avec prudence les hommes de talent et de compétence, puis les guident peu à peu par des récompenses et les corrigent par des châtiments sévères. Ils restaurent les États anéantis, perpétuent les lignées éteintes, protègent les faibles, répriment les violents, sans avoir d'ambition d'annexion ; alors les seigneurs féodaux se rapprochent d'eux. Ils pratiquent la voie de l'amitié et de l'hostilité envers les seigneurs, les traitent avec respect, et alors les seigneurs les apprécient. Si les seigneurs s'approchent d'eux, c'est parce qu'ils n'annexent pas ; si leur désir d'annexion se manifeste, les seigneurs s'éloignent. S'ils les apprécient, c'est parce qu'ils sont amicaux ou hostiles envers eux ; si leur intention de les traiter en sujets se montre, les seigneurs les abandonnent. Ainsi, en manifestant clairement leur absence d'annexion, en respectant fidèlement leur voie d'amitié et d'hostilité, quand il n'y a ni roi ni hégémon dans l'Empire, ils peuvent toujours vaincre : c'est là comprendre la voie de l'hégémonie.

Le roi Min de Qi fut vaincu par la coalition des cinq États, le duc Huan de Qi fut pris en otage par Cao Mo, ministre du duc Zhuang de Lu, sans autre raison : c'est parce qu'ils mirent en pratique une voie qui n'était pas celle du roi tout en voulant régner en rois.

Ceux qui règnent en rois n'agissent pas ainsi : leur bienveillance surpasse l'Empire, leur justice surpasse l'Empire, leur puissance surpasse l'Empire. Leur bienveillance surpassant l'Empire, nul dans l'Empire ne s'éloigne d'eux ; leur justice surpassant l'Empire, nul ne les respecte davantage ; leur puissance surpassant l'Empire, nul n'ose les défier. Avec une puissance irrésistible, appuyée par la voie qui fait se soumettre, ils triomphent sans combat, conquièrent sans attaque, et l'Empire se soumet sans effort militaire : c'est là comprendre la voie du roi. Celui qui comprend ces trois conditions peut, s'il le souhaite, régner en roi, dominer en hégémon, ou devenir puissant.

Les hommes employés par celui qui règne en roi : il pare ses actions de rites et de justice, traite les affaires selon le principe des catégories, son discernement pénètre jusqu'à la pointe d'un cheveu, ses décisions s'adaptent aux circonstances sans jamais être à court : cela s'appelle avoir la racine. Tels sont les hommes employés par le roi.

Le système du roi : les principes de gouvernement ne dépassent pas les Trois Dynasties (Xia, Shang, Zhou), les lois ne s'écartent pas des souverains contemporains ; si les principes dépassent les Trois Dynasties, on les dit vagues et irréalisables ; si les lois s'écartent des souverains actuels, on les dit non orthodoxes. Les vêtements ont des règles, les palais et les demeures ont des normes, le nombre des serviteurs est fixé, les objets funéraires et sacrificiels ont des degrés hiérarchiques. Pour la musique, tout ce qui n'est pas du son correct est aboli ; pour les couleurs, tout ce qui n'est pas des motifs antiques est interdit ; pour les objets et instruments, tout ce qui n'est pas conforme aux modèles anciens est détruit. Cela s'appelle revenir à l'antique : tel est le système du roi.

Les jugements du roi : on ne rend pas honorable un homme sans vertu, on ne nomme pas à une charge un homme sans talent, on n'accorde pas de récompense à un homme sans mérite, on n'inflige pas de châtiment à un homme sans faute. Dans la cour, nul n'obtient de charge par hasard ; parmi le peuple, nul ne survit par chance. On honore les capables, on emploie les talents, et les rangs hiérarchiques ne sont jamais omis ; on réprime la ruse, on interdit la violence, et les châtiments ne sont pas excessifs. Le peuple sait clairement que, s'il fait le bien chez lui, il sera récompensé à la cour ; s'il commet le mal dans l'ombre, il sera puni au grand jour. Cela s'appelle des jugements établis. Tels sont les jugements du roi.

Les lois du roi : établir les impôts selon les rangs, administrer les affaires, régler toutes choses, pour nourrir tous les peuples. Les terres sont taxées au dixième ; aux passes et aux marchés, on inspecte sans prélever d'impôt ; les montagnes, forêts, lacs et marais sont ouverts et fermés selon les saisons, sans être taxés. On lève l'impôt selon la qualité des terres. On reçoit les tributs selon la distance des routes. On fait circuler les biens et les grains sans les retarder, on les fait se transporter mutuellement, et les quatre mers forment une seule maison. Ainsi, les proches ne cachent pas leurs talents, les lointains ne se plaignent pas de leurs peines ; il n'y a pas d'État reculé ou isolé qui ne vienne s'empresser de servir et vivre en paix. Cela s'appelle être le souverain du peuple. Telles sont les lois du roi.

Dans les régions du Nord, il y a des chevaux rapides et des chiens de chasse, mais les plaines centrales peuvent les obtenir, les élever et les utiliser. Dans les régions du Sud, il y a des plumes, de l'ivoire, des peaux de rhinocéros, du cuivre, du cinabre, mais les plaines centrales peuvent les obtenir et les employer comme biens. Dans les régions de l'Est, il y a des coquillages violets, du poisson et du sel, mais les plaines centrales peuvent les obtenir et les utiliser pour la nourriture et le vêtement. Dans les régions de l'Ouest, il y a des cuirs et des queues de yak, mais les plaines centrales peuvent les obtenir et les utiliser. Ainsi, ceux qui vivent près de l'eau ont assez de bois, ceux qui vivent sur les montagnes ont assez de poisson, les agriculteurs, sans tailler ni cuire la poterie, ont assez d'outils et d'instruments, et les artisans et marchands, sans cultiver les champs, ont assez de grains. Ainsi, le tigre et le léopard sont féroces, mais le gentleman peut les écorcher et utiliser leur peau. Donc, tout ce que couvre le ciel et que porte la terre donne son plein avantage et son plein usage : en haut, pour orner les hommes vertueux ; en bas, pour nourrir le peuple et le rendre heureux. Cela s'appelle la grande œuvre divine. Le Livre des Odes dit : "Le ciel créa la haute montagne de Qi, le grand roi l'ouvrit ; le grand roi fonda la base, le roi Wen la consolida." C'est de cela qu'il s'agit.

On embrasse la multitude des choses par les catégories, on dirige tous les êtres par le principe fondamental. Le commencement est la fin, la fin est le commencement, comme un cercle sans extrémité ; si l'on abandonne cette voie, l'Empire décline. Le ciel et la terre sont la source de la vie ; les rites et la justice sont la source de l'ordre dans l'Empire ; le gentleman est la source des rites et de la justice ; pratiquer les rites et la justice, les mettre en œuvre, les accumuler et les honorer, les aimer extrêmement, voilà la source du gentleman. Ainsi, le ciel et la terre engendrent le gentleman, et le gentleman gouverne le ciel et la terre ; le gentleman est le troisième agent du ciel et de la terre, le maître de tous les êtres, le père et la mère du peuple. Sans le gentleman, le ciel et la terre ne pourraient être gouvernés, les rites et la justice n'auraient pas de guide ; en haut, il n'y aurait pas de souverain ni de maître ; en bas, il n'y aurait pas de père ni de fils : cela s'appelle le plus grand désordre. Souverain et sujet, père et fils, frères aînés et cadets, mari et femme : le commencement est la fin, la fin est le commencement, partageant le même principe que le ciel et la terre, durant aussi longtemps que dix mille générations : cela s'appelle la plus grande racine. Ainsi, les rites funéraires et sacrificiels, les audiences et les visites, les affaires militaires, ont le même principe ; la noblesse et la bassesse, la peine de mort et le pardon, le don et le retrait, ont le même principe ; que le souverain soit souverain, le sujet sujet, le père père, le fils fils, le frère aîné frère aîné, le frère cadet frère cadet, ont le même principe ; que l'agriculteur soit agriculteur, le lettré lettré, l'artisan artisan, le marchand marchand, ont le même principe.

L'eau et le feu ont du souffle mais pas de vie ; les plantes et les arbres ont de la vie mais pas de conscience ; les oiseaux et les bêtes ont de la conscience mais pas de justice ; l'homme a du souffle, de la vie, de la conscience, et de plus la justice : c'est pourquoi il est le plus noble sous le ciel. La force de l'homme est inférieure à celle du bœuf, sa course inférieure à celle du cheval, et pourtant le bœuf et le cheval sont utilisés par l'homme : pourquoi ? La réponse est : l'homme sait former des groupes, eux ne le peuvent pas. Pourquoi l'homme sait-il former des groupes ? La réponse est : grâce aux rangs et aux distinctions hiérarchiques. Pourquoi les rangs et les distinctions peuvent-ils être mis en œuvre ? La réponse est : grâce à la justice. Ainsi, en distinguant par la justice, on obtient l'harmonie ; l'harmonie mène à l'unité ; l'unité augmente la force ; la force accrue rend puissant ; la puissance permet de vaincre tous les êtres ; c'est pourquoi l'on peut habiter dans des maisons et des palais. Ainsi, l'on peut suivre les quatre saisons, régler tous les êtres, et faire profiter tout l'Empire : il n'y a pas d'autre raison que celle tirée des rangs hiérarchiques et de la justice.

Ainsi, l'homme ne peut vivre sans groupe ; si le groupe manque de rangs hiérarchiques, il y a lutte ; la lutte mène au désordre ; le désordre mène à la dispersion ; la dispersion mène à la faiblesse ; la faiblesse empêche de vaincre tous les êtres ; c'est pourquoi l'on ne peut habiter dans des maisons et des palais : cela signifie qu'on ne peut abandonner les rites et la justice, ne fût-ce qu'un instant. Pouvoir servir ses parents avec les rites et la justice s'appelle la piété filiale ; pouvoir servir son frère aîné avec les rites et la justice s'appelle la fraternité ; pouvoir servir son souverain avec les rites et la justice s'appelle la soumission ; pouvoir commander ses sujets avec les rites et la justice s'appelle être souverain.

Le souverain est celui qui excelle à former des groupes. Si la voie du groupe est appropriée, alors tous les êtres reçoivent leur juste place, les six animaux domestiques prospèrent, et tous les vivants obtiennent leur destinée propre. Ainsi, si l'élevage et la croissance sont opportuns, les six animaux se multiplient ; si la coupe et la plantation sont opportunes, les plantes et les arbres croissent abondamment ; si les décrets et les ordonnances sont opportuns, le peuple s'unifie et les hommes vertueux se soumettent.

Le système du roi saint est le suivant : lorsque les herbes et les arbres fleurissent, fructifient et croissent en abondance, la hache n’a pas le droit de pénétrer dans les montagnes et les forêts, afin de ne pas interrompre leur vie ni entraver leur croissance. Lorsque les tortues, les poissons, les silures et les anguilles pondent leurs œufs, les filets de pêche et les poisons ne doivent pas être jetés dans les lacs et les marais, afin de ne pas interrompre leur vie ni entraver leur croissance. Les labours au printemps, le sarclage en été, la moisson en automne et le stockage en hiver : ces quatre activités ne manquent jamais leur saison. Ainsi, les cinq céréales ne viennent pas à manquer, et le peuple a des grains en abondance. Les étangs, les lacs, les fleuves et les marais sont strictement réglementés selon les saisons pour l’interdiction de la pêche. Ainsi, les poissons et les tortues sont abondants et nombreux, et le peuple a des ressources en abondance. L’abattage et la culture ne manquent jamais leur saison. Ainsi, les montagnes et les forêts ne deviennent pas dénudées, et le peuple a du bois en abondance.

Les effets du roi saint sont les suivants : en haut, il discerne les phénomènes célestes ; en bas, il dispose des avantages terrestres. Il remplit l’espace entre le ciel et la terre, s’étend à tous les êtres, est à la fois caché et manifeste, bref et durable, étroit et vaste, divin et vaste, mais extrêmement simple. C’est pourquoi on dit : celui qui unifie tous les êtres par les rites et la justice, et qui unifie lui-même par les rites et la justice, s’appelle un sage.

La disposition des charges officielles : le maître des sacrifices (Zai Jue) gère le nombre des victimes pour les banquets, les sacrifices et les festins des invités. Le ministre de l’Éducation (Sitou) gère le nombre des clans, des remparts et des fabrications d’instruments. Le ministre de la Guerre (Sima) gère le nombre des armées, des armures et des armes, des chars et des fantassins. Réviser les lois et ordonnances, examiner les poèmes et les chants, interdire les sons licencieux, les rectifier selon les saisons, afin que les coutumes des barbares et les musiques perverses n’osent troubler la musique élégante : tel est le devoir du grand maître de musique (Taishi). Construire des digues et des ponts, curer les canaux et les fossés, drainer les eaux stagnantes, stabiliser les réserves d’eau, ouvrir et fermer selon les saisons, de sorte que même en cas de mauvaise récolte ou d’inondation et de sécheresse, le peuple ait des terres à cultiver : tel est le devoir du ministre des Travaux (Sikong). Examiner la hauteur et la profondeur des terres, observer la fertilité et la stérilité des sols, organiser l’ordre de plantation des cinq céréales, évaluer l’efficacité du travail des agriculteurs, veiller soigneusement au stockage des grains, les rectifier selon les saisons, afin que les paysans soient simples, diligents et peu portés aux artifices : tel est le devoir du ministre de l’Agriculture (Zhitian). Réviser les lois contre le feu, entretenir les herbes, les arbres, les poissons, les tortues et tous les produits des montagnes et des lacs, ouvrir et fermer selon les saisons, afin que les ressources de l’État soient abondantes et ne s’épuisent pas : tel est le devoir du garde forestier (Yushi). Gouverner les cantons et les districts, délimiter les marchés et les habitations, élever les six animaux domestiques, enseigner les techniques de plantation, encourager l’éducation et la moralité, promouvoir la piété filiale et la fraternité, les rectifier selon les saisons, afin que le peuple obéisse aux ordres et vive paisiblement dans les villages : tel est le devoir du maître de canton (Xiangshi). Examiner tous les artisans, étudier les affaires saisonnières, distinguer le fin et le grossier du travail, veiller à la solidité et à l’utilité, afin que les outils et les ustensiles soient complets et que les objets sculptés et ornés n’osent être fabriqués en privé à la maison : tel est le devoir du maître des artisans (Gongshi). Observer le yin et le yang, interpréter les présages, percer les carapaces de tortue, disposer les tiges d’achillée, présider aux sacrifices, choisir les cinq types de divination, connaître la bonne fortune, le malheur, les catastrophes et les auspices : tel est le devoir des sorcières bossues et des devins boiteux. Balayer les routes, aplanir les chemins, prévenir sévèrement les voleurs et les brigands, fixer les règlements des marchés, les rectifier selon les saisons, afin que les voyageurs soient en sécurité et que les marchandises circulent : tel est le devoir du prévôt des marchés (Zhishi). Réprimer les violents, prévenir les pervers, punir les criminels par les cinq peines, faire en sorte que les violents et les brutaux se corrigent et que les actes pervers ne se produisent plus : tel est le devoir du ministre de la Justice (Sikou). Prendre l’éducation politique comme fondement, rectifier les lois et les institutions, écouter largement les avis et les examiner en temps voulu, mesurer leurs mérites et leur accorder des récompenses appropriées, les rectifier avec soin selon les saisons, afin que tous les fonctionnaires soient diligents et que le peuple ne soit pas paresseux : tel est le devoir du premier ministre (Zhongzai). Établir les rites et la musique, rectifier sa propre conduite, promouvoir l’éducation, embellir les coutumes, couvrir entièrement et harmoniser l’ensemble : tel est le devoir du seigneur vassal (Bigong). Perfectionner la vertu, atteindre la hauteur suprême, porter à leur comble les règles des rites et de la justice, unifier le monde, gouverner les moindres détails, faire en sorte que tout sous le ciel se soumette et obéisse sans exception : tel est le devoir du roi céleste (Tianwang). C’est pourquoi, si les affaires politiques sont en désordre, c’est la faute du premier ministre ; si les coutumes du pays sont corrompues, c’est la faute du seigneur vassal ; si le monde n’est pas unifié et que les seigneurs vassaux se révoltent, alors le roi céleste n’est pas l’homme approprié.

Celui qui possède certaines conditions peut régner en roi sur le monde ; celui qui possède certaines conditions peut devenir hégémon parmi les seigneurs ; celui qui possède certaines conditions peut survivre ; celui qui possède certaines conditions périra. Gouverner un grand pays de dix mille chars : ce qui fait que la puissance et la force s’établissent, que la réputation devient bonne, que les ennemis se soumettent, que l’État est en sécurité ou en danger, bon ou mauvais, tout cela dépend de soi-même, et non des autres. Régner en roi, devenir hégémon, être en sécurité, en danger, périr : tout cela dépend de soi-même, et non des autres. Si la puissance et la force ne suffisent pas à intimider les États ennemis voisins, et si la réputation ne suffit pas à briller sous le ciel, alors cet État ne peut subsister seul : peut-il éviter les malheurs ? Si le monde est opprimé par un État violent, et que soi-même, dans son cœur, ne le souhaite pas, même si on fréquente et agit quotidiennement avec un homme comme Jie, cela ne nuit en rien à devenir Yao. Ce n’est pas là la clé pour accomplir des mérites ou obtenir la renommée, ni le fondement de la survie, de la perte, de la sécurité ou du danger. La clé pour accomplir des mérites et obtenir la renommée, le fondement de la survie, de la perte, de la sécurité ou du danger, réside nécessairement dans le moment où le cœur est joyeux, plein, sincère et uni. Si l’on traite vraiment son État comme un lieu destiné à régner en roi, on régnera en roi ; si l’on traite son État comme un lieu destiné au danger et à la perte, on périra dans le danger. Quand la puissance intérieure est florissante, on reste neutre, sans parti pris, sans faire d’alliances verticales ou horizontales, on maintient l’armée tranquille, pour observer les luttes entre les États violents. Ensuite, on améliore l’éducation politique, on examine les rites et les lois, on aiguillonne le peuple : quand cela est fait, l’armée devient la plus forte du monde. Ensuite, on cultive la justice et l’humanité, on honore les rites élevés, on rectifie les lois et les institutions, on sélectionne les hommes vertueux et capables, on nourrit le peuple : quand cela est fait, la réputation devient la meilleure du monde. Le pouvoir doit être accru, l’armée doit être forte, la réputation doit être bonne. Même Yao et Shun, en unifiant le monde, n’auraient pu y ajouter la moindre parcelle.

Ceux qui pratiquent les manœuvres politiques et les activités de subversion sont chassés, alors les hommes vertueux, sages, connaisseurs des rites et de la justice, les saints et les sages, sont naturellement employés en avançant. Si les châtiments et les décrets sont équitables, le peuple est en harmonie, et les coutumes de l’État sont frugales, alors l’armée est forte, les fortifications sont solides, et les États ennemis se soumettent naturellement. Si l’on se consacre à l’agriculture, cette base fondamentale, que l’on accumule les biens sans oublier (d’empêcher) les abandons, les dispersions, les gaspillages et les pertes, alors tous les ministres et le peuple agissent selon les règles ; ainsi, les biens s’accumulent et l’État devient naturellement prospère. Si ces trois aspects sont réalisés, l’univers entier se soumet, et le souverain d’un État tyrannique ne peut naturellement pas mobiliser son armée pour attaquer. Pourquoi ? Parce qu’il n’a personne (prêt) à le suivre. Ceux qui le suivent sont nécessairement son peuple. Ce peuple s’attache à nous, se réjouissant comme envers un père ou une mère, nous aime comme le parfum du zhi et du lan ; quand ils regardent en arrière vers leur souverain, c’est comme s’ils voyaient le feu ou une épée, terrifiants, comme s’ils haïssaient un ennemi. Même si leur nature était celle de Jie ou de Zhi (des hommes tyranniques), comment pourraient-ils faire ce qu’ils détestent pour nuire à ceux qu’ils aiment ? Leur peuple nous a déjà été conquis. Ainsi, les anciens, par un seul État, pouvaient conquérir l’univers : ils n’allaient pas (personnellement) dans d’autres États pour agir, mais ils mettaient en ordre la politique de leur propre État, et personne dans l’univers ne refusait de se soumettre ; ainsi, ils pouvaient exterminer les tyrans et réprimer les violents. C’est pourquoi, lorsque le duc de Zhou fit campagne vers le sud, les États du nord se plaignirent : « Pourquoi ne venez-vous pas uniquement chez nous ? » Lorsqu’il fit campagne vers l’est, les États de l’ouest se plaignirent : « Pourquoi nous laissez-vous en dernier ? » Qui aurait pu combattre contre un tel souverain ? Celui qui gouverne son État avec sérénité pour en faire un tel homme peut devenir roi. En période de prospérité, on apaise les troupes, on nourrit le peuple, on aime les sujets, on défriche les champs, on remplit les greniers, on facilite la mise en réserve des choses utiles, et l’on recrute, sélectionne et examine avec soin les hommes de talent et d’habileté ; ensuite, on les guide progressivement par des récompenses, on les prévient par des châtiments sévères, on choisit parmi les lettrés ceux qui comprennent les choses, et on les charge de se diriger mutuellement et de mettre en œuvre (ces mesures). Ainsi, l’État accumule abondamment les biens, répare les équipements, et les ressources sont suffisantes. Pour ce qui est des armes, des armures et des instruments, l’État (tyrannique) les exposera jour après jour à la destruction, à la casse et à la perte dans les champs de bataille ; nous, nous les réparerons, les caresserons et les protégerons dans les arsenaux. Pour ce qui est des marchandises, des richesses, des grains et des céréales, l’État (tyrannique) les abandonnera, les dispersera et les gaspillera jour après jour dans les champs ; nous, nous les accumulerons, les rassemblerons et les amasserons dans les greniers. Pour ce qui est des hommes de talent, d’habileté, capables d’assister, forts et courageux, pouvant servir de griffes et de dents, l’État (tyrannique) les fera échouer et épuiser jour après jour dans les combats ; nous, nous les attirerons, les examinerons et les formerons à la cour. Ainsi, cet État (tyrannique) accumule chaque jour la ruine, tandis que nous accumulons chaque jour la perfection ; cet État accumule chaque jour la pauvreté, tandis que nous accumulons chaque jour la richesse ; cet État accumule chaque jour la fatigue, tandis que nous accumulons chaque jour le repos. Entre le souverain et les ministres, cet État (tyrannique) se séparera et se haïra chaque jour avec sévérité et dureté ; nous, nous nous rapprocherons et nous aimerons chaque jour avec sincérité et dévouement. C’est ainsi que nous attendons leur déclin. Celui qui gouverne son État avec sérénité pour en faire un tel homme peut devenir hégémon. Celui qui, dans sa conduite, suit les coutumes médiocres, dans ses actions, suit les anciens usages médiocres, dans la promotion et la rétrogradation, dans l’attribution des rangs nobles et vils, emploie des lettrés médiocres, et traite ses subordonnés et le peuple avec générosité et bienveillance, peut ainsi maintenir son État en sécurité et en existence. Celui qui, dans sa conduite, est léger et grossier, dans ses actions, hésitant et incertain, dans la promotion et la rétrogradation, dans l’attribution des rangs nobles et vils, emploie des hommes flatteurs et légers, et traite ses subordonnés et le peuple en aimant les extorsions et les usurpations, voit son État en danger. Celui qui, dans sa conduite, est arrogant et tyrannique, dans ses actions, pratique la subversion, dans la promotion et la rétrogradation, dans l’attribution des rangs nobles et vils, emploie des hommes perfides, trompeurs et pervers, et traite ses subordonnés et le peuple en aimant user de leur force jusqu’à la mort tout en méprisant leurs mérites, en aimant tirer profit de leurs impôts et taxes tout en oubliant leur métier de base (l’agriculture), voit son État périr. — Ces cinq degrés ne peuvent être choisis sans soin ; ce sont les conditions qui déterminent la royauté, l’hégémonie, la sécurité, le danger et la ruine. Celui qui choisit bien peut soumettre les autres, celui qui choisit mal est soumis par les autres. Celui qui choisit bien peut devenir roi, celui qui choisit mal périt. La différence entre le roi et celui qui périt, entre celui qui soumet et celui qui est soumis, est vraiment immense.