Chapitre de l'Exhortation à l'étude

Le Maître dit : L’étude ne doit jamais cesser. La teinture d’indigo est extraite de la plante de garance, mais elle est plus bleue que la garance ; la glace est formée par la condensation de l’eau, mais elle est plus froide que l’eau. (Métaphore : l’étude permet à l’homme de surpasser sa nature.) Le bois, droit comme le fil à plomb, peut être courbé par le feu pour faire une roue, et sa courbure s’accorde alors au compas ; même s’il est séché au soleil, il ne redevient pas droit, car c’est le feu qui l’a rendu ainsi. (𫐓 signifie courber ; , dessécher ; , exposer au soleil ; , redresser. Dans le Yanzi Chunqiu, il est écrit « ne redevient pas droit ».) Ainsi, le bois, une fois passé au fil à plomb, devient droit ; le métal, une fois aiguisé sur la pierre, devient tranchant. Le noble, en étudiant largement et en s’examinant plusieurs fois chaque jour, acquiert une sagesse lumineuse et ses actions sont sans faute. ( signifie trois fois. Zengzi disait : « Je m’examine plusieurs fois chaque jour. » se lit comme , sagesse. se prononce xing, action.) C’est pourquoi, sans gravir une haute montagne, on ne sait pas combien le ciel est haut ; sans descendre dans une vallée profonde, on ne sait pas combien la terre est épaisse ; sans écouter les paroles des anciens rois, on ne connaît pas l’ampleur du savoir. ( signifie ce qui est bénéfique aux hommes.) Les enfants des peuples Yu, Yue, Yi et Mo naissent avec les mêmes cris, mais leurs coutumes diffèrent en grandissant ; c’est l’éducation qui les rend ainsi. (Yu et Yue sont comme les Wu et Yue. Dans le Lüshi Chunqiu, il est dit : « Le brigand de Jing obtint une épée précieuse à Yu et Yue », et Gao You commente : « C’est un bourg de Wu. » Mo sont les barbares de l’Est. Même cri signifie que les pleurs sont semblables. Mo se prononce mo ge fan.) Le Livre des Odes dit : « Hélas, vous, nobles, ne vous adonnez pas constamment au plaisir. Tenez-vous paisiblement à votre charge, aimez la vertu droite. Les esprits l’entendront et vous accorderont une grande félicité. » (Ode, Xiaoya, poème Xiaoming. signifie méditer ; , aider ; , grand. « N’aimez pas le repos constant » est un avertissement contre la paresse. Cela signifie que méditer pour garder son poste avec respect et aimer la voie droite fera que les esprits l’entendront et accorderont la félicité ; cette citation illustre l’étude assidue.) Il n’y a pas de plus grande puissance spirituelle que de se transformer par la Voie, ni de bonheur plus durable que l’absence de malheur. (L’étude permet de se transformer naturellement dans la Voie, donc la grandeur spirituelle réside ici. Cultiver sa personne permet d’éviter naturellement les malheurs, donc la durabilité du bonheur réside ici.) J’ai passé des jours entiers à réfléchir, sans égaler un instant d’étude ; j’ai levé les talons pour regarder au loin, sans égaler la vue d’une hauteur. ( signifie lever les talons.) De haut, on agite la main, sans que le bras soit plus long, mais on est vu de loin ; avec le vent, on crie, sans que la voix soit plus forte, mais on est entendu clairement. Celui qui utilise un char ou un cheval n’a pas les pieds rapides, mais il atteint mille lieues ; celui qui utilise une barque ou un bateau ne sait pas nager, mais il traverse les fleuves. ( signifie être habile. , traverser.) La nature du noble n’est pas différente de celle des autres hommes, mais il sait utiliser les choses extérieures. (Tout cela illustre que la cultivation de soi repose sur l’étude. « La nature n’est pas différente » signifie qu’elle est semblable à celle de tous.) Dans le Sud, il y a un oiseau appelé mengjiu () ; il fait son nid avec des plumes et le tisse avec des poils, en l’attachant à une tige tendre de roseau. Le vent souffle, la tige se brise, les œufs sont brisés et les oisillons tombent. Le nid n’est pas imparfait, mais c’est l’endroit où il est attaché qui cause cela. (Mengjiu est le troglodyte. est l’épi du roseau ; aujourd’hui, le nid du troglodyte est très soigné, souvent attaché aux roseaux ou aux bambous. « » devrait être « ». Le Fangyan dit : « Le troglodyte est appelé sangfei dans la région de Guanxi, parfois mieque. » Certains disent qu’il est aussi appelé mengjiu en raison de sa stupidité. Cela signifie que si l’homme ignore l’étude, sa position est aussi dangereuse que celle du nid attaché au roseau. Dans le Shuoyuan, un hôte dit à Mengchangjun : « Le troglodyte fait son nid sur l’épi du roseau, le tisse avec des poils, on peut dire qu’il est solide et parfait. Mais quand un grand vent vient, l’épi se brise, les œufs se brisent et les oisillons tombent. Pourquoi ? Parce que l’endroit où il s’appuie est ainsi. ») Dans l’Ouest, il y a un arbre appelé shegan () ; sa tige mesure quatre pouces, il pousse sur une haute montagne, face à un abîme de cent ren. Sa tige ne peut pas être plus longue, mais c’est l’endroit où il se trouve qui le rend ainsi. (Dans le Bencao, il y a une plante médicinale nommée shegan, aussi appelée wushan. Tao Hongjing dit : « La fleur est blanche, la tige longue, comme un archer tenant une flèche. » Il cite aussi un poème de Ruan Gong : « Shegan monte sur les hautes murailles », ce qui signifie qu’elle pousse en hauteur. Selon le Bencao, elle est dans la catégorie des herbes et pousse dans les vallées de Nanyang. Ici, il est dit « arbre de l’Ouest », ce qui est une erreur. Certains disent : « Tige de quatre pouces » indique une herbe, et dire « arbre » est une erreur. Elle pousse probablement à Nanyang, mais aussi à l’Ouest. se prononce ye.) La plante peng () pousse parmi le chanvre, sans être soutenue, elle devient droite. La racine de lanhuai () est le zhi (). Si on la trempe dans une eau puante, le noble ne l’approchera pas, et l’homme du commun ne la portera pas. Sa nature n’est pas mauvaise, mais c’est le trempage qui la rend ainsi. (Lanhuai est une plante odorante, sa racine est le zhi. Dans le Bencao : « Le bai zhi est aussi appelé bai chai. » Tao Hongjing dit : « C’est le lan chai du Lisao. » La tige est appelée lan chai, la racine zhi. Lanhuai devrait être un autre nom pour lan chai, d’où l’expression « la racine de lanhuai est le zhi ». signifie tremper, imprégner ; , urine. Cela signifie que, bien que ce soit une plante odorante, si on la trempe dans l’urine, elle devient répugnante. se prononce zi lian fan ; , si jiu fan.) C’est pourquoi le noble doit choisir son lieu de résidence et fréquenter les sages, pour se garder du mal et s’approcher du juste. Toute chose qui survient a son commencement. L’arrivée de la gloire ou du déshonneur correspond à la vertu de l’homme. La chair pourrie engendre les vers, le poisson séché engendre les asticots. La paresse et l’arrogance, en oubliant soi-même, attirent le malheur. Ce qui est dur est utilisé comme pilier, ce qui est doux est lié et contraint. (Tout ce qui est dur sert de pilier et supporte de lourdes charges, ce qui est doux est lié et serré, tout cela est provoqué par soi-même.) Le mal et la souillure sur le corps sont la cause de l’accumulation des ressentiments. ( signifie accumuler. Cela signifie aussi que c’est provoqué par soi-même.) Poser du bois sec comme s’il était semblable, le feu brûle toujours vers le plus sec ; le sol est nivelé comme s’il était semblable, l’eau coule toujours vers l’humide. Les herbes et les arbres suivent leur genre, les animaux et les oiseaux se rassemblent par troupeaux, chaque chose suit son semblable. ( est identique à , signifie genre.) C’est pourquoi, quand la cible est dressée, les flèches viennent ; quand la forêt est luxuriante, la hache vient, (c’est ce qu’on appelle attirer le malheur. est la cible, le centre.) Quand les arbres donnent de l’ombre, tous les oiseaux viennent s’y percher ; quand le vinaigre devient aigre, les moustiques s’y rassemblent. (Métaphore : la vertu attire beaucoup d’admirateurs.) Ainsi, les paroles attirent le malheur, les actions attirent la honte ; le noble doit être prudent dans sa conduite ! (Le malheur et le bonheur sont ainsi, on ne peut être trop prudent dans l’établissement de sa conduite. Ce qui est établi est l’étude.)

En accumulant de la terre et des pierres pour former une haute montagne, le vent et la pluie s’élèveront de là ; en rassemblant des cours d’eau pour former un abîme, les dragons y naîtront ; en accumulant de bonnes actions pour former une vertu, on atteindra naturellement l’état divin, et la pensée du sage sera accomplie. (Atteindre naturellement l’état divin signifie que l’on communie spontanément avec le divin.) Ainsi, sans accumuler un demi-pas après l’autre, on ne peut parvenir à mille lieues ; (Un demi-pas s’appelle kuei. Kuei est identique à kua.) sans rassembler de petits filets d’eau, on ne peut former les fleuves et les mers. Un coursier qui fait un seul bond ne dépasse pas dix pas ; un mauvais cheval tirant une charrette pendant dix jours (On dit que le mauvais cheval, en tirant la charrette dix fois, peut rattraper le bond du coursier. D’après le texte suivant qui dit « le mauvais cheval, en dix attelages, peut aussi rattraper », cela devrait être identique ; je soupçonne qu’il manque une phrase.) réussit parce qu’il n’abandonne pas. Si l’on grave en s’arrêtant, même du bois pourri ne peut être entaillé ; si l’on persévère sans cesser, même le métal et la pierre peuvent être sculptés. (Cela signifie que fonder une œuvre réside dans la non-abandon. She est identique à she. Qie signifie graver, prononcé ku jie ; le Chunqiu zhuan dit : « Yang Hu emprunta la voiture d’un homme du bourg et grava son essieu. ») Le ver de terre n’a ni griffes acérées ni os solides, mais il mange la terre en haut et boit l’eau souterraine en bas, parce qu’il concentre son esprit. (Yin est identique à yin, le ver de terre.) Le crabe a six pattes et deux pinces, mais sans le terrier du serpent ou de l’anguille, il n’a nulle part où se loger, car son esprit est agité. (Gui désigne les pattes. Le Hanzi appelle couper les pieds yue gui. Ao est la partie de la tête du crabe semblable à une hache. Xu Shouzhong, dans le Shuowen, dit : « Le crabe a six pattes et deux pinces. ») Ainsi, sans une volonté sincère et concentrée, il n’y a pas de sagesse éclairée ; sans un effort obscur et silencieux, il n’y a pas de mérite éclatant. (Mingming et hunhun désignent tous deux la sincérité et la concentration.) Celui qui hésite à un carrefour n’atteint pas sa destination ; celui qui sert deux maîtres à la fois n’est accepté nulle part. (Le Erya dit : « Une route qui mène dans quatre directions s’appelle qu. » Sun Yan dit : « Qu est un carrefour où les chemins se croisent en tous sens. » Certains disent : qudao désigne un chemin bifurqué. Buzhi signifie ne pas atteindre la destination. Le chapitre suivant mentionne : « Yang Zhu pleura au carrefour de Qutu. » Aujourd’hui, dans la région de Qin, on appelle encore les routes à deux branches qu ; est-ce une survivance de l’ancien langage ?) L’œil ne peut voir distinctement deux choses à la fois ; l’oreille ne peut entendre clairement deux sons à la fois. Le serpent teng vole sans pattes, (Le Erya dit : « Teng est le serpent teng. » Guo Pu dit : « C’est une espèce de dragon, capable de provoquer nuages et brume pour se mouvoir dans les airs. ») tandis que la souris shi, avec cinq talents, est prise au piège. (« Souris wu » devrait être « souris shi » ; probablement une erreur de copie où wu fut écrit pour wu, puis transformé en wu. Ji, talent. Cela signifie que, bien que ses talents soient nombreux, elle ne peut se concentrer comme le serpent teng, et donc tombe dans la difficulté. Les cinq talents sont : voler sans pouvoir monter sur un toit, grimper sans pouvoir atteindre la cime d’un arbre, nager sans pouvoir traverser un gouffre, creuser sans pouvoir se cacher, et courir sans pouvoir devancer les hommes.) Le Shijing dit : « Le coucou est sur le mûrier, il nourrit sept petits. Le bon et noble homme a une conduite constante. Une conduite constante, son cœur est comme noué. » Ainsi, le noble homme doit concentrer son esprit sur un seul point. (Poème du Caofeng, section Shijiu. La tradition de Mao dit : « Shijiu est le jiju. Le shijiu nourrit sept petits : le matin, du haut en bas ; le soir, du bas en haut, avec une égale répartition. Le bon et noble homme, dans la voie qu’il suit, doit aussi être constant comme le shijiu. Suivre une voie constante rend le cœur ferme. » D’où l’expression « comme noué ».)

Autrefois, quand Hu Ba jouait du luth, les poissons au milieu de l’eau venaient l’écouter (Hu Ba était un ancien habile à jouer du luth ; on ignore de quelle époque il était. Liuyu désigne les poissons au milieu du fleuve. Le Liezi dit : « Quand Hu Ba jouait du luth, les oiseaux dansaient et les poissons sautaient. ») ; quand Bo Ya jouait du luth, les six chevaux attelés à la charrette levaient la tête en broutant pour écouter (Bo Ya était aussi un ancien habile à jouer du luth ; on ignore également son époque. Les six chevaux désignent ceux qui tirent la voiture de route du Fils du Ciel. Le Hanshu dit : « La tige Qian symbolise les six voitures, la tige Kun symbolise les six chevaux. » Le Baihu tong dit : « Le Fils du Ciel utilise six chevaux pour signifier qu’il a affaire au Ciel, à la Terre et aux quatre directions. » Zhang Heng, dans le Xijing fu, dit : « Le Fils du Ciel monte une voiture ornée de sculptures, avec six coursiers. » Il dit aussi : « Six chevaux noirs, pleins d’ardeur, galopent ensemble avec vigueur. » Lever la tête en broutant, c’est pour écouter la musique). Ainsi, aucun son, si faible soit-il, n’est inaudible ; aucune action, si cachée soit-elle, n’est invisible (Xing signifie avoir une forme visible) ; si le jade est enfoui dans la montagne, les herbes et les arbres en seront humectés ; si une perle naît dans l’abîme, les falaises ne seront pas desséchées. Comment les bonnes actions pourraient-elles ne pas s’accumuler ? Et comment pourraient-elles rester ignorées des autres ? (Ya désigne la rive ; Ku signifie sec.)

Par où commence l’étude ? Et où finit-elle ? (Ceci est une question hypothétique.) Réponse : En ce qui concerne les matières d’étude, on commence par la récitation du Shi et du Shu, et on finit par l’étude du Li (Shu désigne la méthode, la voie ; Jing désigne le Shi et le Shu ; Li désigne les règlements et les institutions) ; en ce qui concerne le sens de l’étude, on commence par être un homme de bien, et on finit par devenir un sage (Yi désigne l’intention de l’étude, c’est-à-dire se cultiver soi-même). Si l’on accumule sincèrement et que l’on persévère avec effort, on peut pénétrer profondément dans l’étude (Zhen signifie sincérité ; Li signifie mettre en œuvre avec effort. En accumulant sincèrement et en persévérant avec effort, on entre dans le domaine de l’étude) ; l’étude ne cesse qu’à la mort, à la vieillesse (Tant qu’on vit, on ne peut être paresseux ou négligent). Ainsi, les matières d’étude ont une fin, mais le sens de l’étude ne peut être abandonné un seul instant. Les pratiquer, c’est être homme ; les abandonner, c’est être bête. C’est pourquoi le Shangshu est le recueil des affaires gouvernementales (Le Shangshu sert à consigner les affaires gouvernementales. Ceci est une explication du sens des Six Classiques) ; le Shijing est le refuge des sons harmonieux et modérés (Le Shijing désigne les chants musicaux, qui servent à régler les sons pour atteindre l’harmonie et la modération, sans les laisser s’excéder. Le Chunqiu zhuan dit : « Les sons harmonieux et modérés descendent, et après que les cinq sons sont descendus, on ne peut plus jouer. ») ; le Li est la base des règles et des mesures, et le fil conducteur de toutes les choses (Le Li sert de fondement aux règles et mesures, et de principe directeur pour toutes les choses. Lei désigne ce qui n’est pas explicitement énoncé dans les rites, mais qui est déduit par analogie, comme les applications des lois par parallélisme. Le Fangyan dit : « Dans la région de Qi, on appelle lei ce qui est loi »). Ainsi, lorsque l’étude atteint le Li, on peut s’arrêter. Cela peut être appelé le sommet de la vertu morale. La révérence et l’ornementation du Li (Le Li comporte la révérence des salutations et des révérences, et l’ornementation des rangs des voitures et des vêtements), la justesse et l’harmonie du Yue (Zhonghe signifie amener les hommes à l’harmonie et à la joie), l’ampleur du Shi et du Shu (Bo signifie qu’ils enregistrent largement les coutumes, les oiseaux, les animaux, les plantes, ainsi que les affaires gouvernementales), et la subtilité du Chunqiu (Wei désigne les éloges et les blâmes, subtils mais évidents, les récits concis mais pleins de sens), tous les principes du Ciel et de la Terre y sont complets.

L'étude du gentleman : ce qu'il entend de ses oreilles, il le grave dans son cœur, le répand dans tout son corps, et le manifeste dans chacun de ses gestes et de ses actions. (C'est là ce qu'on appelle les anciens savants qui cultivaient leur propre personne. Ce qu'il entend de ses oreilles, il le grave dans son cœur, cela signifie qu'après avoir entendu, il s'en souvient sans l'oublier. Le répandre dans tout son corps, c'est avoir une dignité et une grâce qui imprègnent son être. Le manifester dans ses gestes et actions, c'est savoir comment agir.) Même les paroles les plus infimes et les gestes les plus imperceptibles peuvent devenir des modèles que les autres imitent (Duān se lit chuǎn. Chuǎn désigne des paroles infimes. Rǔ désigne des mouvements imperceptibles. Yī, tous. Soit une parole infime comme un souffle, soit un mouvement infime comme un frémissement, tout peut devenir une règle. Rǔ, prononciation rén yǔn fǎn. Certains disent : duān ér yán, signifie parler avec dignité).

L'étude du petit homme : ce qu'il entend de ses oreilles, il le sort par sa bouche. (C'est là ce qu'on appelle "les savants d'aujourd'hui cherchent à se faire voir des autres", "entendu en chemin, raconté sur la route".) De l'oreille à la bouche, il n'y a que quatre pouces de distance. Comment cela pourrait-il servir à embellir un corps de sept pieds ? (Le Secrétaire Han dit : "Zé doit se lire cái, et a le même sens que cái.") Les anciens savants étudiaient pour cultiver leur propre personne ; les savants d'aujourd'hui étudient pour se faire voir des autres. L'étude du gentleman sert à embellir sa propre personne ; l'étude du petit homme sert à en faire un cadeau pour offrir aux autres (Qín dú désigne les choses offertes en présent). Ainsi, parler avant d'être interrogé s'appelle de la précipitation (Ào signifie crier, faire du bruit. Cela signifie qu'il n'y a pas de différence avec la moquerie et l'arrogance. Certains disent : se lit áo, le son de la bouche qui crie. "Áo" et "ào" sont interchangeables). Répondre à une question par deux réponses s'appelle du radotage (Zàn est le caractère "zàn". Cela signifie forcer avec des paroles pour aider à louer. Aujourd'hui, le maître des cérémonies s'appelle "zàn", "zàn" est le caractère ancien, "kǒu" et "yán" sont souvent interchangeables). La précipitation est répréhensible, le radotage est aussi répréhensible ; le gentleman doit être comme un écho (Xiàng est le même que "xiǎng". Comme l'écho répond au son).

Il n'y a rien de plus commode pour étudier que de s'approcher d'un maître vertueux. Les "Rites" et la "Musique" ont des règles mais ne les expliquent pas en détail (ils ont des grandes lois mais ne font pas d'explications circonstanciées). Les "Poèmes" et les "Documents" rapportent des événements anciens mais ne sont pas proches de la réalité actuelle (Les "Poèmes" et les "Documents" ne traitent que des affaires anciennes des anciens rois et ne sont pas proches des hommes, c'est pourquoi on dit : "Après avoir étudié les trois cents Poèmes, en mission aux quatre frontières, on ne peut pas répondre seul"). Les "Printemps et Automnes" ont un style concis et ne permettent pas une compréhension rapide (Le sens littéraire est caché et concis, les éloges et les blâmes sont difficiles à comprendre, on ne peut pas les comprendre rapidement). Imiter la conduite d'un maître vertueux, étudier la doctrine d'un gentleman, on pourra alors être respecté et pénétrant, et comprendre les affaires du monde (Quand on étudie la doctrine d'un maître vertueux, on peut alors être respecté et pénétrant dans les affaires du monde, les "Six Classiques" ne peuvent pas faire cela). C'est pourquoi il est dit : il n'y a rien de plus commode pour étudier que de s'approcher d'un maître vertueux. Il n'y a pas de voie d'étude plus rapide que d'aimer les hommes vertueux ; vénérer les rites et les lois vient ensuite (La grande voie de l'étude, il n'y a rien de plus rapide que d'aimer et de s'approcher des hommes vertueux. Si l'on n'a pas cela, alors vénérer les rites et les lois est la chose secondaire). Si, en haut, on ne peut aimer les hommes vertueux, et, en bas, on ne peut vénérer les rites et les lois, alors on ne peut qu'étudier des écrits confus et réciter machinalement les "Poèmes" et les "Documents". Jusqu'à la mort et la vieillesse, on ne peut éviter d'être un simple lettré superficiel (Ān est une particule auxiliaire, équivalente à "yì", ou bien à "ān", ou "àn". Le "Xunzi" utilise souvent ce mot. Le "Liji · San Nian Wen" utilise "yān". Les "Intrigues des Royaumes Royaumes combattants" disent : "Le roi de Zhao dit : 'Le Qin et le Han ont formé une alliance supérieure, le malheur du Qin va se transférer au Liang. Le Qin et le Liang ont formé une alliance supérieure, le malheur du Qin va se transférer au Zhao.'" Les "Annales des Printemps et Automnes de Lü" disent : "Wu Qi dit à Shang Wen : 'Aujourd'hui, en établissant des otages et en faisant des ministres, son souverain est en sécurité ; en abandonnant le sceau et en démissionnant, son souverain est méprisé.'" C'est probablement à cette époque que l'on utilisait couramment "ān" comme particule auxiliaire, peut-être était-ce un dialecte. Tè équivaut à "zhí". Zá zhì shí désigne des livres d'enregistrements confus, les doctrines des cent écoles. Cela signifie que, ne pouvant ni aimer les hommes vertueux ni vénérer les rites et les lois, on n'étudie que des doctrines confuses et on récite machinalement les "Poèmes" et les "Documents". Comment pourrait-on échapper à la superficialité ? C'est dire que l'on ne connaît pas le changement et la pénétration). Pour remonter à la source des anciens rois et mettre en pratique la racine de la bienveillance et de la justice, alors les rites en sont précisément la chaîne et la trame, la voie (Ce qui est accompli et ce d'où cela sort réside dans les rites). C'est comme prendre le col d'un vêtement de fourrure, plier les cinq doigts pour le secouer, les poils qui se mettent en ordre sont innombrables (Cela signifie que les rites sont aussi le collet de l'homme. Qiè, lever. Qū est le même que "qū". Dùn, soulever. Shùn zhě bù kě shèng shù, dit que les rites sont tous mis en ordre). Si l'on ne suit pas les rites et les lois, mais qu'on utilise les "Poèmes" et les "Documents" pour traiter les affaires (Dào, parler. Xiàn, marque), c'est comme mesurer la profondeur d'une rivière avec les doigts, piler du grain avec une lance, ou manger avec un poinçon : on ne peut obtenir ce que l'on désire. C'est pourquoi, si l'on vénère les rites et les lois, même si l'on n'est pas encore clairvoyant, on est un lettré qui observe les lois ; si l'on ne vénère pas les rites et les lois, même si l'on est perspicace et éloquent, on est un lettré dissipé (Sàn signifie ne pas se contraindre soi-même, le "Zhuangzi" appelle les arbres sans utilité des "arbres disséminés").

Si quelqu'un interroge sur des choses contraires aux rites et à la justice, ne les lui dis pas (Kǔ est le même que "kǔ", mauvais. Wèn kǔ signifie que la question posée est contraire aux rites et à la justice. En général, les objets solides et bien fabriqués s'appellent "gōng", les grossiers et mauvais s'appellent "kǔ". Le "Guoyu" dit "distinguer le gōng du kǔ", Wei Zhao dit : "Ce qui est solide s'appelle gōng, ce qui est fragile s'appelle kǔ." C'est pourquoi le "Xijing Fu" dit "vendre du bon et mélanger du mauvais", et les "Mémoires historiques" disent "les objets ne sont pas kǔ yǔ". Certains disent : kǔ se lit "gū". Le "Yili" a "gū gōng", Zheng Xuan dit : "Gū, grossier et mauvais.") Si quelqu'un te dit des choses contraires aux rites et à la justice, ne les lui demande pas. Si quelqu'un parle de choses contraires aux rites et à la justice, ne les écoute pas. Avec quelqu'un qui a un esprit querelleur et agressif, ne dispute pas avec lui. C'est pourquoi il faut recevoir ceux qui viennent pour la voie de la justice ; s'ils ne viennent pas pour la voie, évite-les (La voie n'étant pas venue, on ne reçoit pas). C'est pourquoi, si l'attitude est respectueuse, alors on peut parler avec lui de la direction de la voie ; si les paroles sont conciliantes, alors on peut parler avec lui de la raison de la voie ; si l'expression du visage est docile, alors on peut parler avec lui de l'extrémité de la voie (Zhì, extrême. Cela signifie que la voie étant venue, on la reçoit alors). C'est pourquoi, parler avec quelqu'un avec qui on ne peut pas parler s'appelle de la précipitation (Ào est aussi la moquerie et l'arrogance. Les "Entretiens" disent : "Les paroles ne sont pas encore au moment de les dire et on les dit, cela s'appelle de la précipitation"). Ne pas parler avec quelqu'un avec qui on peut parler s'appelle de la dissimulation. Parler sans observer l'expression du visage s'appelle de l'aveuglement. C'est pourquoi le gentleman n'est ni précipité, ni dissimulé, ni aveugle, et il agit avec prudence en suivant la situation de l'autre (L'aveugle ne connaît pas la couleur du visage des hommes). Les "Poèmes" disent : "Ni pressé, ni lent, c'est ce qu'approuve le Fils du Ciel." Cela parle de ce principe (Les "Poèmes", section "Xiaoya", poème "Caishu". "Fěi jiāo" doit se lire "bǐ jiāo". Cela signifie que, dans ses relations avec les autres, il n'ose pas être lent, c'est pourquoi il reçoit les dons du Fils du Ciel).

Cent flèches décochées, s’il en manque une seule, on ne peut pas dire qu’on excelle à l’arc ; mille lis de chemin parcourus, s’il manque un demi-pas, on ne peut pas dire qu’on excelle à conduire un char. (Ceci signifie qu’on n’est pas parvenu à la perfection.) Si l’on ne peut comprendre par analogie toutes sortes de choses, si l’on ne peut se consacrer exclusivement à la pratique de la bienveillance et de la justice, on ne peut pas dire qu’on excelle dans l’étude. (Comprendre toutes sortes de choses signifie que, même pour ce que les rites et les lois ne précisent pas explicitement, on peut le déduire par analogie à partir de choses de même nature. C’est ce qu’on appelle « pénétrer par un fil conducteur unique » et « comprendre par analogie ». Se consacrer exclusivement à la bienveillance et à la justice signifie qu’on ne s’en écarte pas même dans la précipitation et l’urgence, et que les autres doctrines ne peuvent pas les perturber.) L’étude, par essence, apprend la concentration. Tantôt sortir de la droite voie, tantôt y entrer, c’est le fait des gens des ruelles ordinaires. (Parfois bien, parfois mal.) Parmi eux, ceux qui font le bien sont rares, ceux qui font le mal sont nombreux ; ce sont les gens comme Jie, Zhou et Dao Zhi. (Dao Zhi, frère cadet de Liu Xia Ji, rassembla neuf mille disciples, ravagea les seigneurs féodaux près du mont Tai ; Confucius alla le conseiller, mais ne parvint pas à le convaincre.) Atteindre à la fois la totalité et la perfection, alors seulement on peut être appelé un savant. (Après avoir étudié, on peut alors atteindre la totalité et la perfection.) Le noble sage sait que ce qui n’est pas total et pur ne mérite pas d’être appelé excellent ; c’est pourquoi il récite et répète les textes des Rites, de la Musique, du Livre des Odes et du Livre des Documents pour les pénétrer, (il fait en sorte que l’on se familiarise avec les textes des Rites, de la Musique, du Livre des Odes et du Livre des Documents pour les traverser.) il réfléchit en son esprit pour les comprendre, (il réfléchit et cherche les principes qui s’y trouvent.) il choisit les hommes vertueux et demeure avec eux, (il demeure avec les hommes vertueux pour les choisir.) il écarte les choses nuisibles pour les entretenir et les nourrir, de sorte que ses yeux n’aient rien d’autre à voir que cela, ses oreilles n’aient rien d’autre à entendre que cela, sa bouche n’ait rien d’autre à dire que cela, son esprit n’ait rien d’autre à considérer que cela. (Shi signifie ceci, c’est-à-dire l’étude. Certains disent : shi signifie la droite voie.) Lorsqu’il parvient à aimer extrêmement l’étude, c’est comme si les yeux aimaient les cinq couleurs, les oreilles aimaient les cinq sons, la bouche aimait les cinq saveurs, et l’esprit convoitait la possession du monde entier. (Zhi signifie extrême. Ceci signifie que si l’on n’étudie pas, on laisse libre cours à sa nature, les désirs ne peuvent être réprimés, et l’esprit convoite les richesses du monde entier. Certains disent : lorsque l’étude est accomplie, on obtient sûrement gloire et richesse, de sorte que ses désirs peuvent être satisfaits.) C’est pourquoi ni le pouvoir ni les intérêts ne peuvent le faire plier, ni la multitude des hommes ne peut le faire changer, ni le monde entier ne peut l’ébranler. (Dang signifie ébranler. Ceci répète que l’étude permet de faire en sorte que les choses extérieures ne puissent le faire plier ni changer.) Vivant, il suit cela ; mort, il suit cela aussi ; c’est ce qu’on appelle la conduite vertueuse. (La vie comme la mort suivent nécessairement l’étude, voilà la conduite de la vertu.) Posséder la conduite vertueuse, alors seulement on peut avoir l’esprit en paix ; avoir l’esprit en paix, alors seulement on peut répondre aux choses extérieures ; (Moi, je peux avoir l’esprit en paix, donc je peux répondre aux choses extérieures.) Pouvoir avoir l’esprit en paix et répondre aux choses extérieures, c’est ce qu’on appelle un homme parfait et accompli. (Avoir l’esprit en paix et pouvoir répondre aux choses extérieures, voilà ce qui fait un homme accompli et parfait.) Le ciel manifeste sa clarté, la terre manifeste sa splendeur, le noble sage attache du prix à la perfection de sa vertu. (Jian signifie manifester. Ming désigne le soleil et la lune ; guang désigne l’eau, le feu, l’or et le jade. Le ciel manifeste la clarté de son soleil et de sa lune, la terre manifeste la splendeur de son eau, de son feu, de son or et de son jade ; le noble sage, lui, attache du prix à la perfection de sa vertu.)