Chapitre de la Cultivation de soi

En voyant une bonne action, on doit se corriger soi-même et veiller à la garder en soi. (, c’est l’apparence de la correction. Cela signifie qu’en voyant une bonne action, on doit absolument se corriger pour la faire résider en soi.) En voyant une mauvaise conduite, on doit s’inquiéter et se mettre en garde, en l’utilisant pour s’examiner soi-même. (, c’est l’apparence de l’inquiétude. S’examiner sur ses propres fautes.) Quand une bonne action est en soi, on doit l’aimer fermement. (, c’est l’apparence de la solidité. Le Livre des Mutations dit : « Solide comme un roc. » S’aimer soi-même, c’est aimer sa propre bonté.) Quand une mauvaise action est en soi, on doit la détester comme un fléau. ( se lit comme . , c’est l’apparence d’un fléau sur soi.) Ainsi, celui qui me critique avec justesse est mon maître ; celui qui m’approuve avec justesse est mon ami ; celui qui me flatte et me loue est celui qui me nuit. C’est pourquoi le gentleman honore son maître, se rapproche de ses amis, et déteste profondément ceux qui lui nuisent. ( signifie extrême, de même ci-après.) Aimer le bien sans jamais se rassasier, accepter les remontrances et en tirer avertissement : même en voulant ne pas progresser, est-ce possible ? Le vil fait le contraire : extrêmement confus, il déteste qu’on le critique ; extrêmement médiocre, il espère qu’on le loue ; son cœur est comme un tigre ou un loup, sa conduite comme celle des bêtes, et pourtant il déteste qu’on lui nuise. Il se rapproche des flatteurs, s’éloigne de ceux qui le reprennent franchement, tourne en ridicule ce qui est droit et bon, prend la loyauté suprême pour une nuisance. Même en voulant ne pas périr, est-ce possible ? (La loyauté suprême est prise pour une nuisance.) Le Livre des Odes dit : « Se calomnier, s’attaquer mutuellement, c’est vraiment pitoyable. Si les plans sont bons, on les contredit tous ; s’ils sont mauvais, on les suit tous. » Cela parle de cette situation. (Le Livre des Odes, c’est le chapitre « Xiaomin » des « Petites Odes ». Mao Heng dit : « , c’est s’inquiéter de ses supérieurs ; , c’est ne pas penser à remplir son devoir envers ses supérieurs. » Zheng Xuan dit : « Les ministres ne servent pas leur souverain, c’est le début du désordre, donc très pitoyable. » se lit . se lit .)

Discerner la règle du bien, l’utiliser pour réguler le souffle vital et le sang, nourrir sa vie : la longévité n’atteint pas celle de Pengzu ; l’utiliser pour cultiver sa personne et établir sa réputation : on peut égaler Yao et Yu. ( se lit comme . Le Han Shi Wai Zhuan dit : « Le gentleman a une mesure pour discerner le bien », ce qui signifie que le gentleman a une règle pour discerner le bien, c’est-à-dire les rites. Cela signifie que si l’on utilise les rites pour réguler le souffle vital et le sang, nourrir sa vie, la longévité n’atteint pas celle de Pengzu ; si l’on utilise les rites pour cultiver sa personne et établir son nom, alors la réputation sera immortelle comme celle de Yao et Yu. Cela signifie que les rites, bien qu’ils ne puissent pas prolonger la vie en régulant le souffle vital et le sang, excellent à cultiver la personne et à établir la réputation ; de cette différence, on peut connaître la bonté des rites. Pengzu était un ministre de Yao, nommé Qiang, fief à Pengcheng, il vécut sous les dynasties Yu, Xia et Shang, jusqu’à sept cents ans.) Convenant aux temps de prospérité et de succès, ils sont aussi utiles en situation de détresse : les rites sont vraiment ainsi. ( signifie sincèrement. Cela signifie que pour cultiver sa personne et faire face à la prospérité et à la détresse, les rites sont vraiment ainsi. Mengzi dit : « Le gentleman, dans la détresse, cultive sa vertu seul ; dans la prospérité, il fait du bien à tout l’empire. ») Tout ce qui concerne le souffle vital, le sang, la volonté, la pensée : suivre les rites rend ordonné et harmonieux ; ne pas les suivre rend rebelle et relâché. ( signifie détendu. Le Erya dit : « , c’est l’apparence de l’aisance. » Le Livre des Odes dit « l’homme bon est », tous signifient détendu.) Boire, manger, vêtements, demeure, comportement : suivre les rites rend harmonieux et mesuré ; ne pas les suivre entraîne offense, chute et maladie. Apparence, attitude, avancer, reculer, marcher : suivre les rites rend élégant ; ne pas les suivre rend arrogant, grossier, pervers, vulgaire comme un rustre. ( signifie arrogant. Le Lunyu dit : « Yuan Rang attendait assis par terre. » signifie grossier. signifie ordinaire. signifie multitude. signifie homme des champs.) C’est pourquoi, sans rites, l’homme ne peut vivre ; sans rites, les affaires ne peuvent réussir ; sans rites, l’État ne peut être en paix. Le Livre des Odes dit : « Tous les rites sont conformes à la règle, tous les rires et paroles sont justes à propos. » Cela parle de cette situation. (Le Livre des Odes, c’est le chapitre « Chuci » des « Petites Odes ». signifie entièrement. signifie obtenir.)

Guider les autres par le bien s’appelle enseigner ; répondre aux autres par le bien s’appelle suivre. ( signifie prendre l’initiative. se lit , de même ci-après.) Guider les autres par le mal s’appelle flatterie ; répondre aux autres par le mal s’appelle adulation. ( signifie piéger, c’est-à-dire nuire par des paroles flatteuses. et ont le même sens, donc c’est répondre par le mal.) Approuver le juste et désapprouver l’injuste s’appelle sagesse. (Savoir que ce qui est juste est juste, ce qui est injuste est injuste, cela s’appelle sagesse.) Désapprouver le juste et approuver l’injuste s’appelle stupidité. (Prendre l’injuste pour juste, le juste pour injuste, cela s’appelle stupidité.) Nuire au bon s’appelle calomnie ; détruire le bon s’appelle nuisance. Dire ce qui est, c’est dire ; dire ce qui n’est pas, c’est ne pas dire ; cela s’appelle rectitude. Voler des biens s’appelle brigandage ; cacher ses actes s’appelle tromperie ; parler à la légère s’appelle absurdité ; prendre et laisser sans règle s’appelle inconstance. (Homme inconstant.) S’accrocher aux intérêts et abandonner la justice s’appelle la pire nuisance. ( signifie garder.) Avoir une vaste connaissance s’appelle érudition ; avoir peu de connaissances s’appelle ignorance. Voir beaucoup s’appelle expérience riche. ( signifie être familier. Être familier des choses empêche d’être mal à l’aise.) Voir peu s’appelle manque d’expérience. Difficulté à progresser s’appelle lenteur. ( est identique à et , tous signifient relâché et lent.) Facilité à oublier s’appelle omission. Concision et ordre s’appellent bonne gestion ; abondance et confusion s’appellent épuisement. ( signifie saisir l’essentiel, et avec ordre, cela s’appelle gestion. signifie vide. Tout ce qui est abondant et facile à épuiser s’appelle .)

Réguler le sang et le souffle, cultiver la nature et le cœur : (Cela signifie que l’usage des rites pour cultiver le corps est aussi une méthode pour réguler le sang et le souffle, et pour cultiver la nature et le cœur, sans qu’il soit nécessaire de s’adonner à des pratiques de longévité comme Peng Zu.) Lorsque le sang et le souffle sont rigides et forts, on les tempère par la douceur ; lorsque les pensées sont profondes et graves, on les unifie par la simplicité et la bonté. (Jian signifie imprégner, pénétrer. Certains disent : Jian, c’est imprégner, prononcé zi lian fan. Le Livre des Odes dit : « Jian les rideaux du char. » Cela signifie que des pensées profondes et graves tendent à se rapprocher de la perfidie et de la ruse, d’où l’usage de la simplicité et de la bonté pour les unifier.) Lorsqu’on est courageux et féroce, on l’assiste par la guidance et la conformité. (Dan signifie avoir de l’audace. Li signifie féroce. Ce tempérament est souvent indocile, d’où l’usage de la guidance et de la conformité pour l’assister.) Lorsqu’on est agile et rapide, on le régule par le mouvement et l’arrêt. (Le Erya dit : « Qi, c’est la rapidité. » Qi ji bian li, tout cela désigne l’agilité et la rapidité. On craint qu’il ne soit trop précipité, d’où la régulation pour le rendre paisible et posé.) Lorsqu’on est étroit et borné, on l’élargit par l’ampleur ; lorsqu’on est humble, lent et avide de profit, on l’élève par une aspiration élevée. (Bei signifie être humble et abaissé. Shi signifie aussi s’abaisser soi-même comme une terre basse et humide. Le Fangyan dit : « Shi, c’est l’affliction. Dans la région à l’ouest des Passes, tout ce qui concerne la volonté non réalisée, les désirs non satisfaits, les hauteurs qui chutent, et ce qui est obtenu puis interrompu, s’appelle shi. » Bei shi désigne ceux qui sont excessivement respectueux sans rites. Zhong chi, c’est la lenteur. Un respect excessif manque de dignité, la lenteur manque souvent l’opportunité des choses, et l’avidité pour le profit conduit à des acquisitions indignes, d’où l’usage d’une aspiration élevée pour les élever. Certains disent : Bei shi, c’est aussi la lenteur. Cela signifie que les personnes lentes sont comme atteintes d’une maladie de bassesse et d’humidité, incapables de se mouvoir.) Lorsqu’on est médiocre et dissipé, on le corrige par un maître et des amis. (Yong zhong a été expliqué précédemment. Nu désigne une nature inférieure comme celle d’un mauvais cheval. San signifie manquer de retenue et de contrôle. Jie, c’est enlever, changer. Cela signifie utiliser un maître et des amis pour changer sa nature originelle.) Lorsqu’on est paresseux et négligent, on l’éveille par les calamités et les désastres. (Piao signifie léger, se mépriser soi-même, prononcé pi miao fan. Le Fangyan dit : « Dans le pays de Chu, on appelle piao ceux qui se méprisent mutuellement. » Zhao zhi yi huo zai signifie utiliser les calamités et les désastres pour l’éclairer, lui faire connaître la crainte. Zhao est identique à zhao.) Lorsqu’on est naïf, honnête et droit, on l’harmonise par les rites et la musique, et on le pénètre par la réflexion. (Kuan signifie honnête. Le Shuowen Jiezi dit : « Kuan, c’est lorsque le cœur a un désir. » Yu kuan duan que désigne ceux qui manquent souvent d’ornementation littéraire, d’où l’usage des rites et de la musique pour les harmoniser. Tout cela montre que la méthode de cultivation du corps consiste à corriger ses propres défauts.) Toute méthode pour réguler le sang et le souffle et cultiver la nature et le cœur n’a pas de voie plus rapide que de suivre les rites, rien de plus important que d’obtenir un maître, et rien de plus merveilleux que de se consacrer exclusivement au bien. (Jing signifie raccourci, rapide. Shen signifie divin. Yi hao signifie aimer le bien sans le détester.) C’est ce qu’on appelle la méthode pour réguler le sang et le souffle et cultiver la nature et le cœur.

Lorsque l’aspiration est établie, on méprise la richesse et l’honneur ; lorsque la justice est dans le cœur, on méprise les princes et les ducs ; lorsqu’on s’examine en son for intérieur, on trouve que les choses extérieures sont insignifiantes. Un texte ancien dit : « Le noble homme utilise les choses extérieures, l’homme vil est utilisé par les choses extérieures. » C’est ce qu’on entend par là. (Le noble homme sait utiliser les choses extérieures, l’homme vil est utilisé par les choses extérieures. Chaque fois qu’on dit « chuan yue », cela fait référence à des paroles transmises d’autrefois.) Si le corps se fatigue mais que le cœur est en paix, on le fait ; si le profit est faible mais la justice grande, on le fait. Servir un souverain désordonné et parvenir à la réussite, il vaut mieux servir un souverain pauvre et suivre la justice. (Qiong jun désigne un souverain d’un petit état opprimé et menacé. Cela signifie que servir un grand état au souverain violent et désordonné, en violant la justice pour parvenir à la réussite, vaut moins que de servir un petit état souverain en agissant selon la justice.) Ainsi, un bon agriculteur n’abandonne pas la culture à cause des inondations et des sécheresses ; un bon marchand n’abandonne pas le commerce à cause des pertes ; (Zhe signifie perte. Yue signifie vendre. Cela désigne la perte sur le prix des marchandises vendues. Gu se prononce gu.) un noble homme n’abandonne pas la justice à cause de la pauvreté.

Lorsque l’attitude corporelle est respectueuse et le cœur loyal et fidèle, que l’on suit les rites et la justice et que l’on aime les autres avec sincérité (Shu signifie la méthode à imiter.), même en parcourant le monde, même si l’on est dans la détresse chez les barbares des quatre directions, il n’y a personne qui ne le respecte. (Heng xing signifie agir sans suivre les règles habituelles. Kun signifie être dans la détresse. Cela signifie qu’où qu’il aille, il est respecté.) Pour les tâches pénibles, il se précipite pour les faire le premier ; pour les plaisirs, il sait céder ; il est droit, sincère et digne de confiance, il observe strictement les rites et examine les choses en détail (Ju shou signifie observer strictement sans perdre. Xiang signifie être prudent dans l’examen des choses.). Même en parcourant le monde, même si l’on est dans la détresse chez les barbares des quatre directions, il n’y a personne qui ne lui fasse confiance. Lorsque l’attitude corporelle est arrogante et obstinée et le cœur perfide, que l’on suit les doctrines de Shenzi et de Mozi et que la nature est mélangée et impure (Ju, arrogant. Gu, grossier et obstiné. « Shun mo » doit être « Shen, Mo ». Shen désigne Shen Dao, un ermite de l’époque du roi Xuan de Qi. Sa doctrine trouve son origine dans Huangdi et Laozi, aboutit à l’école des noms et des peines, antérieure à Shen Buhai et Han Fei, avec des intentions similaires, prônant souvent la non-valorisation des sages et la non-utilisation des talents ; il a écrit quarante et un chapitres. Mo Di, originaire de l’état de Song, était connu sous le nom de Mozi. Mozi a écrit trente-cinq chapitres, sa doctrine se consacrant principalement à la frugalité. « Jing » doit être « qing ». Za wu désigne des paroles non conformes aux rites et à la justice.), même en parcourant le monde, même si l’on est illustre partout, il n’y a personne qui ne le méprise. Pour les tâches pénibles, il est paresseux, lâche et se dérobe en se tournant (Tou signifie éviter les tâches avec paresse. Ru désigne aussi la peur des tâches avec lâcheté : tout cela est de la paresse. Certains disent : « Tou » doit être « shu ». Yang Xiong dans le Fangyan dit : « Ru shu, stupide. » Guo Pu commente en disant que cela signifie craintif et peureux devant les tâches. D’autres disent : Zhuan tuo, cela signifie que les paresseux et les lâches cherchent à éviter les tâches avec ruse.), pour les plaisirs, il flatte et cherche à plaire en prenant directement et sans détour (Dui signifie la joie. Cela signifie flatter et chercher à plaire pour obtenir les plaisirs. Bu qu signifie prendre directement.), il est pervers et en opposition, incapable d’être droit et sincère (Guai pi bei ni, incapable d’être droit, sincère et digne de confiance. Pi se lit comme bi.), il poursuit les travaux et les corvées sans se contraindre (Cheng désigne les travaux. Yi désigne les corvées. Lu signifie se contraindre. Être paresseux et sans retenue pour les travaux et les corvées, cela signifie ne pas observer strictement et ne pas examiner les choses en détail.), même en parcourant le monde, même si l’on est illustre partout, il n’y a personne qui ne l’abandonne.

En marchant, on est respectueux et prudent, non parce qu’on est pris dans la boue ; (Gong signifie respectueux. « Ji » doit être « yi ». En marchant, on doit naturellement être respectueux, non parce qu’on est pris dans la boue. Une personne dans la boue devient craintive et tremblante. Certains disent : Li Zhu dans son commentaire du Erya dit : « À propos de la province de Ji : Ji signifie proche. » Être respectueux et proche des rites, cela signifie ne pas oser se permettre des libertés et des absurdités.) En marchant, on baisse la tête et regarde vers le bas, non parce que le cou est tordu ; (Ji li désigne l’aspect d’un cou tordu incapable de lever la tête. Ji li est comme liao li.) Lorsque deux personnes se regardent, celle qui baisse la tête la première ne le fait pas par peur. (Ou shi signifie se regarder mutuellement.) Cependant, un noble homme qui veut cultiver seul son corps ne veut pas offenser les gens du monde.

Un bon cheval peut parcourir mille lis en un jour ; un mauvais cheval, même après dix attelages, peut le rattraper. Vouloir épuiser l’infini et poursuivre l’illimité ? Cela briserait les os, épuiserait les forces, et l’on n’atteindrait jamais le but en une vie entière. Si l’on a un terme, bien que mille lis soient lointains, il y a du lent et du rapide, de l’avance et du retard ; pourquoi ne pourrait-on pas l’atteindre ? Celui qui ne connaît pas la voie cherche-t-il à épuiser l’infini et à poursuivre l’illimité ? Ou a-t-il un terme ? (Bu, marcher.) Quant aux distinctions telles que le dur et le blanc, le même et le différent, l’épais et le non-épais, elles ne sont pas sans être subtiles (il s’agit ici des théories tordues de Gongsun Long et de Hui Shi, qu’il ne faut pas imiter. Le dur et le blanc renvoient à la séparation du dur et du blanc. Le « Traité du dur et du blanc » de Gongsun Long dit : « “Dur, blanc, pierre, trois, est-ce possible ?” Il répond : “Non.” “Deux, est-ce possible ?” Il répond : “Oui.” » Cela signifie qu’en regardant la pierre avec les yeux, on ne voit que le blanc sans connaître sa dureté, et on l’appelle pierre blanche ; en touchant la pierre avec la main, on connaît sa dureté sans connaître son blanc, et on l’appelle pierre dure. Ainsi, le dur et le blanc ne peuvent finalement être unis en un tout. Sima Biao dit : « Le dur et le blanc renvoient à “pierre dure n’est pas pierre” et “cheval blanc n’est pas cheval”. Le même et le différent renvoient à rendre le différent identique et l’identique différent. » Certains disent : c’est ce que le « Zhuangzi » appelle « le grand même et le petit même diffèrent, cela s’appelle le petit même et différent ». Cela signifie qu’être dans le ciel et la terre, on appelle cela le grand même ; les dix mille choses ont chacune leur catégorie propre, on appelle cela le petit même. Telle est la différence entre le grand même et le petit même. Ici, on cite brièvement le même et le différent, d’où : « cela s’appelle le petit même et différent ». Le « Zhuangzi » dit encore : « Les dix mille choses sont complètement identiques et complètement différentes, cela s’appelle le grand même et différent. » Cela signifie que les dix mille choses sont appelées choses, et il n’y en a pas qui ne soient identiques, c’est le grand même des dix mille choses. Si on les distingue, alors les oreilles, les yeux, le nez, la bouche et les cent membres de l’homme, les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits des plantes, il n’y en a pas qui ne soient différents, c’est le grand différent des dix mille choses. Ici, on cite complètement le même et le différent, d’où : « cela s’appelle le grand même et différent ». Le « Zhuangzi » dit encore : « Le non-épais ne peut s’accumuler, mais sa grandeur est de mille lis. » Le non-épais signifie que l’épaisseur est à l’extrême, on ne peut plus diviser l’épais et le mince. Ne peut s’accumuler signifie que l’accumulation est extrême, on ne peut plus entasser. En général, le non-épais ne peut s’accumuler parce qu’il se fonde sur l’épais qui peut s’accumuler, et peut ainsi atteindre mille lis. Mille lis est la limite de la grandeur.), mais le gentleman ne discute pas de cela, parce qu’il a un terme et ne le fait pas ; les conduites étranges et extraordinaires ne sont pas difficiles à accomplir, mais le gentleman ne les fait pas, parce qu’il a un terme et ne le fait pas. (Yi, étrange. Qi se lit comme « impair » dans « pair et impair ». Le « Fangyan » dit : « Dans les régions de Qin et Jin, tout objet incomplet est appelé yi. » Kui, grand. Yi et kui renvoient tous deux à des comportements pervers et extravagants. Le « Zhuangzi » dit : « Dans le Sud, il y avait un homme yi nommé Huang Liao. ») C’est pourquoi l’étudiant dit : « Attends que cet homme s’arrête et m’attende, et j’avance pour le rejoindre (Xue yue, c’est-à-dire que l’homme qui étudie transmet ces paroles. Chi, attendre, se prononce zhi li fan.), alors il y a du lent et du rapide, de l’avance et du retard ; pourquoi ne pourrait-on pas arriver ensemble ? » Ainsi, si l’on ne s’arrête pas à chaque demi-pas, même une tortue boiteuse peut parcourir mille lis ; si l’on accumule la terre sans cesse, même une colline peut devenir haute ; si l’on bouche la source et creuse le canal, même un fleuve peut se tarir ; (Yan, boucher, se prononce yi she fan. Du, canal.) avancer et reculer, aller à gauche et à droite, même six bons chevaux ne peuvent atteindre le but. (Cela signifie que, n’étant pas unis, on ne peut atteindre le bout du chemin.) La différence de nature et de talent entre les hommes, est-elle comparable à la force des pattes entre une tortue boiteuse et six bons chevaux ? Pourtant, la tortue boiteuse peut atteindre le but, tandis que six bons chevaux ne le peuvent pas ; il n’y a pas d’autre raison : certains agissent, d’autres n’agissent pas.

Bien que le chemin soit proche, si l’on ne marche pas, on ne peut l’atteindre ; bien que la tâche soit petite, si l’on ne l’accomplit pas, on ne peut réussir. Celui qui a beaucoup de jours de loisir, ses allées et venues ne sont pas lointaines. (Duo xia ri, se relâcher. Chu ru, le lieu où mène le chemin.) Celui qui aime les règles et peut les mettre en pratique est un lettré ; (Haofa er neng xing, cela s’appelle shi. Shi, c’est l’affaire, capable de gérer les affaires.) Celui dont la volonté est ferme et qui peut les incarner est un gentleman ; (Hou shi qi zhi er zhi da ti.) Celui qui est équilibré et lumineux sans jamais s’épuiser est un sage. (Qi, sans partialité ni inclinaison. Bu jie, ne pas s’épuiser. Le « Classique des documents » dit : « Cheng Tang était capable d’être qi, sage, vaste et profond. ») Un homme sans règle est perdu et ne sait où aller ; (Juju, l’air de ne savoir où aller. Cela signifie ne savoir comment agir. Le « Livre des rites » dit : « Juju, où va-t-il ? ») Avec des règles mais sans en connaître le sens, il est anxieux et mal à l’aise ; (Qu se lit comme ju. Les caractères anciens qu et ju sont interchangeables. Ququ, l’air de ne pas être large et paisible. Zhi, connaître. Bu shi qi yi, se contenter de s’en tenir aux mots.) Suivre les règles et en comprendre profondément les catégories générales, alors on est doux et posé. (Shen qi lei, comprendre profondément les catégories générales. Wenwen, l’air d’être moelleux et humecté. Citer les catégories est difficile pour le gentleman, c’est pourquoi on le mentionne à plusieurs reprises.)

Les rites servent à rectifier soi-même ; le maître sert à rectifier les rites. Sans rites, avec quoi rectifier soi-même ? Sans maître, comment puis-je savoir que les rites sont corrects ? Si les rites prescrivent cela et qu’on agit ainsi, c’est que la nature et les sentiments sont en paix avec les rites ; si le maître dit cela et qu’on le dit ainsi, c’est que la sagesse est semblable à celle du maître. La nature et les sentiments en paix avec les rites, la sagesse semblable à celle du maître, voilà le sage. (Qing an li, comme si c’était ancré dans la nature, sans apprentissage. La conduite ne viole pas les rites, les paroles ne violent pas le maître, alors on n’est pas différent du sage, ce qui montre l’efficacité de la vénération du maître.) Ainsi, nier les rites, c’est être sans loi ; nier le maître, c’est être sans guide. (Wu shi, ne pas prendre le maître pour guide.) Ne pas reconnaître le maître et la loi, et aimer à se croire infaillible, c’est comme faire distinguer les couleurs à un aveugle ou faire distinguer les sons à un sourd ; il n’y a rien d’autre à faire que d’être un homme confus et insensé. (She, enlever. Enlever les hommes confus et insensés, qui voudrait faire une telle chose ?) Ainsi, apprendre, c’est apprendre les rites et la loi. Le maître est celui qui, par sa propre personne, sert de modèle correct et qui est précieux parce qu’il est naturellement en paix avec cette voie. (Imiter les rites et la loi du maître pour en faire un modèle correct, comme si c’était ancré dans la nature, voilà ce qui est précieux. « Li » s’écrit parfois « ti ».) Le « Livre des Odes » dit : « Sans reconnaître ni savoir, suivre la loi du Ciel. » Cela se réfère à cela. (« Livre des Odes », « Da Ya », « Huang Yi ». On cite cela pour comparer la vénération du maître à la conformité cachée à la loi du Ciel, comme le roi Wen, bien qu’il ne sût pas encore, suivait déjà la loi du Ciel.)

Être correct et respectueux, aimer et respecter les aînés, cela peut être appelé un bon jeune homme ; si, de plus, on aime étudier, on est humble et prompt, alors on peut être à égalité avec les autres sans avoir d’esprit de supériorité, et l’on peut devenir un gentleman. (Si l’on est déjà studieux, humble et prompt, et que l’on a un esprit d’égalité sans vouloir surpasser les autres, on peut devenir un gentleman. Certains disent : les quatre caractères « you jun wu shang » sont en trop.) Être faible et paresseux, craindre la fatigue, n’avoir ni honte ni vergogne, et convoiter la nourriture, cela peut être appelé un mauvais jeune homme ; (Tou ru dan shi, tous désignent des hommes faibles, paresseux et craignant la fatigue.) Si, de plus, on est dissipé et féroce sans être obéissant, pervers et malveillant sans aimer ni respecter les aînés, (Le secrétaire Han dit : « Tang est le même caractère que dang, écrit avec le cœur à côté de yang, signifiant dissipé et féroce. ») alors cela peut être appelé un jeune homme de mauvais augure, et même s’il subit le châtiment, c’est juste. (« Xiang » devrait être « xiang », de bon augure.)

Respecter les personnes âgées, alors les hommes robustes se rallieront ; (Lao lao, traiter les vieux comme des vieux. Le « Mengzi » dit : « Ces deux hommes, Boyi et Taigong, sont les vieillards les plus réputés du monde, les pères du monde. Si leur père se rallie, où iront leurs fils ! ») Ne pas accabler les pauvres, alors les hommes prospères se rassembleront ; (Traiter les pauvres avec indulgence, sans les accabler ni les contraindre, cela signifie aimer et secourir les veufs, les veuves, les orphelins, les sans-enfants et les nécessiteux. Ji, rassembler. En agissant ainsi, les hommes prospères se rallieront aussi en grand nombre. Retourner les nids et briser les œufs, alors le phénix ne viendra pas ; assécher les étangs et pêcher tous les poissons, alors le dragon ne viendra pas, le principe est le même.) Agir dans l’ombre et accorder des faveurs sans attendre de retour, alors les hommes vertueux et les hommes sans vertu se rallieront tous. (Xing hu mingming, agir sans chercher à être connu. Shi hu wu bao, accorder des faveurs sans attendre de retour. Ainsi, les hommes vertueux et les hommes sans vertu admireront et se rallieront également.) Si un homme a ces trois qualités, même s’il commet une grande faute, le Ciel le fera-t-il périr ? (Si, par malheur, il commet une faute, le Ciel le protégera aussi, et il ne devrait donc pas y avoir de grand malheur.)

Le noble recherche le profit avec parcimonie, il évite les malheurs très tôt, il se détourne de la honte avec prudence, il met en pratique la voie avec courage. Le noble, dans la pauvreté, a des aspirations vastes ; dans la richesse et l’honneur, son attitude est respectueuse ; dans le repos, son énergie vitale n’est pas relâchée ; dans la fatigue, son apparence n’est pas abattue ; en colère, il ne prend pas avec excès ; joyeux, il ne donne pas avec excès. (Donner signifie récompenser. Dans le Zhouli, les « huit pouvoirs », le troisième article dit : « Utiliser les récompenses pour gouverner la faveur des sujets. ») Le noble, pauvre, a des aspirations vastes, car il propage la bienveillance ; (La bienveillance étant profonde, ses pensées sont très étendues. Cela signifie qu’il s’attache à de vastes projets pour secourir les êtres.) Riche et honoré, son attitude est respectueuse, car il diminue sa puissance ; (Diminuer la puissance de l’autorité, ainsi son corps et son attitude sont respectueux et prudents. Sha se lit suo jie fan.) Au repos, son énergie vitale n’est pas relâchée, car il choisit la raison ; (Jian est identique à jian. Cela signifie qu’il choisit ce qui est convenable selon la raison des choses, sans rechercher l’orgueil et l’oisiveté, ainsi il se détache du repos sans tomber dans la paresse.) Fatigué, son apparence n’est pas abattue, car il aime les relations. (Il interagit avec les hommes avec une attitude harmonieuse et amicale, son esprit et son intention sont toujours paisibles.) En colère, il ne prend pas avec excès ; joyeux, il ne donne pas avec excès, car la loi surpasse l’intérêt privé. (Il élimine les désirs privés par l’intérêt public, ainsi les récompenses et les punitions sont justes.) Le Livre des documents dit : « Sans affection partiale, suis la voie juste des anciens rois ; sans haine partiale, suis la voie droite des anciens rois. » Cela signifie que le noble peut vaincre les désirs privés par la justice publique. (Paroles du chapitre « Hongfan » du Livre des documents.)