Chapitre contre la Physiognomonie

(Le xiang consiste à observer, c’est-à-dire à examiner la forme des os d’une personne pour en déduire la chance ou la malchance, la noblesse ou la bassesse. Les gens absurdes utilisent cette méthode pour égarer le monde ; à cette époque, certains vantaient leur propre apparence physique tout en négligeant les affaires concrètes. C’est pourquoi Xun Qing a écrit ce chapitre pour le critiquer. Le Hanshu, dans la section des méthodes des formes, mentionne un ouvrage intitulé L’Observation des hommes en vingt-quatre chapitres.)

Examiner les physionomies, les anciens ne pratiquaient pas cela, et les hommes savants n'en parlaient pas non plus. (Dao, signifie parler.) Autrefois, il y avait Gu Bu Zi Qing, (Gu est le nom de famille, Zi Qing est le prénom, c'était celui qui examinait la physionomie de Zhao Xiangzi. Certaines éditions n'ont pas le caractère Gu.) Dans le monde d'aujourd'hui, le royaume de Liang avait Tang Ju, (c'était celui qui examinait la physionomie de Li Dui et de Cai Ze.) qui, en regardant la forme corporelle et le teint d'une personne, pouvait connaître ses auspices ou ses malheurs, sa bonne ou sa mauvaise fortune ; les gens du monde les louaient. Les anciens ne pratiquaient pas cela, et les hommes savants n'en parlaient pas non plus. (Répété à plusieurs reprises pour exprimer une profonde négation.) C'est pourquoi examiner la forme corporelle est inférieur à juger le cœur intérieur, et juger le cœur intérieur est inférieur à choisir la Voie et l'Art. (Shu, signifie l'Art.) La forme corporelle ne l'emporte pas sur le cœur intérieur, et le cœur intérieur ne l'emporte pas sur la Voie et l'Art. Si la Voie et l'Art sont purs et que le cœur intérieur s'y conforme, alors, bien que la forme corporelle et les traits soient laids, si le cœur intérieur et la Voie et l'Art sont bons, cela n'empêche pas d'être un homme de bien ; si la forme corporelle et les traits sont beaux, mais que le cœur intérieur et la Voie et l'Art sont mauvais, cela n'empêche pas d'être un homme de peu. L'homme de bien est appelé de bon augure, l'homme de peu est appelé de mauvais augure. C'est pourquoi la taille, la grandeur, le bien et le mal, l'apparence corporelle ne sont en aucun cas des signes de bon ou de mauvais augure. Les anciens ne pratiquaient pas cela, et les hommes savants n'en parlaient pas non plus. Sans doute, l'empereur Yao était de haute taille, l'empereur Shun était de petite taille, le roi Wen était de haute taille, le duc de Zhou était de petite taille, Zhongni était de haute taille, Zi Gong était de petite taille. (Zi Gong, était probablement Zhongzi ; l'appeler "Zi" indique qu'il était un maître. Le "Han Shu · Rulin Zhuan" rapporte que Han Bi, nom de courtoisie Zi Gong, était un homme du Jiangdong, qui transmettait le "Yi Jing". Cependant, outre la transmission du "Yi Jing", Han Bi n'a aucune autre renommée ; Xun Qing, lorsqu'il discutait, l'associait souvent à Zhongni, il ne devait donc pas s'agir de Han Bi. Han se lit comme "Han".) Autrefois, le duc Ling de Wei avait un ministre nommé Gongsun Lü, qui mesurait sept pieds de haut, avait un visage long de trois pieds, (ponctuation.) un front large de trois pouces ; son nez, ses yeux, ses oreilles étaient tous présents, et sa renommée ébranlait le monde. (Un visage long de trois pieds et large de trois pouces signifie que son visage était extrêmement étroit et long. Bien que son nez, ses yeux et ses oreilles soient tous présents, ils étaient éloignés les uns des autres, ce qui le rendait étrange. Sa renommée pesait sur le monde, c'est-à-dire que tout le monde dans le monde connaissait sa sagesse. Certains disent : si étroit et si long, cela ne correspond pas aux sentiments humains ; il est probable qu'il y ait une erreur ou une omission dans le texte.) Sun Shu'ao de Chu était un homme des campagnes de Qisi, (Du Yuankai dit : Qisi est le nom d'une ville du royaume de Chu, c'est l'actuel district de Qisi à Yiyang. Un homme des campagnes est un homme de la campagne.) avec des cheveux courts et chauves, le pied gauche long, et il se tenait sous la barre du char (c'est-à-dire qu'il ne montait pas sur un char de guerre), mais il fit dominer le royaume de Chu. (Tu, signifie que ses cheveux étaient si courts qu'ils pouvaient offenser les autres ; c'est pourquoi le "Zhuangzi" dit que les épéistes de Zhao avaient des cheveux en broussaille et des tempes saillantes. "Gauche long" signifie le pied gauche long. "Sous la barre du char, mais il fit dominer le royaume de Chu" signifie qu'il cultiva les arts de la paix et ne se fatigua pas à expédier des armures lointaines. Le "Shuowen" dit : "Xuan, c'est la flèche courbée." Zheng Xuan, dans son commentaire sur le "Kaogong Ji", dit : "Jiao, ce sont les parties qui dépassent au-dessus de la main posée sur les deux montants." Le "Shijing" dit : "S'appuyant sur le double jiao.") Le duc She Gao, de petite taille et chétif, avait une démarche comme s'il ne pouvait même pas supporter ses vêtements. (Le duc She, était un ministre du royaume de Chu, fils de Shen Yin Shu, dont le fief était à She, nommé Zhu Liang, nom de courtoisie Zi Gao. Chu usurpa le titre de roi, et les ministres de Chu s'appelaient duc, comme le duc Bai. Wei, signifie menu et petit. She se lit comme "She".) Cependant, lors de la rébellion du duc Bai, le Lingyin Zixi et le Sima Ziqi moururent tous deux dans le chaos ; (Le duc Bai, était le fils du prince héritier Jian de Chu, petit-fils du roi Ping. Zixi, était le fils aîné de la concubine âgée du roi Ping de Chu, Gongsun Shen. Ziqi, était aussi le fils du roi Ping, Gongsun Jie.) Le duc She Gao entra et occupa Chu, mit à mort le duc Bai, pacifisa Chu aussi facilement qu'en retournant la paume de la main ; sa renommée pour sa bienveillance et ses mérites se transmit dans les générations futures. C'est pourquoi, pour juger un homme, on ne mesure pas sa taille, on n'estime pas sa grandeur, on ne pèse pas son poids ; cela réside seulement dans ses aspirations. (Xie a le même sens que Jie, qui signifie mesurer approximativement. C'est-à-dire estimer approximativement la taille. Xie, se prononce hu jie. Le "Zhuangzi" dit : "Le charpentier Shi vit un arbre à chêne-liège, il le mesura et il faisait cent brasses." Quan, signifie peser. Le poids, est le poids du corps. Cela signifie qu'on ne considère pas la longueur, la taille, la graisse ou la maigreur de la forme corporelle, mais seulement la culture des aspirations et de la vertu.) La longueur, la taille, la beauté et la laideur de l'apparence corporelle, pourquoi en parler ! De plus, la forme du roi Yan de Xu était telle que ses yeux pouvaient voir loin jusqu'aux chevaux ; (Xu, est le nom d'un royaume, il usurpa le titre de roi. Sa forme était tournée vers le ciel et ne pouvait se pencher, c'est pourquoi on l'appelait le roi Yan. Le roi Mu de Zhou envoya Chu le mettre à mort. "Voir des chevaux" signifie qu'il ne pouvait pas baisser la tête pour voir de petites choses, et ne voyait que des chevaux en regardant au loin. Le "Shizi" dit : "Le roi Yan de Xu avait des tendons mais pas d'os.") La forme de Zhongni était telle que son visage ressemblait à celui d'un Fangxiang masqué ; (Qi, est le Fangxiang, dont la tête est velue, c'est pourquoi on dit "masqué de Qi". Le "Zifu Fu" dit : "Meng Gong est le précurseur." Han Shilang dit : "Celui qui a quatre yeux est Fangxiang, celui qui a deux yeux est Qi." Qi se lit comme "Qi". Le "Shenzi" dit : "Maoqiang et Xishi sont les plus belles du monde ; si on les revêt d'un Qi en peau, alors ceux qui les voient s'enfuient.") La forme du duc de Zhou était telle que son corps ressemblait à un arbre sec debout ; (Le "Erya" dit : "Un arbre qui se dessèche debout s'appelle Zi." Zi et Zai ont le même sens.) La forme de Gao Yao était telle que son teint ressemblait à un melon épluché ; (Comme un melon épluché, de couleur vert-bleu.) La forme de Hong Yao était telle que la peau de son visage n'était pas visible ; (Hong Yao, était un ministre du roi Wen, parmi les dix ministres qui gouvernèrent le chaos. Cela signifie que sa barbe et ses favoris étaient si abondants qu'ils couvraient sa peau.) La forme de Fu Yue était telle que son corps ressemblait à une nageoire de poisson dressée ; (Zhi, signifie se dresser. Comme un poisson dressé.) La forme de Yi Yin était telle que son visage n'avait ni barbe ni sourcils ; (Mi a le même sens que Mei.) Yu boitait en marchant, Tang était paralysé d'un côté, (Le "Shizi" dit : "Yu travailla dur, ne retourna pas chez lui pendant dix ans, ne coupa pas ses ongles, ses mollets n'eurent pas de poils. Il attrapa une paralysie partielle, et en marchant, il ne pouvait pas enjamber l'autre pas ; les gens appelèrent cela le pas de Yu." Zheng Xuan, commentant le "Shangshu Dazhuan", dit : "Tang était paralysé d'un côté." Le "Lüshi Chunqiu" dit : "Yu dégagea les voies navigables, son visage était noir, et en marchant il ne pouvait pas enjamber l'autre pas.") Yao et Shun avaient tous deux trois pupilles. (Mou a le même sens que Mou. "Trois pupilles" signifie qu'ils avaient deux pupilles qui se chevauchaient. Le "Shiji" dit : "Shun avait deux pupilles." La double pupille, probablement Yao aussi. Le "Shizi" dit : "Shun avait deux pupilles, cela s'appelait la double clarté ; il faisait des actions qui devenaient des lois, et disait des paroles qui devenaient des écrits." Les traditions de l'époque, il est difficile d'en vérifier complètement l'origine dans les livres et les commentaires actuels.) Ceux qui le suivent, est-ce pour discuter des intentions et des aspirations, comparer les écrits et les études ? Ou seulement pour distinguer la longueur de la taille, discerner la beauté et la laideur, et s'insulter et se montrer arrogants les uns envers les autres ? (Ceux qui le suivent, sont les disciples de Xun Qing. La question est : est-ce pour discuter des intentions et des aspirations, des écrits et des études ? Ou seulement pour s'insulter et se montrer arrogants les uns envers les autres en se basant sur la beauté et la laideur ?) Autrefois, Jie et Zhou étaient de haute taille et beaux, exceptionnels dans le monde, avec une force et une vigueur surpassant les autres, capables de résister à cent hommes. (Jiao, signifie beau. Surpasser dix mille hommes s'appelle Jie. Yue, signifie surpasser les hommes. Jin, signifie courageux.) Cependant, ils moururent eux-mêmes, leur royaume périt, et ils devinrent la plus grande honte du monde ; les générations futures, lorsqu'elles parlent du mal, les examinent toujours. (Lu a le même sens que Lu. Ji, signifie examiner. Les générations futures, lorsqu'elles parlent du mal, examinent toujours Jie et Zhou comme preuves.) Ce n'est pas la calamité de l'apparence, mais le résultat d'une connaissance insuffisante et de discussions basses. (Ce n'est pas non plus parce que l'apparence nuit à soi-même. Cela signifie que la beauté et la laideur ne sont pas des calamités ; c'est seulement parce que la connaissance est insuffisante et les discussions basses que le malheur arrive.) Maintenant, ces souverains turbulents du monde actuel, ces jeunes gens légers et rusés des villages, (Le "Fangyan" dit : "Xuan, signifie rapide et intelligent." Il a le même sens que "joyeux et volage" ; ce sont des gens légers et rusés. Xuan, se prononce huo xuan.) il n'y en a pas qui ne soient beaux et séduisants, qui ne portent des vêtements étranges, qui ne se parent comme des femmes, dont l'attitude et le tempérament imitent les femmes ; (Le "Shuowen" dit : "Yao, signifie belle apparence." Ye, signifie séduisant. Vêtements étranges, sont des vêtements rares et bizarres. Parure féminine, signifie qu'ils se parent comme des femmes, ce qui exprime leur légèreté et leur finesse. Imiter les femmes, signifie qu'ils sont doux et flatteurs.) Il n'y a pas de femme qui ne veuille les prendre pour mari, pas de jeune fille qui ne veuille les prendre pour fiancé, (Shi, est le terme pour un homme non marié. Le "Yi Jing" dit : "Une vieille femme obtient un jeune mari.") abandonnant leurs propres parents et leur famille pour vouloir s'enfuir avec eux, ils apparaissent côte à côte et se succèdent. Cependant, les souverains médiocres ont honte de les prendre pour ministres, les pères médiocres ont honte de les prendre pour fils, les frères aînés médiocres ont honte de les prendre pour frères cadets, les hommes médiocres ont honte de les prendre pour amis, (Sans même avoir la sagesse supérieure, ils savent tous les détester.) Peu de temps après, ils sont ligotés par les autorités et exécutés dans la rue, (Ils encourent des châtiments et sont ligotés par les autorités.) et il n'y en a pas un qui n'appelle le Ciel et la Terre en pleurant, qui ne souffre du châtiment présent et ne regrette ce qu'il a fait auparavant. (Ils souffrent du châtiment et de la mise à mort présents, et regrettent leurs actions passées.) Ce n'est pas la calamité de l'apparence, mais le résultat d'une connaissance insuffisante et de discussions basses. Cela étant, ceux qui suivent, lequel pensent-ils être correct ? (La question est de savoir, pour ceux qui suivent, ce qui est le plus avantageux entre l'apparence corporelle et les aspirations ?)

Il y a trois sortes de malheurs pour l’homme : être jeune et ne pas vouloir servir les plus âgés, être de basse condition et ne pas vouloir servir les nobles, être sans vertu et ne pas vouloir servir les sages ; voilà les trois malheurs de l’homme. (Cela attire nécessairement les calamités et les désastres.) Il y a trois situations où l’homme tombe inévitablement dans la détresse : celui qui est en haut et n’aime pas ceux qui sont en bas, celui qui est en bas et aime à critiquer ceux qui sont en haut, voilà la première détresse inévitable de l’homme. Ne pas obéir en face et calomnier dans le dos, voilà la deuxième détresse inévitable de l’homme. (Xiang se lit comme “”. Ruo signifie “comme”. Man signifie tromper ou outrager, prononcé mo gan fan.) Ayant peu de sagesse et de vertu, avec des capacités très inégales, ne pas pouvoir recommander les hommes vertueux ni distinguer les sages, voilà la troisième détresse inévitable de l’homme. (Quzhi désigne le niveau de capacité. Cela signifie que la pensée et la vertu sont extrêmement superficielles, et que ses capacités sont très éloignées de celles des autres, mais il ne peut ni céder ni promouvoir autrui. Cela signifie qu’il ne connaît pas ses propres insuffisances. Zhi se lit comme “”. Xing se prononce xia meng fan. Xian se lit comme “”.) Si un homme a ces comportements, étant en haut il sera inévitablement en danger, étant en bas il périra inévitablement. Le Livre des Odes dit : “La neige tombe abondamment, dès qu’elle voit le soleil elle fond. Refusant de s’incliner devant autrui, il se livre sans cesse à l’arrogance.” Cela illustre ce principe. (Le poème est tiré du “Xiao ya · Jiao gong” du Livre des Odes. La version actuelle écrit “𬀪”, tandis qu’ici elle écrit “”, probablement une erreur phonétique. Xian désigne la lumière du soleil. Sui se lit comme “”. Lü se lit comme “”, qui signifie rassembler ou contenir. Cela signifie que la neige tombe abondamment, mais fond d’elle-même en voyant le soleil, métaphore du bien qui dissipe le mal. Le roi You des Zhou refusait de s’incliner devant autrui, utilisant ainsi cette attitude pour contenir son arrogance et ses fautes.)

Ce qui fait que l’homme est homme, qu’est-ce donc ? (Yi est équivalent à “”. On demande pourquoi on appelle homme et ce qui le rend plus noble que les bêtes.) La réponse est : parce que l’homme a la capacité de discernement. (Bian signifie distinction.) Avoir faim et vouloir manger, avoir froid et vouloir se chauffer, être fatigué et vouloir se reposer, aimer le profit et détester le malheur, voilà la nature innée de l’homme, qui est ainsi sans avoir besoin d’apprendre, (on le sait sans apprendre) et c’est commun à Yu et à Jie. Ainsi donc, ce qui fait que l’homme est homme n’est pas seulement d’avoir deux pieds sans poils, mais d’avoir la capacité de discernement. Maintenant, le singe, dont la forme peut rire, a aussi deux pieds sans poils, (le singe, cette bête ressemble à l’homme et peut parler, originaire de Jiaozhi. “Xing xiao” signifie qu’il peut parler et rire.) mais le gentleman boit sa soupe et mange sa chair en morceaux. (Zi désigne la chair coupée en morceaux. Les bêtes n’ont pas de discernement, donc on les méprise et on les mange. Zi se prononce ce li fan.) Ainsi donc, ce qui fait que l’homme est homme n’est pas seulement d’avoir deux pieds sans poils, mais d’avoir la capacité de discernement. Les bêtes ont père et enfant mais sans affection paternelle et filiale, ont mâle et femelle mais sans distinction entre homme et femme ; ainsi la voie de l’homme n’est rien sans discernement. Le discernement n’a rien de plus important que les distinctions hiérarchiques, (les distinctions entre supérieur et inférieur, parents et éloignés.) les distinctions hiérarchiques n’ont rien de plus important que les rites et la justice, (les distinctions naissent de l’existence des rites et de la justice.) les rites et la justice n’ont rien de plus important que les rois saints. (Les rois saints sont ceux qui établissent les rites et la justice. Cela signifie que tant que ces hommes existent, leur enseignement politique peut se propager.) Il y a des centaines de rois saints, lequel dois-je imiter ? (On demande : il y a beaucoup de rois saints, lequel peut-on imiter ?) C’est pourquoi on dit : les formes rituelles, avec le temps, s’effacent ; les systèmes de rythmes, avec le temps, se perdent, (Wen désigne les formes rituelles. Jie désigne les systèmes. Cela signifie que les formes rituelles, avec le temps, s’effacent et disparaissent, les rythmes, avec le temps, sont abandonnés.) les officiers qui gèrent les lois et les règlements, dans les temps très reculés, voient aussi leurs lois se relâcher. (Chi signifie dénouer ou ôter. Les fonctionnaires se transmettent les charges de génération en génération, gardant les règlements des lois, mais dans les temps très reculés, ceux-ci se détachent. Le Livre des Mutations dit : “On lui donne une ceinture, mais en un jour on la lui enlève trois fois.” Ces paroles servent à illustrer que ce qui est ancien est difficile à connaître en détail, et qu’il vaut mieux s’adapter aux circonstances pour gouverner. Chi se prononce zhi li fan.) C’est pourquoi on dit : si l’on veut observer les traces des rois saints, il faut regarder ceux qui sont clairs et évidents, les rois postérieurs. (Les rois postérieurs désignent les rois des époques récentes. Canran signifie clair et évident. Cela signifie que les lois des rois saints récents sont les traces des rois saints. L’essor des rites vise à secourir les urgences du temps présent ; ainsi, on adapte l’enseignement aux circonstances, sans s’attacher aux vieilles connaissances, et les gens d’alors pensent que le souverain doit suivre la voie de Yao et Shun, et que les ministres doivent pratiquer les méthodes de Yu et Ji, avant d’être acceptables ; c’est une illusion. Confucius dit : “La dynastie Yin a suivi les rites des Xia ; ce qu’elle a ajouté ou retranché peut être connu.” C’est pourquoi Xunzi insiste profondément pour prendre les rois postérieurs comme modèles, et examine soigneusement le gentleman qu’il honore. Sima Qian dit : “Imiter les rois postérieurs, parce qu’ils sont proches et que les coutumes sont similaires, et que les discussions sont simples et faciles à mettre en pratique.”) Ces rois postérieurs sont les souverains de l’empire ; abandonner les rois postérieurs et louer l’antiquité, c’est comme abandonner son propre souverain pour servir un autre souverain. C’est pourquoi on dit : pour observer mille ans, examine le présent ; pour connaître des myriades, examine un ou deux ; pour connaître l’antiquité, examine la voie des Zhou ; pour connaître la voie des Zhou, examine le gentleman qu’ils honorent. (Cela désigne son propre souverain. Shen signifie examiner en détail sa voie.) C’est pourquoi on dit : du proche, connaître le lointain ; de l’un, connaître les dix mille ; du caché, connaître le manifeste. C’est ce que disent ces paroles.

Ceux qui sont arrogants disent : « Les temps anciens et actuels sont différents, et les méthodes pour gouverner ou semer le désordre ne sont pas les mêmes. » Ainsi, la multitude est égarée. Cette multitude est composée de personnes stupides et sans capacité de discerner, grossières et sans aptitude à mesurer. (Cela signifie qu’ils sont stupides et grossiers, incapables de discerner ou de mesurer. « Mesurer » se prononce da ge fan, de même ci-après.) Ce qu’ils voient de leurs propres yeux peut encore être trompé, combien plus les récits transmis depuis mille générations ! (Chuan, désigne les récits.) Les arrogants, même entre les portes de la cour, peuvent encore être trompés, combien plus sur ce qui s’est passé il y a mille générations ! Pourquoi le sage ne peut-il être trompé ? Réponse : Le sage est celui qui mesure par son propre esprit. (Il mesure l’esprit des anciens par son propre esprit, ainsi nul ne peut le tromper, et il ne trompe personne.) C’est pourquoi, par l’homme, on mesure l’homme ; par les sentiments, on mesure les sentiments ; (On mesure les sentiments des anciens par les sentiments des hommes d’aujourd’hui. Puisqu’on dit que les goûts et les aversions sont les mêmes, comment la gouvernance et le désordre pourraient-ils différer ?) par les catégories, on mesure les catégories ; (Catégorie, désigne le genre, comme bœuf et cheval.) par les doctrines, on mesure les œuvres ; (On mesure leurs œuvres par les paroles et les doctrines.) par la Voie, on observe la totalité ; (On observe la totalité des principes de toutes choses par la Voie. Le chapitre « Effet des lettrés » dit : « Le peuple sur la route, accumulant les bonnes actions jusqu’à la perfection, est appelé sage. ») Les temps anciens et actuels sont identiques. (Il n’y a pas de différence entre ancien et actuel, tout peut être mesuré par ceci pour cela ; où donc y aurait-il une différence dans la gouvernance et le désordre ?) Les catégories ne se contredisent pas, même si les époques sont lointaines, le principe est le même ; (Cela signifie que les catégories ne s’opposent pas, bien que les temps soient éloignés, le principe reste le même. Les bœufs et chevaux d’aujourd’hui ne diffèrent pas de ceux d’autrefois ; pourquoi les hommes seraient-ils seuls différents ?) Ainsi, face à la voie tortueuse, on n’est pas égaré ; en observant les choses mêlées, on n’est pas confus ; par cette méthode, on mesure. (Par la voie de la mesure, on discerne clairement ; ainsi, face à une voie tortueuse et incorrecte, on n’est pas égaré ; face au mélange des choses, on n’est pas confus. Xiang se lit comme xiang.) Avant les Cinq Empereurs, il n’y a pas d’hommes transmis ; (Wai, désigne avant. Wu chuan ren, signifie que les actes de ces hommes n’ont pas été transmis aux générations suivantes.) Ce n’est pas qu’il n’y ait pas eu de sages, c’est à cause de l’éloignement des temps. Parmi les Cinq Empereurs, il n’y a pas de gouvernement transmis ; (Zhong, désigne l’intérieur. Les Cinq Empereurs : Shaohao, Zhuanxu, Gaoxin, Tang Yao, Yu Shun.) Ce n’est pas qu’il n’y ait pas eu de bon gouvernement, c’est à cause de l’éloignement des temps. Yu et Tang ont laissé des gouvernements transmis, mais ils ne sont pas aussi détaillés que ceux des Zhou ; ce n’est pas qu’il n’y ait pas eu de bon gouvernement, c’est à cause de l’éloignement des temps. Les affaires transmises sur de longues périodes sont résumées brièvement, tandis que celles proches sont détaillées ; brièvement, on énumère les grandes lignes ; en détail, on expose les moindres points. (Lüe, désigne énumérer les grandes lignes. Xiang, désigne être complet et méticuleux.) Les stupides, entendant un récit sommaire, ignorent les détails ; entendant un récit détaillé, ignorent les grandes lignes ; (Seuls les sages peuvent, du sommaire, connaître le détail ; du petit, connaître le grand.) C’est pourquoi les rites s’évanouissent avec le temps, et les rythmes et institutions disparaissent avec l’âge.

Toute parole qui ne s’accorde pas avec la Voie des anciens rois et ne suit pas les rites et la justice est appelée parole perverse ; même si elle est éloquente, le sage ne l’écoute pas. (Comme Gongsun Long, Huishi, Deng Xi et autres.) Imiter les anciens rois, obéir aux rites et à la justice, se rapprocher des érudits, (Dang, désigne se rapprocher.) Mais si l’on n’aime pas discourir, si l’on ne prend pas plaisir à discourir, alors ce n’est certainement pas un homme sincère. (Yan, désigne parler. Cheng shi, désigne un lettré d’une sincérité parfaite, aimant le bien.) Ainsi, le sage, en ce qui concerne le discours, l’aime intérieurement, s’y repose en action, et se plaît à en parler. Donc, le sage doit nécessairement exceller dans la discussion. (Bian, désigne savoir parler.) Tout homme aime parler de ce qu’il aime, mais le sage encore plus. (Suo shan, désigne ce qu’il honore.) C’est pourquoi offrir des paroles en cadeau à autrui est plus précieux que l’or, le jade, les perles ; faire voir ses paroles à autrui est plus magnifique que les brocarts et les motifs colorés ; (Guan ren yi yan, désigne faire voir ses paroles à autrui. Fu fu wen zhang, tous sont des couleurs éclatantes. Blanc et noir s’appellent fu, noir et vert s’appellent fu, vert et rouge s’appellent wen, rouge et blanc s’appellent zhang.) Faire entendre ses paroles à autrui est plus agréable que les cloches, les tambours, les luths et les cithares. (Faire entendre ses paroles à autrui.) Ainsi, le sage ne se lasse jamais du discours. (Wu yan juan.) Les gens vulgaires font le contraire ; ils aiment seulement la substance, sans se soucier de l’ornementation, (Ils n’aiment que la simplicité et ignorent la décoration, comme les gens du type de Mozi.) Ainsi, toute leur vie, ils ne peuvent éviter d’être bas, vils et vulgaires. (Pi et wu, tous deux signifient bas, désignent la grossièreté. Pi est identique à bi. Les endroits où l’eau s’accumule s’appellent wu, c’est aussi un lieu bas. Pi se prononce bi. Wu se prononce yi gu fan.) C’est pourquoi le Livre des Mutations dit : « Nouer le sac, ni faute ni louange. » Cela désigne les lettrés pédants. (Fu ru, comme une chose pourrie, sans utilité. On cite le Livre des Mutations pour illustrer ceux qui ne savent pas bien parler.)

En général, la difficulté de persuader réside dans le fait d’aborder les personnes les plus basses avec les principes les plus élevés, et de répondre au monde le plus désordonné avec les méthodes les plus ordonnées. (Car présenter les principes les plus élevés et ordonnés des anciens rois saints aux souverains les plus bas et désordonnés des époques déchues est donc difficile. Shuo se lit shui.) On ne peut pas y parvenir directement ; évoquer des exemples des temps anciens risque de sombrer dans l’absurde, évoquer des exemples des temps récents risque de sombrer dans la vulgarité. (On ne peut pas y parvenir directement, signifie qu’il faut nécessairement citer l’ancien et le moderne. Évoquer largement des exemples des temps anciens craint d’être absurde et faux ; évoquer des exemples des temps récents craint d’être vulgaire et bas.) Celui qui sait bien persuader se situe entre les deux ; il doit nécessairement évoquer l’ancien sans être absurde, le récent sans être vulgaire, suivant les changements des temps, s’adaptant aux habitudes du monde, avec lenteur ou rapidité, extension ou contraction, (Ying, désigne le superflu. Ying chu, équivaut à dire extension et contraction.) Se baisser comme une digue ou un outil de redressement pour soi-même, (Fu, se lit fu, signifie s’approcher des objets, ou se lit fu. La digue sert à réguler l’eau, l’outil de redressement sert à corriger le bois ; le sage contraint les autres de la même manière.) En s’inclinant, on parvient à obtenir le sens visé, sans pour autant nuire à l’autre. (Cela signifie que la persuasion, en étant détournée et souple, parvient à correspondre à l’intention de l’autre, sans pour autant nuire à ses propres principes.) Ainsi, le sage se mesure à lui-même avec le cordeau et l’équerre, et guide les autres avec la rame. (Yi, désigne tirer. Duo ji, équivaut à dire se corriger soi-même. Le sage se corrige avec le cordeau et l’équerre, et attire les autres en les tirant, cela signifie se corriger soi-même et guider peu à peu les autres. Certains disent : « Yi » devrait être « yi », yi est la rame. Comme on avance en ramant. Du, se lit da ge fan. Yi, se lit yi shi fan. Han shilang dit : « Yi, est un outil pour redresser les arcs et les arbalètes. ») Se mesurer avec le cordeau et l’équerre, ainsi on devient suffisamment une règle pour le monde. Guider les autres avec la rame, ainsi on peut être tolérant, et s’appuyer sur la multitude pour accomplir les grandes affaires du monde. (Accomplir les affaires dépend de la multitude.) Ainsi, le sage, étant capable, peut contenir les incapables, (Pi, désigne ceux qui sont faibles et ne peuvent assumer les tâches, se prononce pi.) Étant sage, peut contenir les stupides, étant vaste, peut contenir les superficiels, étant pur, peut contenir les mêlés : cela s’appelle la méthode de la tolérance. (Cui, désigne l’unité. Jian shu, est la méthode de la tolérance.) Le Livre des Odes dit : « Le royaume de Xu s’est soumis, c’est l’œuvre du Fils du Ciel. » Cela parle de ce principe. (Le Livre des Odes, est l’ode « Changwu » du Da Ya. Cela signifie que le sage embrasse toutes choses, tout comme le Fils du Ciel unifie le royaume de Xu.)

La méthode pour exhorter est la suivante : se présenter avec une attitude solennelle, traiter l’autre avec un cœur droit et sincère, persévérer avec une volonté ferme et inébranlable, l’éclairer en distinguant les principes, lui expliquer par des comparaisons et des références, le congédier dans une atmosphère joyeuse et parfumée, le chérir, le tenir pour précieux, le respecter, le sanctifier. Ainsi, les exhortations ne manquent presque jamais d’être acceptées. Ceci signifie que, lorsque la méthode d’exhortation est telle, les gens y croient. « Parfumée » signifie extrêmement odorante et pure. « La sanctifier » signifie que l’on considère soi-même son propos comme sacré, sans oser le négliger. « Dire » se lit tous deux comme « shuì ». « Appeler » se lit « chǐzhèngfǎn ». « Xiang » est identique à « parfum ». Même si l’on ne plaît pas, personne ne manque de le tenir pour précieux. Ne pas plaire est encore tenu pour précieux, à plus forte raison quand on l’aime. Cela s’appelle savoir chérir ce que l’on chérit. Ne pas le faire mépriser par autrui. Un texte ancien dit : « Seul le noble sait chérir ce qu’il chérit. » Voilà le sens de cette parole.

Le noble doit nécessairement exceller dans le débat. Tout homme aime parler de ce qu’il affectionne. Ce qu’il aime, c’est ce dont il se plaît à parler. Le noble en est particulièrement ainsi. C’est pourquoi les paroles des hommes de peu portent sur des principes tortueux et perfides, tandis que les paroles du noble portent sur des principes de bienveillance et d’amour. « Bienveillance » désigne la voie de la loyauté et de l’amour. Si les propos ne sont pas conformes à la bienveillance, alors mieux vaut se taire que de parler, mieux vaut être lent à parler que de discourir. « Na » est identique à « ne ». Certains citent le Livre des Rites : « Ses paroles sont lentes », mais c’est inexact. Si les propos sont conformes à la bienveillance, alors celui qui aime parler est supérieur, et celui qui n’aime pas parler est inférieur. Ainsi, les paroles de bienveillance sont grandes. Lorsqu’elles émanent d’en haut pour guider ceux d’en bas, elles deviennent des ordres et des décrets. « Dao » se lit « dao ». « Zheng » peut aussi s’écrire « zheng ». Lorsqu’elles viennent d’en bas pour servir ceux d’en haut avec loyauté, elles deviennent des conseils et des remèdes. « Conseils et remèdes » signifie de bons conseils pour corriger et réparer. Ceci montre que l’utilité de parler ne peut s’arrêter ainsi. Ainsi, le noble pratique la bienveillance sans jamais se lasser. Sans jamais se lasser. Il l’aime en son cœur, s’y repose dans ses actions, se plaît à en parler, et c’est pourquoi il parle. S’il aime parler, c’est à cause de ces trois choses. « Agir » se lit comme le caractère usuel. Le noble doit nécessairement exceller dans le débat. Un petit débat ne vaut pas la clarté sur les principes fondamentaux. « Fondement » désigne le principe initial. La clarté sur les principes fondamentaux ne vaut pas la clarté sur les distinctions hiérarchiques. « Distinction » désigne la séparation entre supérieur et inférieur, noble et vil. Le petit débat signifie que discuter de petites choses ne vaut pas la clarté sur les principes fondamentaux, et la clarté sur les principes fondamentaux ne vaut pas la clarté sur les distinctions hiérarchiques. Cela signifie que le débat s’arrête à la connaissance des distinctions hiérarchiques. Si l’on peut discerner dans les petits débats, comprendre les principes fondamentaux, et gouverner les distinctions hiérarchiques, alors la part du sage et de l’homme noble est accomplie. Ceci signifie que, lorsque l’on excelle dans le débat, la part du sage et de l’homme vertueux est alors complète. Il y a le débat de l’homme de peu, le débat de l’homme noble, et le débat du saint : sans réfléchir à l’avance, sans préméditer, ce qui est dit est immédiatement approprié, forme une structure et est conforme aux règles. Cela signifie que l’on s’accorde secrètement avec le principe, que l’on forme une structure sans perdre sa catégorie, sans erreur ni contradiction. En repos ou en mouvement, en s’adaptant aux circonstances, on ne s’épuise jamais. « Cuo » signifie placer. « Jūcuò » signifie être en repos. « Cuo » se lit « qiāngùfǎn ». Voilà le débat du saint. Réfléchir à l’avance, préméditer, et en un instant les paroles méritent d’être écoutées. Parler un instant est déjà digne d’être écouté. Être orné et substantiel, vaste et droit, voilà le débat de l’homme noble. « Orné » désigne les paroles du débat. « Zhi » signifie parvenir. « Dang » est identique à « dǎng », qui signifie parole droite. En général, le débat incline facilement à la fausseté, l’ampleur incline facilement à l’errance, c’est pourquoi la substance et la droiture sont importantes. Écouter ses paroles : les propos sont agréables mais sans système. Sans fondement. Employer cette personne : il est rempli de fourberie et sans efficacité. D’en haut, cela ne suffit pas à obéir au roi éclairé ; d’en bas, cela ne suffit pas à unir le peuple. Cependant, sa langue est agile, « zhān wéi zé jié ». Ces quatre caractères sont obscurs, peut-être superflus ou corrompus. Cela suffit à faire de lui une catégorie de vaniteux et d’arrogants. « Qíwěi » signifie vaniteux. « Yǎnquè » est comparable à « yǎnyǎng », c’est-à-dire arrogant. Cela signifie que l’éloquence d’un héros fourbe suffit à le rendre vaniteux et arrogant. Voilà ce qu’on appelle un héros parmi les méchants. Lorsque le saint roi s’élève, il exécute d’abord ces gens-là. Ensuite, les voleurs viennent en second. Les voleurs peuvent se transformer, mais ces gens-là ne le peuvent pas. « Transformer » signifie les éduquer pour qu’ils se renouvellent.