De la Juste Mesure (Zhong Yong)

Ce que le Ciel confère à l’homme est appelé la « nature » ; agir en suivant cette nature est appelé la « Voie » ; cultiver soi-même selon les principes de la Voie est appelé l’« enseignement ». La Voie ne peut être quittée, ne fût-ce qu’un instant ; si elle pouvait être quittée, ce ne serait pas la Voie. C’est pourquoi le noble, homme de haute vertu, se montre vigilant et prudent même là où personne ne le voit, et craintif et circonspect même là où personne ne l’entend. Rien ne se manifeste plus clairement que ce qui est caché, rien n’apparaît plus nettement que ce qui est subtil. Aussi le noble est-il attentif dans la solitude. Lorsque les sentiments de joie, colère, tristesse et plaisir ne se sont pas encore exprimés, on les appelle le « juste milieu » ; lorsqu’ils s’expriment tous en restant conformes à la mesure, on les appelle l’« harmonie ». Le juste milieu est la racine fondamentale de toutes choses sous le ciel ; l’harmonie est la voie universelle de toutes choses sous le ciel. Quand le juste milieu et l’harmonie sont atteints, le Ciel et la Terre occupent leur juste place, et tous les êtres croissent et se développent.

Zhongni dit : « Le noble suit la Voie du juste milieu ; l’homme vil la transgresse. Si le noble peut la suivre, c’est parce qu’il sait, en tout temps, rester dans la juste mesure ; si l’homme vil la transgresse, c’est parce qu’il n’a ni scrupules ni retenue et agit avec démesure. »

Confucius dit : « Le juste milieu est peut-être la plus haute vertu morale ! Depuis longtemps, le peuple est rarement capable de la pratiquer durablement. »

Confucius dit : « Je sais pourquoi la Voie n’est pas mise en pratique : les sages la dépassent par excès, les stupides ne l’atteignent pas. Je sais pourquoi la Voie n’est pas rendue lumineuse : les hommes vertueux la dépassent par excès, les non-vertueux ne l’atteignent pas. Il n’est personne qui ne boive et ne mange, mais rares sont ceux qui en savourent la saveur. »

Confucius dit : « La Voie ne sera-t-elle donc pas mise en pratique ! »

Confucius dit : « Shun était sans doute l’homme le plus sage ! Il aimait interroger les autres et excellait à examiner les paroles simples et proches de lui. Il cachait les défauts d’autrui et proclamait leurs mérites. Saisissant les deux extrêmes, l’excès et le défaut, il gouvernait le peuple par le principe du juste milieu. Voilà pourquoi Shun fut Shun ! »

Confucius dit : « Tout le monde dit : “Je suis intelligent”, mais lorsqu’on est poussé vers les filets, les pièges et les fosses, on ne sait pas les éviter. Tout le monde dit : “Je suis intelligent”, mais si l’on choisit la Voie du juste milieu, on ne peut même pas s’y tenir un mois entier. »

Confucius dit : « Yan Hui, dans sa conduite, choisit la Voie du juste milieu ; dès qu’il obtenait une bonne vérité, il la gardait fermement en son cœur et ne la perdait jamais. »

Confucius dit : « On peut gouverner équitablement les États et les familles, on peut refuser titres et émoluments, on peut fouler des lames nues, mais la Voie du juste milieu est difficile à pratiquer. »

Zilu demanda ce qu’était la force. Confucius dit : « Parles-tu de la force du Sud, de la force du Nord, ou de la force que tu dois apprendre ? User de tolérance et de douceur pour éduquer les autres, ne pas se venger de ceux qui sont brutaux et déraisonnables, voilà la force du Sud ; le noble possède cette force. Prendre les armes et les cuirasses pour couche, mourir au combat sans se lasser, voilà la force du Nord ; les hommes brutaux possèdent cette force. C’est pourquoi le noble vit en harmonie avec les autres sans suivre le courant : voilà la vraie force ! Se tenir au milieu sans pencher ni d’un côté ni de l’autre : voilà la vraie force ! Quand le pays est bien gouverné, ne pas changer sa conduite même dans la pauvreté : voilà la vraie force ! Quand le pays est mal gouverné, ne pas changer sa volonté jusqu’à la mort : voilà la vraie force ! »

Confucius dit : « Rechercher une vie retirée et bizarre, faire des choses étranges, les générations futures en parleront peut-être avec éloge, mais moi, je ne fais pas ainsi. Le noble suit la Voie droite ; certains abandonnent à mi-chemin, mais moi, je ne peux m’arrêter. Le noble agit selon la Voie du juste milieu ; même s’il se cache du monde sans être compris, il n’a pas de regret : seul le saint peut faire cela. »

La Voie que pratique le noble est vaste dans son action et subtile dans ses détails. Les hommes et femmes les plus ordinaires peuvent en connaître quelque chose ; mais, à son niveau le plus élevé, même le saint ignore certaines choses. Les hommes et femmes ordinaires, bien que peu vertueux, peuvent en pratiquer quelque chose ; mais, à son niveau le plus élevé, même le saint ne peut accomplir certaines choses. Le Ciel et la Terre sont si vastes, et pourtant l’homme y trouve encore des insuffisances. Aussi, quand le noble parle de la grandeur de la Voie, rien sous le ciel ne peut la contenir ; quand il parle de sa subtilité, rien sous le ciel ne peut la pénétrer. Le Livre des Odes dit : « Le milan vole vers le ciel, le poisson bondit dans l’abîme. » Cela signifie que la Voie est manifeste en haut comme en bas. La Voie que pratique le noble commence dans la vie conjugale ; à son niveau le plus élevé, elle resplendit entre le Ciel et la Terre.

Confucius dit : « La Voie n’est pas éloignée de l’homme. Si quelqu’un cultive la Voie et s’éloigne de l’homme, cela ne peut s’appeler la Voie. Le Livre des Odes dit : “Tailler un manche de hache, tailler un manche de hache, le modèle du manche est sous les yeux.” Tenant un manche pour couper du bois et en faire un autre, en regardant de travers, on le trouve encore très différent. C’est pourquoi le noble se sert de l’homme pour gouverner les hommes, jusqu’à ce qu’ils corrigent leurs erreurs. Pratiquer la loyauté et la bienveillance réciproque, c’est être proche de la Voie. Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas aux autres. La Voie du noble comporte quatre aspects, et moi, Qiu, je n’ai pu en accomplir un seul : exiger que le fils soit filial envers son père, je n’ai pu l’atteindre ; exiger que le ministre soit loyal envers son souverain, je n’ai pu l’atteindre ; exiger que le cadet respecte son aîné, je n’ai pu l’atteindre ; exiger que l’ami fasse preuve d’intégrité en premier, je n’ai pu l’atteindre. Dans les vertus ordinaires, il faut s’efforcer de les pratiquer ; dans les paroles ordinaires, il faut être prudent. Là où il y a insuffisance, on n’ose ne pas s’efforcer de combler ; là où il y a excès, on n’ose le montrer entièrement. Les paroles doivent tenir compte des actions, et les actions des paroles. Comment le noble ne serait-il pas sincère et loyal ? »

Le noble se contente de sa situation présente pour agir et n’envie pas ce qui est au-delà de sa condition. Placé dans la richesse et l’honneur, il fait ce qu’il convient de faire dans la richesse et l’honneur ; placé dans la pauvreté et la bassesse, il fait ce qu’il convient de faire dans la pauvreté et la bassesse ; placé chez les barbares, il fait ce qu’il convient de faire chez les barbares ; placé dans la détresse, il fait ce qu’il convient de faire dans la détresse. Le noble, en toute circonstance, trouve son contentement. Placé en haut, il n’opprime pas ceux d’en bas ; placé en bas, il ne flatte pas ceux d’en haut ; il se redresse lui-même sans exiger des autres, et ainsi il n’a nul ressentiment. Il ne maudit pas le Ciel en haut et ne blâme pas les hommes en bas. Aussi le noble attend-il paisiblement ce que le Ciel lui destine, tandis que l’homme vil risque tout pour obtenir un succès par hasard. Confucius dit : « La façon de tirer à l’arc ressemble à la conduite du noble. Si la flèche ne touche pas le centre de la cible, il faut chercher la cause en soi-même. »

La Voie que pratique le noble est comme marcher loin : il faut commencer par le proche ; comme gravir une haute montagne : il faut commencer par le bas. Le Livre des Odes dit : « L’harmonie entre mari et femme est comme jouer de la cithare et de la harpe. La concorde entre frères est paisible et joyeuse, durable. Rend ta famille paisible, rend ta femme et tes enfants joyeux. » Confucius dit : « Ainsi, les parents sont sans doute satisfaits ! »

Confucius dit : « La vertu des esprits et des dieux est vraiment grande ! On la regarde et on ne la voit pas, on l’écoute et on ne l’entend pas, mais elle se manifeste dans toutes choses sans qu’on puisse l’omettre. Elle fait que les hommes du monde entier, purifiés par le jeûne et vêtus de leurs habits solennels, accomplissent les rites sacrificiels. Elle flotte abondamment, comme si elle était au-dessus de vos têtes, comme si elle était à votre gauche et à votre droite. Le Livre des Odes dit : “La venue des esprits est insaisissable, combien plus encore si on les néglige avec irrévérence ?” Ce qui est caché finit par se manifester, et le cœur sincère et véritable ne peut être dissimulé : il en est ainsi. »

Confucius dit : « Shun fut sans doute l’homme le plus filial ! Sa vertu fut celle d’un saint, sa dignité celle d’un fils du Ciel, sa richesse embrassa ce qui est dans les quatre mers. On lui offrit des sacrifices dans le temple ancestral, et ses descendants maintinrent son œuvre pour toujours. C’est pourquoi celui qui possède une grande vertu reçoit nécessairement la position correspondante, reçoit nécessairement les émoluments correspondants, reçoit nécessairement la renommée correspondante, reçoit nécessairement la longévité correspondante. Aussi le Ciel, en faisant naître tous les êtres, les traite avec faveur selon leur matière. Ce qui peut être cultivé, il le cultive ; ce qui va s’écrouler, il le laisse tomber. Le Livre des Odes dit : “Le noble aimable et joyeux, sa vertu brille avec éclat ; il sait apaiser le peuple et les hommes. Il reçoit les bénédictions que le Ciel lui accorde. Le Ciel le protège et le désigne, et le Ciel le proclame à plusieurs reprises.” » C’est pourquoi celui qui possède une grande vertu reçoit nécessairement le mandat du Ciel.

Confucius dit : « Celui qui n’a point de soucis, c’est sans doute seulement le roi Wen. Il eut Wang Ji pour père et le roi Wu pour fils. Son père fonda les bases, son fils poursuivit l’œuvre. Le roi Wu hérita des exploits de Tai Wang, de Wang Ji et du roi Wen. Dès qu’il revêtit l’armure, il obtint l’empire. Lui-même ne perdit point la gloire éclatante de l’empire. Honoré comme Fils du Ciel, il posséda les richesses des quatre mers. Dans le temple ancestral on lui offrit des sacrifices ; ses descendants maintinrent à jamais son œuvre. Le roi Wu ne reçut le mandat du Ciel que sur ses vieux jours ; le duc de Zhou accomplit la vertu du roi Wen et du roi Wu. Il éleva Tai Wang et Wang Ji au rang de rois, et offrit des sacrifices aux ancêtres selon les rites des Fils du Ciel. Ces rites furent appliqués aux princes feudataires, aux grands officiers, aux lettrés et au peuple. Si le père était grand officier et le fils lettré, on ensevelit le père selon les rites des grands officiers et on l’honora par des sacrifices selon les rites des lettrés ; si le père était lettré et le fils grand officier, on ensevelit le père selon les rites des lettrés et on l’honora par des sacrifices selon les rites des grands officiers. Le deuil d’un an fut appliqué jusqu’aux grands officiers ; le deuil de trois ans fut appliqué jusqu’au Fils du Ciel ; le deuil des parents, qu’ils fussent nobles ou humbles, fut le même. »

Confucius dit : « Le roi Wu et le duc de Zhou furent sans doute les plus pieux des fils ! Ce qu’on appelle piété filiale, c’est savoir bien continuer les intentions des ancêtres, savoir bien transmettre leurs œuvres. Aux deux saisons du printemps et de l’automne, on répare le temple ancestral, on dispose les vases sacrificiels, on étale les vêtements des défunts, on offre les mets de saison. Les rites du temple ancestral servent à ordonner les générations Zhaomu. L’ordre des dignités sert à distinguer les nobles des humbles. L’ordre des fonctions sert à discerner les hommes de talent. Quand, lors de la cérémonie du vin, les cadets offrent aux aînés, cela sert à faire exprimer le respect à ceux de rang inférieur. Quand, au banquet, on place les sièges selon la couleur des cheveux, cela sert à ordonner les âges. Se tenir à la place des ancêtres, accomplir les rites sacrificiels, jouer la musique des sacrifices, révérer ce que les ancêtres révéraient, aimer ce que les ancêtres aimaient, servir les morts comme on sert les vivants, servir les disparus comme on sert les présents : c’est le comble de la piété filiale. Les rites du sacrifice au Ciel et à la Terre servent à servir le Souverain d’En-Haut. Les rites du temple ancestral servent à sacrifier aux ancêtres. Quand on comprend le sens des sacrifices au Ciel et à la Terre, ainsi que des sacrifices Di et Chang, gouverner l’empire devient aussi facile que de regarder dans la paume de sa main. »

Le duc Ai de Lu interrogea Confucius sur le gouvernement. Confucius dit : « Les ordonnances des rois Wen et Wu sont inscrites sur les tablettes de bois et de bambou. Quand des hommes de bien sont en place, ces ordonnances s’appliquent ; quand ils n’y sont plus, elles tombent en désuétude. La règle pour gouverner le peuple est de rendre les affaires diligentes ; la règle pour gouverner la terre est de faire croître les arbres. Le gouvernement est comme la plante Puwei, il croît facilement. Ainsi, gouverner dépend d’obtenir des hommes de bien. Obtenir des hommes de bien dépend de cultiver sa propre personne. Cultiver sa personne dépend de la Voie. Cultiver la Voie dépend de la bienveillance (Ren). La bienveillance, c’est l’amour entre les hommes ; aimer ses proches est le plus grand de la bienveillance. La justice (Yi), c’est agir selon ce qui convient ; honorer les sages est le plus grand de la justice. L’amour pour les proches a des degrés, l’honneur rendu aux sages a des distinctions : les rites (Li) naissent de là. Celui qui est en bas, s’il n’obtient pas la confiance de ses supérieurs, ne peut gouverner le peuple. Ainsi, le prince ne peut manquer de cultiver sa personne. Voulant cultiver sa personne, il ne peut manquer de servir ses parents ; voulant servir ses parents, il ne peut manquer de connaître la nature humaine ; voulant connaître la nature humaine, il ne peut manquer de connaître la volonté du Ciel. Les principes universels dans l’empire sont au nombre de cinq ; les vertus pour les pratiquer sont au nombre de trois : ce sont les relations entre prince et sujet, entre père et fils, entre mari et femme, entre frères aînés et cadets, entre amis. Ces cinq sont les principes universels dans l’empire. La sagesse (Zhi), la bienveillance (Ren), le courage (Yong) : ces trois sont les vertus universelles dans l’empire. La manière de les pratiquer est une. Certains les connaissent dès la naissance, d’autres les apprennent par l’étude, d’autres les comprennent après des difficultés ; mais quand ils les connaissent, le résultat est le même. Certains les pratiquent avec sérénité, d’autres par intérêt, d’autres par contrainte ; mais quand ils réussissent, le résultat est le même. »

Confucius dit : « Aimer l’étude, c’est s’approcher de la sagesse. S’efforcer d’agir, c’est s’approcher de la bienveillance. Connaître la honte, c’est s’approcher du courage. Qui connaît ces trois choses sait cultiver sa personne. Qui sait cultiver sa personne sait gouverner les autres. Qui sait gouverner les autres sait gouverner l’empire et les États. Pour gouverner l’empire et les États, il y a neuf règles constantes : cultiver sa personne, honorer les sages, aimer ses proches, respecter les grands officiers, se soucier des officiers subalternes, traiter le peuple comme ses enfants, attirer tous les artisans, traiter avec faveur les gens des régions lointaines, apaiser les princes feudataires. En cultivant sa personne, la Voie s’établit. En honorant les sages, on n’est point dans l’erreur. En aimant ses proches, oncles et frères n’ont point de ressentiment. En respectant les grands officiers, les affaires ne sont point confuses. En se souciant des officiers subalternes, les lettrés répondent par une grande reconnaissance. En traitant le peuple comme ses enfants, les sujets s’exhortent mutuellement. En attirant tous les artisans, les richesses et les biens sont suffisants. En traitant avec faveur les gens des régions lointaines, les peuples des quatre coins se soumettent. En apaisant les princes feudataires, l’empire tout entier est dans le respect. Être pur comme dans un jeûne, revêtir des habits solennels, ne rien faire qui soit contraire aux rites : voilà comment cultiver sa personne. Éloigner les calomniateurs, fuir les belles femmes, mépriser les richesses et estimer la vertu : voilà comment exhorter les sages. Élever leurs dignités, accroître leurs émoluments, partager leurs goûts et leurs aversions : voilà comment exhorter les proches. Multiplier les officiers et leur confier des charges : voilà comment exhorter les grands officiers. Les traiter avec loyauté et sincérité, leur donner de riches émoluments : voilà comment exhorter les lettrés. Employer les corvées en temps opportun, alléger les impôts : voilà comment exhorter le peuple. Inspecter chaque jour, examiner chaque mois, donner des rations proportionnées au travail : voilà comment exhorter tous les artisans. Congédier ceux qui partent, accueillir ceux qui viennent, récompenser les bons, compatir aux faibles : voilà comment traiter avec faveur les gens des régions lointaines. Relever les lignées éteintes, restaurer les États ruinés, pacifier les rébellions, soutenir les crises, fixer des délais pour les audiences, offrir des présents abondants et en recevoir de maigres : voilà comment apaiser les princes feudataires. Pour gouverner l’empire et les États, il y a neuf règles constantes ; la manière de les pratiquer est une. En toute chose, la préparation assure le succès ; sans préparation, on échoue. Si l’on prépare ses paroles, il n’y a point d’obstacle. Si l’on prépare ses actions, on n’est point dans l’embarras. Si l’on prépare ses démarches, on n’a point de remords. Si l’on prépare la Voie, on n’est point acculé. Celui qui est en bas, s’il n’obtient pas la confiance de ses supérieurs, ne peut gouverner le peuple. Obtenir la confiance des supérieurs a sa méthode : si l’on n’est pas digne de confiance pour ses amis, on n’obtient pas la confiance des supérieurs. Être digne de confiance pour ses amis a sa méthode : si l’on n’est pas pieux envers ses parents, on n’est pas digne de confiance pour ses amis. Être pieux envers ses parents a sa méthode : si l’on n’est pas sincère en s’examinant soi-même, on n’est pas pieux envers ses parents. Être sincère en soi-même a sa méthode : si l’on ne comprend pas ce qu’est le bien, on n’est pas sincère en soi-même. La sincérité est la Voie du Ciel. Atteindre la sincérité est la Voie de l’homme. L’homme sincère, sans effort, atteint le juste milieu ; sans réflexion, il obtient la juste mesure : il suit naturellement la Voie, c’est un sage. Celui qui atteint la sincérité choisit le bien et le retient fermement. Il étudie largement, interroge en détail, réfléchit avec soin, discerne clairement, pratique sincèrement. S’il y a quelque chose qu’il n’a pas étudiée, il ne l’abandonne pas avant de la maîtriser. S’il y a quelque chose qu’il n’a pas interrogée, il ne l’abandonne pas avant de la comprendre. S’il y a quelque chose qu’il n’a pas pensée, il ne l’abandonne pas avant de l’avoir obtenue. S’il y a quelque chose qu’il n’a pas discernée, il ne l’abandonne pas avant de la voir clairement. S’il y a quelque chose qu’il n’a pas pratiquée, il ne l’abandonne pas avant de l’avoir accomplie. Ce qu’un autre fait en une fois, lui le fera cent fois. Ce qu’un autre fait en dix fois, lui le fera mille fois. Si l’on suit véritablement cette méthode, même stupide, on deviendra intelligent ; même faible, on deviendra fort. »

« Par la sincérité parvenir à comprendre la raison, cela s’appelle la nature ; par la compréhension de la raison atteindre la sincérité, cela s’appelle l’éducation. La sincérité permet de comprendre la raison ; comprendre la raison permet d’atteindre la sincérité. »

« Seul l’homme le plus sincère sous le ciel peut pleinement développer sa propre nature. Pouvoir pleinement développer sa propre nature, c’est pouvoir pleinement développer la nature de tous les hommes. Pouvoir pleinement développer la nature de tous les hommes, c’est pouvoir pleinement développer la nature de toutes choses. Pouvoir pleinement développer la nature de toutes choses, c’est pouvoir aider le ciel et la terre à transformer et nourrir toutes choses. Pouvoir aider le ciel et la terre à transformer et nourrir toutes choses, c’est pouvoir former une triade avec le ciel et la terre. »

« Ceux d’un rang inférieur commencent par un aspect particulier. Sur cet aspect particulier, ils peuvent aussi atteindre la sincérité. La sincérité se manifestera alors. Une fois manifestée, elle deviendra évidente. Une fois évidente, elle deviendra lumineuse. Une fois lumineuse, elle émouvra toutes choses. Ayant ému toutes choses, elle provoquera des changements. Ces changements transformeront et nourriront toutes choses. Seul l’homme le plus sincère sous le ciel peut transformer et nourrir toutes choses. »

« Atteindre la Voie de la sincérité parfaite permet de prévoir l’avenir. Quand un État va prospérer, il y a nécessairement des présages de bon augure ; quand un État va périr, il y a nécessairement des phénomènes étranges et néfastes. Ceux-ci se manifestent dans l’achillée et l’écaille de tortue servant à la divination, et se montrent dans les attitudes du corps. Lorsque le malheur ou le bonheur est sur le point d’arriver, s’il s’agit d’un événement heureux, on le sait d’avance ; s’il s’agit d’un événement funeste, on le sait aussi d’avance. Ainsi, l’homme le plus sincère est comme un esprit divin. »

« La sincérité est ce qui s’accomplit soi-même, et la Voie est ce qui se guide soi-même. La sincérité traverse le commencement et la fin de toutes choses. Sans sincérité, il n’y a pas de choses. C’est pourquoi l’homme honorable tient la sincérité pour précieuse. La sincérité ne consiste pas seulement à s’accomplir soi-même et s’arrêter là. Elle sert aussi à accomplir toutes choses. S’accomplir soi-même, c’est la bienveillance (Ren). Accomplir toutes choses, c’est la sagesse (Zhi). C’est la vertu de la nature, c’est la raison qui unit l’intérieur et l’extérieur. C’est pourquoi, en toute occasion, son application est appropriée. »

« C’est pourquoi la sincérité parfaite est sans interruption. Sans interruption, elle peut durer longtemps. Durer longtemps, elle peut se manifester. S’étant manifestée, elle peut s’étendre au loin. S’étant étendue au loin, elle peut devenir vaste et profonde. Devenue vaste et profonde, elle peut devenir élevée et lumineuse. Vaste et profonde, elle peut donc porter toutes choses. Élevée et lumineuse, elle peut donc couvrir toutes choses. S’étendant au loin et durant longtemps, elle peut donc accomplir toutes choses. Vaste et profonde, elle s’accorde avec la terre. Élevée et lumineuse, elle s’accorde avec le ciel. S’étendant au loin et durant longtemps, elle n’a pas de limites. Ainsi, sans se montrer, elle devient naturellement manifeste ; sans agir, elle se transforme naturellement ; sans rien faire, elle réussit naturellement. La raison du ciel et de la terre peut se résumer en une seule phrase : elle n’a pas de dualité dans son action sur les choses, c’est pourquoi elle engendre les choses de manière incommensurable. La raison du ciel et de la terre est vaste, profonde, élevée, lumineuse, étendue et durable. Regardez maintenant ce ciel : à l’origine, ce n’est qu’un amas de lumière ; mais quand il devient infini, le soleil, la lune et les étoiles y sont suspendus, et toutes choses y sont couvertes. Regardez maintenant cette terre : à l’origine, ce n’est qu’une poignée de terre ; mais quand elle devient vaste et profonde, elle porte le mont Hua sans le trouver lourd, elle contient les fleuves et les mers sans les laisser fuir, et toutes choses y sont portées. Regardez maintenant cette montagne : à l’origine, ce n’est qu’une petite pierre ; mais quand elle devient vaste, les herbes et les arbres y poussent, les oiseaux et les bêtes y habitent, et les trésors en proviennent. Regardez maintenant cette eau : à l’origine, ce n’est qu’une petite cuillerée ; mais quand elle devient insondable, les grandes tortues, les dragons, les poissons et les tortues y vivent, et les biens et les richesses s’y multiplient. Le Livre des Odes dit : « La marche transformatrice du ciel est profonde et jamais ne cesse. » Cela veut dire sans doute ce par quoi le ciel est ciel. « Ah ! Combien lumineuse est la vertu pure et une du roi Wen ! » Cela veut dire sans doute la raison pour laquelle le roi Wen est appelé « Wen » (lettré/civilisé). La pureté et l’unité sont aussi ce qui ne cesse jamais. »

« Grande est la Voie du saint ! Vaste et sans limites, elle fait naître et nourrit toutes choses, et sa hauteur suprême atteint le ciel. Qu’elle est vaste et ample ! Elle comprend trois cents rites majeurs et trois mille règles de conduite. Elle attend l’homme vertueux pour être mise en pratique. C’est pourquoi l’on dit : « Sans une vertu suprêmement élevée, la Voie suprême ne peut se condenser. » C’est pourquoi l’homme honorable honore la nature vertueuse et suit la voie de l’étude assidue, atteint l’ampleur et la grandeur, et épuise les moindres détails, atteint le suprêmement élevé et lumineux, et suit la Voie du juste milieu (Zhong Yong). Il révise les connaissances anciennes pour en acquérir de nouvelles, il est sincère et simple tout en honorant les rites. Ainsi, lorsqu’il est en haut, il n’est pas orgueilleux ; lorsqu’il est en bas, il n’est pas rebelle. Quand l’État est bien gouverné, ses paroles suffisent à le faire prospérer ; quand l’État est mal gouverné, son silence suffit à préserver sa personne. Le Livre des Odes dit : « À la fois intelligent et avisé, pour préserver sa personne. » Cela veut dire sans doute cela, n’est-ce pas ? »

Le Maître dit : « L’ignorant qui aime à se croire infaillible, le vil qui aime à agir arbitrairement. Né dans le temps présent, il veut restaurer la voie des anciens. Celui qui est ainsi, le malheur s’abattra sur lui. » Sans être le Fils du Ciel, on ne discute pas des rites, on n’établit pas les lois, on n’examine pas les caractères. Aujourd’hui, sous le ciel, les ornières des chars sont uniformes, les caractères écrits sont les mêmes, et les règles de conduite sont identiques. Bien qu’on ait le rang de Fils du Ciel, si l’on n’a pas la vertu correspondante, on n’ose pas instituer les rites et la musique. Bien qu’on ait la vertu correspondante, si l’on n’a pas le rang de Fils du Ciel, on n’ose pas non plus instituer les rites et la musique. Le Maître dit : « Je peux expliquer les rites de la dynastie Xia, mais son descendant, l’État de Qi, ne suffit pas à les vérifier. J’étudie les rites de la dynastie Yin, et aujourd’hui l’État de Song les conserve. J’étudie les rites de la dynastie Zhou, ils sont actuellement en usage, je suis la dynastie Zhou. »

« Gouverner l’empire comporte trois affaires importantes ; si on les mène bien, on aura probablement peu de fautes ! Les rites des anciennes dynasties, bien que bons, ne peuvent être vérifiés. Ne pouvant être vérifiés, ils ne peuvent inspirer confiance. Ne pouvant inspirer confiance, le peuple ne les suivra pas. Celui qui est en bas, bien qu’il ait de bonnes idées, n’a pas de rang élevé. N’ayant pas de rang élevé, il ne peut inspirer confiance. Ne pouvant inspirer confiance, le peuple ne le suivra pas. C’est pourquoi la Voie de l’homme honorable prend sa propre personne pour racine, et se vérifie auprès du peuple. Elle examine les rites des trois dynasties, Xia, Yin et Zhou, sans erreur ; elle s’établit entre le ciel et la terre sans contradiction. Elle interroge les esprits sans doute ; elle attend la venue du saint après cent générations sans trouble. Interroger les esprits sans doute, c’est connaître la raison céleste. Attendre le saint après cent générations sans trouble, c’est connaître la nature humaine. C’est pourquoi chaque mouvement de l’homme honorable peut devenir la règle du monde pour des générations ; chaque action peut devenir la loi du monde pour des générations ; chaque parole peut devenir la norme du monde pour des générations. Ceux qui sont loin de lui l’admirent ; ceux qui sont près de lui ne se lassent pas de lui. Le Livre des Odes dit : « Là-bas, personne ne le hait ; ici, personne ne le rejette ; du matin au soir, il s’efforce ainsi, pour préserver à jamais sa belle renommée. » Il n’y a pas d’homme honorable qui n’agisse ainsi et qui puisse acquérir de bonne heure une renommée dans le monde. »

« Le Maître prend pour racine lointaine la Voie de Yao et Shun, et pour modèle proche les lois du roi Wen et du roi Wu. Il suit en haut les changements des saisons, et en bas les particularités des eaux et des terres. Il est comme le ciel et la terre, qui n’ont rien qu’ils ne portent, rien qu’ils ne couvrent. Il est comme la succession des quatre saisons, comme l’éclairage alterné du soleil et de la lune. Toutes choses croissent ensemble sans se nuire ; toutes les voies agissent de concert sans se contredire. Les petites vertus coulent comme les eaux des rivières ; les grandes vertus, épaisses et profondes, transforment et nourrissent toutes choses. C’est là ce qui fait la grandeur du ciel et de la terre. »

« Seul l’homme le plus saint sous le ciel peut posséder l’ouïe fine, la vue perçante, la sagacité (Rui) et la sagesse (Zhi), suffisantes pour occuper le rang suprême et gouverner ; la largeur d’esprit, la générosité, la douceur et la souplesse, suffisantes pour tout embrasser et contenir ; l’énergie, la force, la fermeté et la décision, suffisantes pour diriger et mener les affaires ; l’ordre, la dignité, la justice et l’équité, suffisantes pour inspirer le respect ; la méthode, la finesse, la minutie et la clairvoyance, suffisantes pour discerner le vrai du faux. Sa vertu est vaste comme le ciel, profonde comme l’abîme, et elle se manifeste en temps opportun. Vaste comme le ciel ; profonde comme l’abîme. Quand il paraît, le peuple le respecte ; quand il parle, le peuple le croit ; quand il agit, le peuple s’en réjouit. C’est pourquoi sa renommée se répand dans les plaines centrales et parvient jusqu’aux régions barbares lointaines. Partout où les chars et les bateaux peuvent aller, partout où la force humaine peut pénétrer, partout où le ciel couvre, partout où la terre porte, partout où le soleil et la lune éclairent, partout où la gelée et la rosée tombent : tout être qui a du sang et du souffle, aucun ne manque de le respecter et de s’attacher à lui. C’est pourquoi l’on dit : « Il peut s’égaler au ciel. » »

« Seul l’homme d’une sincérité parfaite peut établir les grandes règles de l’Empire, poser les fondements du monde et connaître le processus de transformation et de croissance du Ciel et de la Terre. Comment pourrait-il avoir quelque partialité ? Combien sa bienveillance est profonde ! Combien sa réflexion est étendue ! Combien son cœur est vaste ! Si l’on n’est pas né avec une sagesse et une intelligence saintes, pénétrant les vertus conférées par le Ciel, qui pourrait comprendre cela ? »

Le Livre des Odes dit : « On porte un vêtement de brocart, et par-dessus on met une simple tunique de lin. » C’est parce qu’on déteste que l’éclat du brocart soit trop voyant. Ainsi, la voie du noble homme, extérieurement terne, devient chaque jour plus lumineuse ; la voie de l’homme vil, extérieurement brillante, s’efface chaque jour. La voie du noble homme est simple sans lasser, concise mais ornée, douce et ordonnée. Savoir que le lointain commence par le proche, connaître l’origine des influences, comprendre que le caché devient manifeste : alors on peut entrer dans la sphère de la vertu.

Le Livre des Odes dit : « Même caché au fond des eaux, on le voit très clairement. » Ainsi, le noble homme, en s’examinant intérieurement, n’a aucune honte, et n’a rien à regretter quant à ses aspirations. Ce par quoi le noble homme est inatteignable réside sans doute dans ces choses que les autres ne voient pas.

Le Livre des Odes dit : « Vois-tu seul dans ta chambre, sois sans honte devant l’esprit du recoin obscur. » Ainsi, le noble homme, même sans agir, reste respectueux ; même sans parler, reste intègre.

Le Livre des Odes dit : « En silence, il prie, sans parole, en ce moment point de dispute. » Ainsi, le noble homme, sans récompenses, encourage naturellement le peuple ; sans colère, il inspire une crainte plus grande que celle du glaive et de la hache.

Le Livre des Odes dit : « La vertu ne se manifeste pas, et tous les feudataires l’imitent. » Ainsi, le noble homme, par sa sincérité respectueuse, pacifie l’Empire.

Le Livre des Odes dit : « Je me souviens de la vertu lumineuse, sans voix forte ni air sévère. » Confucius dit : « User de voix forte et d’air sévère pour instruire le peuple, c’est la méthode inférieure. Le Livre des Odes dit : “La vertu est légère comme une plume.” » La plume a encore une forme pour la comparer. « La voie du Ciel est sans son, sans odeur. » Voilà le degré suprême.