Le Traité des Trigrammes

Chapitre I

Autrefois, lorsque les sages créèrent le Livre des Mutations, ils s’appuyèrent secrètement sur la puissance des esprits pour inventer la divination par l’achillée. Ils prirent pour modèle le nombre trois du Ciel et le nombre deux de la Terre afin d’établir les nombres pairs et impairs du yin et du yang, observèrent les mutations du yin et du yang pour établir les figures hexagrammiques, déployèrent les propriétés du dur et du mou pour produire les sentences des traits, se conformèrent à la Voie et à la Vertu pour gouverner le monde par la juste raison, épuisèrent les principes des choses, manifestèrent pleinement la nature de tous les êtres, et parvinrent finalement à la compréhension de la volonté du Ciel.

Chapitre II

Autrefois, lorsque les sages créèrent le Livre des Mutations, leur but était de se conformer au principe de la nature et de la destinée. C’est pourquoi, en établissant la règle du Ciel, ils l’appelèrent yin et yang ; en établissant la règle de la Terre, ils l’appelèrent souple et dur ; en établissant la règle de l’Homme, ils l’appelèrent bienveillance et justice. Ils combinèrent les trois puissances du Ciel, de la Terre et de l’Homme, chacune ayant deux aspects, de sorte que le Livre des Mutations constitue un hexagramme avec six traits. En distinguant le yin et le yang, et en alternant l’usage du souple et du dur, les six positions des traits du Livre des Mutations forment ainsi une texture ornementale.

Chapitre III

Le Ciel et la Terre ont leurs positions déterminées, la montagne et le marais communiquent par leurs souffles, le tonnerre et le vent s’excitent mutuellement, l’eau et le feu ne se repoussent pas. Les huit trigrammes s’entrecroisent. Reconstituer les événements passés est une marche en avant ; prévoir les choses futures est une marche en arrière. C’est pourquoi le Livre des Mutations procède par un calcul rétrograde.

Chapitre IV

Le tonnerre sert à ébranler tous les êtres, le vent à les disperser, la pluie à les humidifier, le soleil à les éclairer, le trigramme Gen sert à arrêter tous les êtres, le trigramme Dui à les réjouir, le trigramme Qian à les dominer, le trigramme Kun à les contenir et à les mettre en réserve.

Chapitre V

Le Souverain Céleste fait naître tous les êtres dans le trigramme Zhen, les rend ordonnés dans le trigramme Xun, les fait se manifester mutuellement dans le trigramme Li, les fait servir dans le trigramme Kun, les réjouit dans le trigramme Dui, les fait lutter dans le trigramme Qian, les fait se fatiguer dans le trigramme Kan, et les fait aboutir dans le trigramme Gen.

Tous les êtres sortent du trigramme Zhen ; Zhen représente l’Est.

Ils deviennent ordonnés dans le trigramme Xun ; Xun représente le Sud-Est. L’idée d’ordonnance signifie que tous les êtres sont nets et unifiés.

Li représente la lumière ; tous les êtres se manifestent mutuellement ; c’est le trigramme du Sud. Le sage, faisant face au Sud, gouverne le monde ; tourné vers la lumière, il traite les affaires publiques ; c’est probablement de là qu’il tire son modèle.

Kun représente la Terre ; tous les êtres y trouvent leur nourriture ; c’est pourquoi l’on dit qu’ils servent dans le trigramme Kun.

Dui représente le plein automne ; c’est la saison où tous les êtres se réjouissent ; c’est pourquoi l’on dit qu’ils se réjouissent dans le trigramme Dui.

Ils luttent dans le trigramme Qian ; Qian est le trigramme du Nord-Ouest ; cela signifie que le yin et le yang se pressent l’un l’autre.

Kan représente l’eau ; c’est le trigramme du vrai Nord ; c’est le trigramme de la fatigue ; c’est le lieu où tous les êtres se retirent et se cachent ; c’est pourquoi l’on dit qu’ils se fatiguent dans le trigramme Kan.

Gen est le trigramme du Nord-Est ; c’est le lieu où tous les êtres achèvent leur fin et achèvent leur commencement ; c’est pourquoi l’on dit qu’ils aboutissent dans le trigramme Gen.

Chapitre VI

Le divin, c’est ce qui décrit le changement merveilleux de tous les êtres.

Ce qui ébranle tous les êtres, rien n’est plus rapide que le tonnerre.

Ce qui courbe tous les êtres, rien n’est plus prompt que le vent.

Ce qui dessèche tous les êtres, rien n’est plus ardent que le feu.

Ce qui réjouit tous les êtres, rien n’est plus agréable que le marais.

Ce qui humidifie tous les êtres, rien n’est plus humide que l’eau.

Ce qui termine et commence tous les êtres, rien n’est plus puissant que le trigramme Gen.

C’est pourquoi l’eau et le feu agissent de concert, le tonnerre et le vent ne se heurtent pas, la montagne et le marais communiquent par leurs souffles ; alors seulement le changement peut s’opérer et tous les êtres peuvent être accomplis.

Chapitre VII

Qian symbolise la vigueur. Kun symbolise la docilité. Zhen symbolise le mouvement. Xun symbolise la pénétration. Kan symbolise l’engloutissement. Li symbolise l’attachement. Gen symbolise l’arrêt. Dui symbolise la joie.

Chapitre VIII

Qian symbolise le cheval, Kun symbolise le bœuf, Zhen symbolise le dragon, Xun symbolise la poule, Kan symbolise le porc, Li symbolise le faisan, Gen symbolise le chien, Dui symbolise le mouton.

Chapitre IX

Qian symbolise la tête, Kun symbolise le ventre, Zhen symbolise le pied, Xun symbolise la cuisse, Kan symbolise l’oreille, Li symbolise l’œil, Gen symbolise la main, Dui symbolise la bouche.

Chapitre X

Qian représente le Ciel, c’est pourquoi on l’appelle le père ; Kun représente la Terre, c’est pourquoi on l’appelle la mère ; Zhen, obtenu par la première demande, donne un mâle, c’est pourquoi on l’appelle le fils aîné ; Xun, obtenu par la première demande, donne une femelle, c’est pourquoi on l’appelle la fille aînée ; Kan, obtenu par la seconde demande, donne un mâle, c’est pourquoi on l’appelle le fils cadet ; Li, obtenu par la seconde demande, donne une femelle, c’est pourquoi on l’appelle la fille cadette ; Gen, obtenu par la troisième demande, donne un mâle, c’est pourquoi on l’appelle le fils puîné ; Dui, obtenu par la troisième demande, donne une femelle, c’est pourquoi on l’appelle la fille puînée.

Chapitre XI

Qian symbolise le Ciel, le cercle, le souverain, le père, le jade, le métal, le froid, la glace, le rouge vif, le bon cheval, le vieux cheval, le cheval maigre, le cheval bigarré, le fruit des arbres.

Kun symbolise la Terre, la mère, l’étoffe, le chaudron, l’avarice, l’égalité, la vache, le grand chariot, l’ornement, la multitude, le manche. Pour la terre, il symbolise aussi le noir.

Zhen symbolise le tonnerre, le dragon, le brun-jaune, le déploiement, la grande route, le fils aîné, la décision brusque, le jeune bambou vert, le roseau. Pour le cheval, il symbolise celui qui hennit bien, celui dont le sabot arrière gauche est blanc, celui qui a une tache blanche au front. Pour les moissons, il symbolise les plantes qui poussent couchées. Son symbole ultime est la force, la luxuriance et la fraîcheur.

Xun symbolise le bois, le vent, la fille aînée, la règle du cordeau, l’artisan, le blanc, la longueur, la hauteur, l’avancée et le recul, l’indécision, l’odeur. Pour l’homme, il symbolise la chevelure clairsemée, le front large, la sclérotique abondante, l’approche du triple profit du marché. Sa nature ultime est celle d’un trigramme brusque.

Kan symbolise l’eau, le fossé, ce qui se cache et se dissimule, ce qui redresse la courbure, l’arc et la roue. Pour l’homme, il symbolise le souci aggravé, la maladie du cœur, la douleur d’oreille, le trigramme du sang, le rouge. Pour le cheval, il symbolise l’échine belle, le cœur impétueux, la tête baissée, le sabot mince, la traînée. Pour le chariot, il symbolise les calamités multiples, la pénétration, la lune, le voleur. Pour les arbres, il symbolise la dureté et le cœur abondant.

Li symbolise le feu, le soleil, l’éclair, la fille cadette, la cuirasse et le casque, la lance et l’épée. Pour l’homme, il symbolise le grand ventre, le trigramme Qian, la tortue d’eau douce, le crabe, le coquillage, la moule, la tortue. Pour les arbres, il symbolise le tronc creux et le sommet desséché.

Gen symbolise la montagne, le sentier, la petite pierre, la porte et la tour, le fruit à noyau et le fruit à pépins, le gardien de porte, le doigt, le chien, le rat, l’oiseau au bec noir. Pour les arbres, il symbolise la dureté et les nœuds abondants.

Dui symbolise le marais, la fille puînée, le sorcier, les disputes et les querelles, la destruction et la rupture, l’accompagnement et la décision. Pour la terre, il symbolise la terre dure et saline, la concubine, le mouton.