L'Ordre des Hexagrammes

Première partie

Après l’existence du Ciel et de la Terre, alors les dix mille êtres peuvent naître.

Ce qui remplit l’espace entre le Ciel et la Terre, ce ne sont que les dix mille êtres ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Zhun ; Zhun signifie le comblement, Zhun est aussi le sens de la naissance initiale des dix mille êtres.

Lorsque les dix mille êtres naissent, ils sont nécessairement dans l’obscurité ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Meng ; Meng signifie l’obscurité, c’est le stade de l’enfance des dix mille êtres.

Les dix mille êtres, dans leur enfance, ne peuvent éviter d’être nourris ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Xu ; Xu est le principe de la nourriture et de la boisson.

Ayant la nourriture et la boisson, il y a nécessairement des querelles ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Song.

Les querelles font nécessairement se lever la multitude ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Shi ; Shi signifie la multitude.

Parmi la multitude, il y a nécessairement des affinités mutuelles ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Bi ; Bi signifie l’affinité mutuelle.

Après l’affinité mutuelle, il y a nécessairement une accumulation ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Xiao Chu.

Les dix mille êtres accumulés, alors seulement il y a les rites ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Lü.

L’hexagramme Lü indique la communication et la paix, puis la stabilité ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Tai ; Tai signifie la libre circulation.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être en libre circulation ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Pi.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être obstrués ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Tong Ren.

En s’unissant avec les hommes, les dix mille êtres se soumettent nécessairement ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Da You.

Celui qui possède de grandes richesses ne peut pas se complaire dans la satisfaction ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Qian.

Possédant de grandes richesses et étant capable d’humilité, on est nécessairement en paix et joyeux ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Yu.

La paix et la joie attirent nécessairement des disciples ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Sui.

Suivre autrui avec un cœur joyeux entraîne nécessairement des affaires ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Gu ; Gu signifie les affaires.

Ayant des affaires, on peut alors grandir ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Lin ; Lin signifie la grandeur.

Les choses étant grandes, on peut alors les contempler ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Guan.

Pouvant être contemplées, elles s’unissent alors ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Shi He ; He signifie l’union.

Les choses ne peuvent pas s’unir de manière négligée et en rester là ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Bi ; Bi signifie l’ornementation.

Une ornementation excessive conduit à la prospérité, mais lorsque la prospérité atteint son terme, c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Bo ; Bo signifie l’effritement.

Les dix mille êtres ne peuvent pas s’effriter complètement ; lorsque l’effritement atteint son extrême, on revient en bas pour monter ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Fu.

Après le retour, il n’y a plus de tromperie ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Wu Wang.

Ayant l’absence de tromperie, on peut alors accumuler ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Da Chu.

Les dix mille êtres accumulés peuvent alors être nourris ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Yi ; Yi signifie la nourriture.

Sans nourriture, on ne peut pas agir ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Da Guo.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être excessifs ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Kan ; Kan signifie la chute dans un gouffre.

La chute dans un gouffre nécessite nécessairement un appui ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Li ; Li signifie l’attachement.

Seconde partie

Après l’existence du Ciel et de la Terre, alors il y a les dix mille êtres ; après l’existence des dix mille êtres, alors il y a le masculin et le féminin ; après l’existence du masculin et du féminin, alors il y a le mari et la femme ; après l’existence du mari et de la femme, alors il y a le père et le fils ; après l’existence du père et du fils, alors il y a le souverain et le ministre ; après l’existence du souverain et du ministre, alors il y a le supérieur et l’inférieur, la noblesse et l’humilité ; après l’existence du supérieur et de l’inférieur, de la noblesse et de l’humilité, alors les rites peuvent être mis en pratique.

Le principe du mari et de la femme ne peut pas ne pas être durable ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Heng ; Heng signifie la durée.

Les dix mille êtres ne peuvent pas demeurer éternellement à leur place initiale ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Dun ; Dun signifie la retraite.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être en retraite ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Da Zhuang.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être dans la force ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Jin ; Jin signifie l’avancement.

L’avancement entraîne nécessairement une blessure ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Ming Yi ; Yi signifie la blessure.

Celui qui est blessé à l’extérieur retourne nécessairement dans sa maison ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Jia Ren.

Lorsque la voie de la famille est épuisée, il en résulte nécessairement la séparation ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Kui ; Kui signifie la séparation.

La séparation entraîne nécessairement des calamités ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Jian ; Jian signifie la difficulté.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être dans la difficulté ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Xie ; Xie signifie le relâchement.

Le relâchement entraîne nécessairement une perte ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Sun.

La perte incessante entraîne nécessairement un accroissement ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Yi.

L’accroissement incessant entraîne nécessairement une décision ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Guai ; Guai signifie la décision.

La décision entraîne nécessairement une rencontre ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Gou ; Gou signifie la rencontre.

Les dix mille êtres se rencontrent puis se rassemblent ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Cui ; Cui signifie le rassemblement.

Ce qui, après s’être rassemblé, monte vers le haut, s’appelle Sheng ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Sheng.

L’ascension incessante entraîne nécessairement l’épuisement ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Kun.

Celui qui est épuisé en haut retourne nécessairement en bas ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Jing.

Le principe du puits ne peut pas ne pas être réformé ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Ge.

Pour réformer les choses, rien n’est plus approprié que le chaudron ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Ding.

Pour présider au chaudron, nul n’est plus convenable que le fils aîné ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Zhen ; Zhen signifie le mouvement.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être en mouvement ; il faut les faire cesser ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Gen ; Gen signifie l’arrêt.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être arrêtés ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Jian ; Jian signifie l’avancement.

L’avancement a nécessairement un aboutissement ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Gui Mei.

Celui qui trouve un aboutissement devient nécessairement fort ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Feng ; Feng signifie la grandeur.

Celui qui est extrêmement fort perd nécessairement sa demeure ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Lü (le voyage).

Le voyageur sans lieu où se fixer ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Xun ; Xun signifie l’entrée.

Après l’entrée vient la joie ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Dui ; Dui signifie la joie.

Après la joie vient la dispersion ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Huan ; Huan signifie la dispersion.

Les dix mille êtres ne peuvent pas toujours être dispersés ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Jie.

La modération inspire la confiance ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Zhong Fu.

Celui qui a la confiance agit nécessairement ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Xiao Guo.

Celui qui dépasse les choses ordinaires réussit nécessairement ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Ji Ji.

Les dix mille êtres ne peuvent pas s’épuiser ; c’est pourquoi vient ensuite l’hexagramme Wei Ji ; ainsi se termine la séquence.