Onzième chapitre : Laisser faire

J’ai entendu dire qu’on laisse le monde être libre et tolérant, mais je n’ai jamais entendu dire qu’on le gouverne. Laisser le monde être libre, c’est craindre que les hommes ne perturbent leur nature ; être tolérant envers le monde, c’est craindre que les hommes ne changent la vertu céleste. Si les hommes ne perturbent pas leur nature et ne changent pas la vertu céleste, à quoi bon gouverner le monde ? Autrefois, Yao gouvernait le monde et rendait les hommes joyeux, chacun trouvant son plaisir dans sa nature — cela manquait de tranquillité. Jie gouvernait le monde et rendait les hommes fatigués et épuisés, chacun trouvant sa peine dans sa nature — cela manquait d’harmonie. Sans tranquillité ni harmonie, ce n’est pas la vertu céleste ; ce qui n’est pas la vertu céleste et qui pourtant dure longtemps n’existe pas sous le ciel.

Quand l’homme est trop joyeux, il blesse le yang ; quand il est trop en colère, il blesse le yin. Le yin et le yang étant tous deux blessés, les quatre saisons ne viennent pas à leur temps, l’harmonie du froid et du chaud ne peut se former, et cela nuit même à la forme humaine ! Cela rend la joie et la colère des hommes sans mesure, leur demeure sans fixité, leurs pensées sans maîtrise, et leurs actions abandonnées à mi-chemin. Alors, dans le monde, apparaissent l’arrogance, la réprimande, la perversité et la violence ; ensuite viennent les conduites de Dao Zhi, de Zeng Shen et de Shi Qiu. Ainsi, même en épuisant tous les biens du monde pour récompenser le bien, cela ne suffit pas ; même en épuisant tous les biens du monde pour punir le mal, cela ne suffit pas. C’est pourquoi, bien que le monde soit si grand, il n’est pas suffisant pour administrer les récompenses et les châtiments. Depuis les trois dynasties — Xia, Shang et Zhou — le monde est dans le tumulte, prenant toujours les récompenses et les châtiments comme une affaire importante. Quel loisir ont-ils pour apaiser leur nature et leur destinée véritables ?

D’ailleurs, aimer la clarté des yeux, c’est s’abîmer dans les couleurs ; aimer la finesse de l’ouïe, c’est s’abîmer dans les sons ; aimer la bienveillance, c’est troubler la vertu céleste ; aimer la justice, c’est violer la raison céleste ; aimer les rites, c’est favoriser l’artifice ; aimer la musique, c’est favoriser la licence ; aimer la sagesse et la sainteté, c’est favoriser l’habileté ; aimer l’intelligence, c’est favoriser la critique acerbe. Si les hommes veulent apaiser leur nature et leur destinée véritables, ces huit choses peuvent être conservées ou rejetées. Si les hommes ne veulent pas apaiser leur nature et leur destinée véritables, ces huit choses s’emmêlent et troublent le monde. Pourtant, les hommes commencent à les honorer et à les chérir. L’égarement des hommes est bien grand ! Non seulement ils commettent des erreurs, mais ils les laissent passer ! Ils vont même jusqu’à jeûner pour en parler, s’agenouiller pour les offrir, battre le tambour et danser pour les célébrer. Que puis-je faire face à cela ?

Ainsi, quand un homme de bien, ne pouvant faire autrement, prend la place de gouverner le monde, il vaut mieux qu’il suive le non-agir naturel. Suivre le non-agir naturel, alors seulement il peut apaiser sa nature et sa destinée véritables. C’est pourquoi celui qui prise son propre corps plus que le monde peut se voir confier le monde ; celui qui chérit son propre corps plus que le monde peut se voir remettre le monde. Ainsi, l’homme de bien, s’il ne laisse pas ses cinq organes s’agiter, ne fait pas briller sa clarté et sa finesse, reste immobile comme un cadavre et se manifeste comme un dragon, silencieux comme un abîme et tonnant comme le tonnerre, son esprit agit en suivant le naturel, et, dans le non-agir paisible, les dix mille choses s’amassent comme la fumée. Quel loisir aurais-je à gouverner le monde ?

Cui Qu interrogea Lao Dan en disant : « Si l’on ne gouverne pas le monde, comment apaiser le cœur des hommes ? »

Lao Dan dit : « Prends garde, ne trouble pas le cœur des hommes. Le cœur, quand il est opprimé, s’abîme ; quand il est exalté, s’élève. Entre le haut et le bas, il est comme emprisonné et mis à mort. Le doux peut vaincre le dur ; le tranchant peut sculpter les dix mille choses. Quand il est chaud, il est comme un feu brûlant ; quand il est froid, il est comme une glace glaciale. Sa rapidité de changement, en un clin d’œil, parcourt les quatre mers. Quand il est calme, il est profond comme un abîme ; quand il s’agite, il est haut comme suspendu au ciel. Arrogant et impossible à attacher, tel est sans doute le cœur humain !

Autrefois, l’Empereur Jaune commença à troubler le cœur des hommes avec la bienveillance et la justice. Alors Yao et Shun s’épuisèrent, n’ayant plus de chair sur les cuisses ni de poils sur les mollets, pour nourrir les formes des hommes du monde. Ils peinèrent dans leurs cinq organes pour promouvoir la bienveillance et la justice, et épuisèrent leur sang et leur souffle pour établir des lois et des mesures. Pourtant, ils ne purent gouverner complètement. Alors Yao exila Huan Dou au mont Chong, San Miao au mont San Wei, et Gong Gong à You Du — c’était là l’incapacité à gouverner le monde. Arrivé aux trois dynasties, Xia, Shang et Zhou, le monde fut grandement effrayé. En bas, il y eut Jie et Dao Zhi ; en haut, il y eut Zeng Shen et Shi Qiu ; les écoles confucéenne et moïste surgirent. Alors, la joie et la colère se suspectèrent mutuellement, la sottise et l’intelligence se trompèrent, le bien et le mal se critiquèrent, la fausseté et la sincérité se raillèrent, et le monde déclina. La grande vertu se divisa, et la nature et la destinée furent en confusion. Les hommes du monde aimèrent l’habileté et la ruse, et le peuple s’épuisa. Alors, les haches et les scies furent utilisées pour juger, les cordeaux et les équerres pour tuer, les ciseaux et les marteaux pour trancher. Le monde, dans le tumulte, tomba dans le grand désordre : la faute en revint à troubler le cœur des hommes. C’est pourquoi les sages se cachèrent dans les profondeurs des grandes montagnes et des rochers escarpés, tandis que les souverains des royaumes de dix mille chars s’affligeaient et tremblaient dans leurs palais.

Aujourd’hui, dans le monde, ceux qui sont mis à mort s’entassent, ceux qui portent des carcans se pressent, ceux qui subissent des supplices se succèdent. Et pourtant, les confucéens et les moïstes, entre les carcans, retroussent leurs manches et s’agitent. Hélas, c’est trop ! Leur impudeur et leur manque de honte sont excessifs ! Je ne sais pas si la sagesse et la sainteté ne sont pas les chevilles des carcans, si la bienveillance et la justice ne sont pas les mortaises des entraves. Comment savoir si Zeng Shen et Shi Qiu ne sont pas les éclaireurs de Jie et de Dao Zhi ? C’est pourquoi il est dit : « Coupe la sagesse et rejette l’habileté, et le monde sera en ordre. » »

L’Empereur Jaune, étant Fils du Ciel depuis dix-neuf ans, ses ordres s’exécutaient dans tout le monde. Ayant entendu dire que Guang Chengzi habitait sur le mont Kongtong, il alla le voir et dit : « J’ai entendu dire que vous, Maître, connaissez le Dao suprême. Puis-je vous demander l’essence du Dao suprême ? Je voudrais prendre l’essence du ciel et de la terre pour aider les cinq céréales et nourrir les hommes. Je voudrais aussi gouverner le yin et le yang pour répondre aux dix mille choses. Que dois-je faire ? »

Guang Chengzi dit : « Ce que tu demandes, c’est la substance des choses ; ce que tu veux gouverner, c’est le résidu des choses. Depuis que tu gouvernes le monde, les nuages ne se sont pas encore rassemblés qu’il pleut, les herbes et les arbres ne sont pas encore jaunis que leurs feuilles tombent, la lumière du soleil et de la lune s’est encore affaiblie. Et toi, avec ton esprit étroit de flatteur, comment peux-tu mériter de parler du Dao suprême ? »

L’Empereur Jaune se retira, abandonna le monde, construisit une demeure spéciale, la couvrit de joncs blancs, et, après avoir vécu en retrait pendant trois mois, alla de nouveau inviter Guang Chengzi.

Guang Chengzi était couché, la tête tournée vers le sud. L’Empereur Jaune, suivant le vent favorable, s’avança à genoux, toucha le sol de son front, puis demanda : « J’ai entendu dire que vous, Maître, connaissez le Dao suprême. Puis-je vous demander comment cultiver le corps pour obtenir la longévité ? » Guang Chengzi se leva brusquement et dit : « Bonne question ! Viens ! Je vais te dire le Dao suprême. L’essence du Dao suprême est profonde et obscure ; l’extrême du Dao suprême est silencieux et muet. Ne regarde pas et n’écoute pas, maintiens ton esprit dans la quiétude, et ta forme sera naturellement droite. Sois nécessairement tranquille, sois nécessairement pur, ne fatigue pas ton corps, n’agite pas ton esprit, et ainsi tu pourras vivre longtemps. Que tes yeux ne voient rien, que tes oreilles n’entendent rien, que ton cœur ne sache rien, alors ton esprit pourra garder ta forme, et ta forme pourra vivre longtemps. Sois prudent dans ton intérieur, ferme tes sensations extérieures, car trop de savoir te corrompra. Je t’aiderai à atteindre la limite de la lumière, pour arriver à la source du yang suprême ; je t’aiderai à entrer dans la porte de l’obscurité, pour arriver à la source du yin suprême. Le ciel et la terre ont chacun leur fonction, le yin et le yang ont chacun leur demeure. Garde soigneusement ton corps, et les dix mille choses prospéreront naturellement. Je maintiens l’unité du Dao et demeure dans l’harmonie. C’est pourquoi, depuis que je cultive mon corps, il y a mille deux cents ans, ma forme n’a jamais vieilli. »

L’Empereur Jaune toucha de nouveau le sol de son front et dit : « Guang Chengzi peut être dit uni au ciel ! »

Guang Chengzi dit : « Viens ! Je vais te dire. Les choses sont infinies, et pourtant les hommes croient qu’elles ont une fin ; les choses sont insondables, et pourtant les hommes croient qu’elles ont une limite. Ceux qui obtiennent mon Dao deviennent, en haut, empereurs, et, en bas, rois ; ceux qui perdent mon Dao ne voient, en haut, que la lumière, et, en bas, ne deviennent que poussière. Aujourd’hui, les dix mille choses naissent de la terre et retournent à la terre. C’est pourquoi je vais te quitter pour entrer dans la porte de l’infini et errer dans la plaine sans limite. Je serai uni à la lumière du soleil et de la lune, je serai éternel comme le ciel et la terre. Si l’on vient vers moi, on est sans trace ! Si l’on s’éloigne de moi, on est dans l’obscurité ! Les hommes meurent tous, mais moi seul je demeure éternellement ! »

Yun Jiang voyageait vers l’est, et, passant près des branches de l’arbre Fusang, il rencontra Hong Meng. Hong Meng se frappait les cuisses et sautillait comme un moineau en s’amusant. Yun Jiang le vit, s’arrêta surpris, se tint respectueusement debout, et dit : « Vénérable vieillard, qui êtes-vous ? Que faites-vous ainsi ? »

Hong Meng, continuant à se frapper les cuisses et à sautiller, répondit à Yun Jiang : « Je m’amuse ! »

Yun Jiang dit : « Je voudrais vous interroger. »

Hong Meng leva la tête, regarda Yun Jiang, et dit : « Hé ! »

Le Seigneur des Nuages dit : « Le souffle du ciel n’est pas harmonieux, le souffle de la terre est bloqué et ne circule pas, les six souffles ne sont pas réglés, les quatre saisons ne sont pas en accord avec leur temps. Maintenant, je voudrais harmoniser l’essence des six souffles pour nourrir tous les êtres. Que dois-je faire ? »

Hong Meng frappa ses cuisses, sauta et secoua la tête en disant : « Je ne sais pas ! Je ne sais pas ! »

Le Seigneur des Nuages n’obtint pas de réponse. Trois ans passèrent encore. Il voyagea vers l’est et, traversant la campagne de l’État de Song, rencontra par hasard Hong Meng. Le Seigneur des Nuages, ravi, s’avança rapidement et dit : « M’avez-vous oublié ? M’avez-vous oublié ? » Il se prosterna de nouveau en frappant du front, espérant recevoir l’enseignement de Hong Meng.

Hong Meng dit : « Errer librement sans rien poursuivre, se laisser aller impétueusement sans savoir où aller, les voyageurs sont nombreux et variés, ils viennent contempler la réalité des dix mille êtres. Que sais-je, moi ! »

Le Seigneur des Nuages dit : « Je me croyais impétueux et libre, mais le peuple me suit partout où je vais ; je suis contraint envers le peuple, et maintenant le peuple m’imite ! J’espère entendre une seule parole. »

Hong Meng dit : « Troubler la voie constante du ciel, violer la nature des choses, alors naturellement rien ne réussira. Disperser les troupeaux d’animaux, faire chanter les oiseaux la nuit, les fléaux atteindront les herbes et les arbres, les malheurs frapperont les insectes. Hélas, c’est la faute de ceux qui gouvernent le peuple ! »

Le Seigneur des Nuages dit : « Alors, que dois-je faire ? »

Hong Meng dit : « Hélas, le poison est trop profond ! Retourne vite chez toi ! »

Le Seigneur des Nuages dit : « Il m’est difficile de vous rencontrer. J’espère entendre une seule parole. »

Hong Meng dit : « Hélas ! Cultive ton cœur et ton esprit. Toi, reste simplement dans le non-agir, et les dix mille êtres se transformeront d’eux-mêmes. Oublie ta forme corporelle, rejette ton intelligence, oublie la morale et tous les êtres, et unis-toi au Grand Chaos en un seul corps. Libère ton esprit, relâche ta pensée, sois indifférent et sans intention. Les dix mille êtres, en désordre, retournent chacun à leur racine, ils retournent chacun à leur racine sans le savoir. Obscurs et confus, ils ne s’éloignent jamais de la Voie. S’ils venaient à le savoir, ils quitteraient la Voie. Ne demande pas leur nom, ne cherche pas leur réalité ; les dix mille êtres croîtront d’eux-mêmes naturellement. »

Le Seigneur des Nuages dit : « Vous m’avez accordé la vertu, vous m’avez enseigné le silence. Je l’ai cherché par moi-même, et maintenant je l’ai obtenu. » Il se prosterna de nouveau, se releva et prit congé en partant.

Les hommes du monde aiment tous que les autres soient d’accord avec eux et détestent qu’ils diffèrent. L’accord les réjouit, le désaccord les déplaît ; c’est avoir le désir de s’élever au-dessus des autres. Ceux qui ont ce désir de s’élever au-dessus des autres ont-ils jamais vraiment surpassé les autres ? S’appuyer sur l’approbation de la multitude pour affermir ses propres vues, c’est moins que la multitude des talents divers. Et ceux qui veulent gouverner l’État des autres, ce sont ceux qui ne voient que les bénéfices des Trois Souverains et non leurs malheurs. C’est tirer profit par hasard de l’État des autres ; combien de fois, par hasard, ne perdent-ils pas l’État des autres ? Leurs chances de préserver l’État des autres sont de moins d’une sur dix mille ; tandis que leurs chances de le perdre sont de perdre toute chose en un seul échec. Triste, celui qui possède un territoire et ne comprend pas cette vérité !

Celui qui possède un territoire est celui qui possède une grande richesse. Celui qui possède une grande richesse ne peut être asservi par les biens. Pouvoir utiliser les biens sans être asservi par eux, c’est ainsi qu’on domine les biens. Comprendre que ce qui domine les biens n’est pas lui-même un bien, est-ce seulement gouverner le peuple du monde ? Il peut sortir et entrer dans les quatre directions du ciel et de la terre, errer à travers les neuf régions, aller seul et venir seul ; cela s’appelle « posséder seul ». Celui qui atteint cet état de « possession seule » est le plus noble.

L’enseignement du « Grand Homme » est comme le corps pour l’ombre, comme le son pour l’écho. Quand on l’interroge, il répond, il épuise ce qui est dans son cœur pour répondre à tous les hommes du monde. Il demeure dans un état sans son, son action n’a pas de direction fixe. Il te guide pour te conformer aux affaires tumultueuses, il erre dans les limites sans limites, il entre et sort sans appui, il est comme le soleil sans commencement. Il loue et discute les formes corporelles, et s’unit au Grand Unité. S’unir au Grand Unité, c’est n’avoir plus de soi. N’ayant plus de soi, comment pourrait-on encore posséder l’« avoir » ? Voir l’« avoir », c’était le sage d’autrefois ; voir le « néant », c’est l’ami du ciel et de la terre.

Ce qui est bas et pourtant ne peut être négligé, ce sont les dix mille êtres ; ce qui est humble et pourtant ne peut être dédaigné, c’est le peuple ; ce qui est caché et pourtant ne peut être laissé de côté, ce sont les affaires ; ce qui est grossier et pourtant ne peut être omis, ce sont les lois ; ce qui est éloigné et pourtant ne peut être abandonné, c’est la justice ; ce qui est proche et pourtant ne peut être étendu, c’est la bonté ; ce qui est mesuré et pourtant ne peut être accumulé, ce sont les rites ; ce qui est modéré et pourtant ne peut être négligé, c’est la vertu ; ce qui est un et pourtant ne peut être changé, c’est la Voie ; ce qui est mystérieux et pourtant ne peut être évité, c’est la nature. Ainsi, le sage observe la nature sans intervenir, accomplit la vertu sans être entravé, procède de la Voie sans planifier, s’accorde à la bonté sans s’y appuyer, s’approche de la justice sans l’accumuler, répond aux rites sans les fuir, touche aux affaires sans les refuser, s’aligne sur les lois sans les troubler, s’appuie sur le peuple sans le mépriser, suit les êtres sans les abandonner. Rien parmi les êtres ne mérite d’être fait délibérément, mais il ne faut pas non plus ne rien faire. Celui qui ne comprend pas la nature, sa vertu n’est pas pure ; celui qui ne pénètre pas la Voie, rien ne peut réussir pour lui ; celui qui ne connaît pas la Voie, est à plaindre !

Qu’appelle-t-on la Voie ? Il y a la Voie du ciel et la Voie de l’homme. Ce qui est sans agir et pourtant vénéré, c’est la Voie du ciel ; ce qui agit et pourtant est entravé, c’est la Voie de l’homme. Ce qui tient le rôle de maître, c’est la Voie du ciel ; ce qui tient le rôle de sujet, c’est la Voie de l’homme. La distance entre la Voie du ciel et la Voie de l’homme est immense, il ne faut pas ne pas la discerner clairement.