Deuxième chapitre : Discours sur l'égalité des choses

Nan Guo Ziqi, accoudé à sa table, levait la tête vers le ciel en exhalant lentement son souffle, l’air absent, comme si son esprit avait quitté son corps. Yan Cheng Ziyou, debout devant lui pour le servir, demanda : « Qu’est-ce donc ? Le corps peut certes devenir comme un bois desséché, mais l’esprit peut-il aussi devenir comme de la cendre éteinte ? Aujourd’hui, celui qui est accoudé à la table n’est plus celui qui s’y accoudait autrefois. »

Ziqi dit : « Yan, ta question n’est-elle pas excellente ! Aujourd’hui, je me suis oublié moi-même, le sais-tu ? Tu as entendu la musique humaine, mais tu n’as pas entendu la musique terrestre ; tu as entendu la musique terrestre, mais tu n’as pas entendu la musique céleste ! »

Ziyou dit : « Je vous prie de m’en expliquer le principe. »

Ziqi dit : « Le souffle que la terre exhale s’appelle le vent. S’il ne se manifeste pas, c’est bien ; mais dès qu’il se manifeste, les dix mille orifices se mettent à rugir. N’as-tu jamais entendu le bruit du vent qui mugit au loin ? Les montagnes et les forêts, hautes et escarpées, les arbres de cent brasses de circonférence ont des cavités, certaines comme des nez, d’autres comme des bouches, d’autres comme des oreilles, d’autres comme des poutres carrées, d’autres comme des cercles de coupes, d’autres comme des mortiers, d’autres comme des étangs profonds, d’autres comme des fossés peu profonds ; les sons qu’ils émettent sont comme des torrents, comme des flèches, comme des grondements, comme des inspirations, comme des cris, comme des pleurs, comme des sanglots étouffés, comme des soupirs plaintifs. Le vent qui précède chante “yu”, celui qui suit répond “yong”. Une brise légère répond par un son faible, un grand vent par un son puissant. Quand la tempête s’apaise, tous les orifices redeviennent vides et silencieux. N’as-tu jamais vu les herbes et les arbres chanceler et osciller ? »

Ziyou dit : « La musique terrestre, ce sont les sons émis par les multiples orifices ; la musique humaine, ce sont les sons des instruments à anche. Puis-je demander ce qu’est la musique céleste ? »

Ziqi dit : « Le vent fait émettre aux dix mille orifices des sons différents, mais il les fait cesser d’eux-mêmes ; ce sont eux qui produisent tout cela, mais qui donc les fait rugir ? »

Les hommes de grande intelligence paraissent vastes et larges ; ceux de petite intelligence paraissent méticuleux et pointilleux. Les grandes paroles sont impétueuses et ardentes ; les petites paroles sont verbieuses et intarissables. Quand ils dorment, leurs esprits s’entremêlent ; quand ils s’éveillent, leurs corps se dispersent. Au contact de l’extérieur, ils s’emmêlent, et toute la journée, ils luttent avec leur esprit. Les uns sont lents, les autres profonds, les autres circonspects. Les petites craintes les rendent anxieux ; les grandes craintes les font perdre la raison. Leurs paroles sont comme des flèches décochées, pour juger du vrai et du faux ; leur silence est comme un serment, pour garder leur avantage. Leur déclin est comme l’automne et l’hiver, ce qui signifie qu’ils s’amoindrissent chaque jour. Ils s’enlisent dans leurs actions et ne peuvent plus retrouver leur état originel. Leur esprit est scellé comme par un sceau, ce qui signifie qu’ils vieillissent et s’épuisent. Un cœur proche de la mort ne peut plus retrouver sa vitalité. Joie et colère, tristesse et allégresse, soucis et soupirs, versatilité, licence, extravagance, légèreté, ouverture et débauche ; comme des sons jaillissant du vide, comme des champignons naissant de la vapeur. Le jour et la nuit alternent sous nos yeux, sans que l’on sache d’où ils naissent. Assez, assez ! Une fois qu’on a saisi ce principe, on connaît la cause de tout cela !

Sans ces états, il n’y aurait pas de moi ; sans moi, ils ne pourraient se manifester. Ainsi, on s’en approche, mais on ne sait qui les suscite. Il semble y avoir un véritable souverain, mais on n’en trouve nulle trace. On peut agir et croire en lui, mais on ne voit pas sa forme. Il a une réalité sans forme. Les cent os, les neuf orifices, les six viscères, tout cela est complet en moi. Auquel suis-je le plus proche ? Les aimes-tu tous également ? Ou bien en préfères-tu certains ? Si c’est ainsi, ne sont-ils tous que des servantes et des concubines ? Les servantes et les concubines ne peuvent-elles se gouverner mutuellement ? Ou bien se relaient-elles comme souverains et sujets ? Y a-t-il un véritable maître ? Que l’on trouve ou non la vérité sur lui, cela n’ajoute ni n’enlève rien à sa réalité. Dès qu’on a reçu une forme, on n’oublie pas cette forme jusqu’à la mort. En frottant et en s’usant mutuellement avec les choses extérieures, leur course est comme une fuite, et personne ne peut l’arrêter. N’est-ce pas pitoyable ! Toute une vie de labeur sans voir de succès, épuisé et fatigué sans connaître le terme, n’est-ce pas lamentable ? Les gens disent qu’ils ne meurent pas, mais à quoi cela sert-il ? Le corps se transforme graduellement, l’esprit se transforme avec lui : n’est-ce pas la plus grande tristesse ? La vie des hommes dans le monde est-elle donc naturellement si stupide ? Ou bien seulement moi suis-je stupide, et les autres ne le sont-ils pas ? Si l’on prend sa propre opinion comme critère, qui n’a pas de critère ? Pourquoi faudrait-il nécessairement que celui qui comprend les transformations et trouve la paix intérieure ait seul un critère ? Les stupides aussi ont leur critère. Avoir le vrai et le faux avant même d’avoir formé une opinion, c’est comme aller aujourd’hui au pays de Yue et y être arrivé hier. C’est prendre le néant pour l’être. Prendre le néant pour l’être, même le sage Yu n’aurait pu le comprendre ; que puis-je y faire ?

Les paroles ne sont pas comme le vent : celui qui parle a quelque chose à dire, mais ce qu’il dit n’est pas encore déterminé. A-t-il vraiment parlé ? Ou n’a-t-il jamais parlé ? Ils croient que leurs paroles diffèrent du cri des oisillons : y a-t-il une différence ou non ? Par quoi la grande Voie est-elle obscurcie pour qu’il y ait du vrai et du faux ? Par quoi les paroles sont-elles obscurcies pour qu’il y ait du juste et de l’injuste ? Où la grande Voie va-t-elle sans exister ? Où les paroles existent-elles sans être praticables ? La grande Voie est obscurcie par les petites réussites, les paroles sont obscurcies par les ornements florissants. C’est pourquoi naissent les querelles entre les confucianistes et les moïstes sur le juste et l’injuste : ils affirment ce que l’autre nie, et nient ce que l’autre affirme. Vouloir affirmer ce que l’autre nie et nier ce que l’autre affirme, mieux vaut contempler avec un esprit limpide.

Rien n’est sans être “cela”, rien n’est sans être “ceci”. Du point de vue de “cela”, on ne voit pas ; du point de vue de “ceci”, on connaît. C’est pourquoi on dit que “cela” naît de “ceci”, et que “ceci” dépend aussi de “cela”. “Cela” et “ceci” sont des termes qui naissent l’un par rapport à l’autre. Cependant, dès que les choses naissent, elles meurent aussitôt ; dès qu’elles meurent, elles naissent aussitôt. Dès qu’on affirme, on nie aussitôt ; dès qu’on nie, on affirme aussitôt. Suivre le “oui” amène le “non”, suivre le “non” amène le “oui”. C’est pourquoi le sage ne suit pas cette voie, mais contemple par la Voie céleste, c’est-à-dire qu’il suit ce principe. “Ceci” est aussi “cela”, “cela” est aussi “ceci”. “Cela” a son juste et son injuste, “ceci” a aussi son juste et son injuste. Existe-t-il vraiment une opposition entre “cela” et “ceci” ? N’existe-t-elle pas vraiment ? “Cela” et “ceci” ne trouvent pas leur opposé : cela s’appelle le pivot de la Voie. Le pivot commence à entrer dans le centre du cercle pour répondre aux changements infinis. Les changements du “oui” sont infinis, les changements du “non” sont aussi infinis. C’est pourquoi l’on dit : mieux vaut contempler avec un esprit limpide. Expliquer que le doigt n’est pas le doigt avec un doigt, c’est moins bien que de l’expliquer avec ce qui n’est pas un doigt ; expliquer que le cheval n’est pas le cheval avec un cheval, c’est moins bien que de l’expliquer avec ce qui n’est pas un cheval. Le ciel et la terre sont un doigt, les dix mille êtres sont un cheval.

On peut l’affirmer, on peut le nier. Les chemins sont faits par les hommes qui les parcourent ; les choses sont nommées et deviennent ainsi. Pourquoi en est-il ainsi ? C’est ainsi parce qu’il en est ainsi. Pourquoi n’en est-il pas autrement ? C’est autrement parce qu’il en est autrement. Les choses ont en elles-mêmes leur raison d’être ainsi ; les choses ont en elles-mêmes leur aspect qui peut être affirmé. Il n’y a rien qui ne soit ainsi, rien qui ne puisse être affirmé. C’est pourquoi, pour cette raison, qu’il s’agisse d’un brin d’herbe ou d’un pilier, d’une laide ou de Xi Shi, et de toutes les choses étranges et bizarres, du point de vue de la Voie, elles sont toutes unifiées en un seul corps. La différenciation des choses, c’est aussi leur naissance ; la naissance, c’est aussi leur destruction. Rien ne naît ni ne périt ; tout est encore unifié en un seul corps. Seul celui qui a pénétré la Voie sait que tout est un ; c’est pourquoi il n’use pas de ses préjugés, mais se repose sur la raison ordinaire. La raison ordinaire, c’est ce qui est applicable ; ce qui est applicable, c’est l’unification ; l’unification, c’est l’obtention de la Voie ; parvenir à l’état de la Voie, c’est presque atteindre le but. Il suffit de suivre le naturel. Suivre sans savoir pourquoi il en est ainsi, cela s’appelle la Voie. Épuiser son esprit à chercher l’unité sans savoir que les choses sont déjà identiques par nature, cela s’appelle « le matin trois ». Qu’est-ce que « le matin trois » ? Un gardien de singes distribuait des glands en disant : « Trois le matin, quatre le soir. » Tous les singes se fâchèrent. Il dit alors : « Alors quatre le matin, trois le soir. » Tous les singes se réjouirent. Le nom et la réalité ne subirent aucune perte, mais la joie et la colère en furent différentes ; c’est aussi suivre ce principe. C’est pourquoi le sage harmonise le oui et le non, se repose dans l’équilibre naturel, et cela s’appelle « la double marche ».

Les hommes de l’antiquité atteignirent le plus haut degré de sagesse ! Qu’est-ce que le plus haut degré ? Certains estimaient qu’au commencement de l’univers il n’y avait rien ; c’est le plus haut degré, le plus parfait, au-delà duquel on ne peut rien ajouter ! Ensuite, on crut qu’il y avait des choses, mais sans distinction de limites. Ensuite encore, on admit des limites, mais sans oui ni non. Quand le oui et le non se manifestèrent, la Voie en fut alors amoindrie. La raison pour laquelle la Voie est amoindrie, c’est que les préférences se sont formées. Y a-t-il vraiment accomplissement et amoindrissement ? N’y a-t-il vraiment ni accomplissement ni amoindrissement ? Il y a accomplissement et amoindrissement, c’est pourquoi Zhaowen jouait du luth ; il n’y a ni accomplissement ni amoindrissement, c’est pourquoi Zhaowen ne jouait pas du luth. Zhaowen jouait du luth, Shi Kuang battait la mesure avec son bâton, Hui Zi s’appuyait sur un catalpa pour discuter ; la sagesse de ces trois hommes était presque égale, tous étaient les plus éminents ; aussi leur accomplissement fut-il transmis à la postérité. Seulement, parce qu’ils aimaient leur art, ils voulaient s’en servir pour se distinguer des autres ; ils aimaient leur art, ils voulaient s’en servir pour faire comprendre les autres. Les autres n’étaient pas les objets qu’il fallait faire comprendre, et pourtant ils voulaient les faire comprendre ; aussi furent-ils toute leur vie enchevêtrés dans l’obscurité du « dur et blanc ». Et le fils de Zhaowen passa toute sa vie à poursuivre l’œuvre de son père, sans jamais aboutir. Si cela peut être considéré comme un accomplissement, alors j’ai aussi un accomplissement. Si cela ne peut être considéré comme un accomplissement, alors les dix mille choses et moi-même n’avons aucun accomplissement. C’est pourquoi les discours confus et ostentatoires sont rejetés par le sage. Aussi n’use-t-il pas de ses préjugés, mais se repose sur la raison ordinaire ; cela s’appelle « s’éclairer par la lumière ».

Maintenant, il y a ici des discours, et on ne sait s’ils sont de la même espèce que ces principes ou non. La même espèce et la différence d’espèce, se rapportant mutuellement à la même espèce, alors ils ne diffèrent pas de ces discours. Cependant, permettez-moi d’essayer de parler. L’univers a son commencement, il a son commencement qui n’a pas encore eu de commencement, il a son commencement qui n’a pas encore eu ce commencement qui n’a pas encore eu de commencement. L’univers a l’« être », il a le « non-être », il a le non-être qui n’a pas encore eu de non-être, il a le non-être qui n’a pas encore eu ce non-être qui n’a pas encore eu de non-être. Soudain, il y eut « être » et « non-être », mais on ne sait si cet « être » et ce « non-être » sont vraiment l’« être » ou vraiment le « non-être ». Maintenant, j’ai déjà parlé, mais je ne sais si ce que j’ai dit est vraiment un dire ou vraiment un non-dire. Sous le ciel, il n’y a rien de plus grand que la pointe d’un duvet d’automne, et pourtant le mont Tai est petit ; il n’y a rien de plus longévif qu’un enfant mort-né, et pourtant Peng Zu est de courte vie. Le ciel et la terre coexistent avec moi, et les dix mille choses ne font qu’un avec moi. Puisqu’elles ne font déjà qu’un, que peut-on encore dire ? Puisqu’on a déjà dit « un », peut-on encore ne rien dire ? L’« un » ajouté au dire devient « deux », le « deux » ajouté à l’« un » devient « trois ». À partir de là, en continuant, même le plus habile calculateur ne pourrait obtenir de résultat, à plus forte raison un homme ordinaire ? Ainsi, du « non-être » à l’« être », on est déjà arrivé à « trois », à plus forte raison de l’« être » à l’« être » ? N’allez pas plus loin, suivez ce principe.

La Voie n’a pas de limites à l’origine, les discours n’ont pas de règle fixe. C’est pour disputer le « oui » qu’on trace des limites ; permettez-moi de dire ces limites. Il y a la gauche, il y a la droite, il y a l’ordre, il y a la justice, il y a la distinction, il y a la discussion, il y a la compétition, il y a la dispute ; cela s’appelle les « huit vertus ». Au-delà des quatre orients et des quatre angles, le sage les conserve sans en parler. À l’intérieur des quatre orients et des quatre angles, le sage en parle sans les juger. Les Annales des Printemps et Automnes rapportent les faits des rois des temps passés ; le sage les juge sans disputer. C’est pourquoi, là où il y a distinction, il y a non-distinction ; là où il y a dispute, il y a non-dispute. Quelqu’un demande : Pourquoi cela ? Le sage embrasse tout dans son cœur, tandis que la foule dispute et se montre mutuellement. C’est pourquoi on dit : Ceux qui disputent le font parce qu’ils ont des choses qu’ils ne voient pas. La grande Voie n’a pas besoin d’être nommée ; la grande dispute n’a pas besoin d’être dite ; la grande bonté n’est pas bienveillante ; la grande intégrité n’est pas modeste ; le grand courage ne fait pas étalage de sa force. La Voie, si elle se manifeste, n’est pas la Voie ; le discours, s’il est intarissable, est insuffisant ; la bonté, si elle est fixe, ne peut réussir ; l’intégrité, si elle est trop rigide, n’est pas vraie ; le courage, s’il fait étalage de sa force, ne peut aboutir ; ces cinq choses, si l’on s’attache à l’un de leurs extrêmes, mènent presque au contraire. C’est pourquoi savoir s’arrêter là où l’on ne sait pas, c’est la plus haute sagesse. Qui connaît la dispute sans paroles, la grande Voie sans nom ? Si quelqu’un peut le savoir, cela s’appelle le réservoir céleste. Qu’on y verse, il ne déborde jamais ; qu’on y puise, il ne tarit jamais ; et on ne sait d’où cela vient ; cela s’appelle la lumière contenue.

Ainsi, autrefois, Yao demanda à Shun : « Je voudrais attaquer les trois petits États de Zong, Kuai et Xu’ao ; chaque fois que je suis en cour pour traiter les affaires, mon cœur est mal à l’aise. Quelle en est la raison ? » Shun dit : « Les souverains de ces trois petits États vivent comme au milieu des herbes et des ronces. Pourquoi votre cœur est-il mal à l’aise ? Autrefois, dix soleils se levaient ensemble, éclairant toutes choses ; à plus forte raison un homme dont la vertu dépasse celle du soleil ! »

Nie Que demanda à Wang Ni : « Savez-vous s’il y a un critère commun que toutes choses reconnaissent ? » Wang Ni dit : « Comment le saurais-je ? » Nie Que demanda encore : « Savez-vous ce que vous ne savez pas ? » Wang Ni dit : « Comment le saurais-je ? » Nie Que demanda de nouveau : « Alors, les choses ne peuvent-elles pas être connues ? » Wang Ni dit : « Comment le saurais-je ? »

Cependant, permettez-moi d’essayer de parler. Comment sais-je que ce que j’appelle savoir n’est pas ne pas savoir ? Comment sais-je que ce que j’appelle ne pas savoir n’est pas savoir ?

Et je vous demande : « Si un homme dort dans un lieu humide, il attrape des maux de reins et des paralysies ; le limace en est-il ainsi ? Si un homme habite sur un arbre, il tremble de peur ; le singe en est-il ainsi ? Parmi ces trois êtres, qui connaît la véritable demeure confortable ? L’homme mange la chair des animaux domestiques, le cerf broute l’herbe, le mille-pattes aime les petits serpents, le hibou et le corbeau aiment les rats ; parmi ces quatre êtres, qui connaît la véritable saveur ? Le singe s’accouple avec le chien de mer, le cerf s’accouple avec la biche, le limace nage avec le poisson. Mao Qiang et Li Ji sont considérées par le monde comme des beautés, mais les poissons, en les voyant, plongent au fond de l’eau, les oiseaux s’envolent haut, les cerfs fuient à toute vitesse. Parmi ces quatre êtres, qui connaît la véritable beauté du monde ? À mon avis, les commencements de la bonté et de la justice, les chemins du oui et du non, sont confus et enchevêtrés ; comment pourrais-je connaître leurs distinctions ! »

Nie Que dit : « Vous ne connaissez pas le profit et le préjudice ; alors l’homme parfait ne connaît-il pas le profit et le préjudice ? »

Wang Ni dit : « L’homme parfait est merveilleux à l’extrême ! Les grandes marais en feu ne peuvent le rendre brûlant, les fleuves Jaune et Han gelés ne peuvent le rendre froid, la foudre qui fend les montagnes et le vent qui soulève les vagues ne peuvent l’ébranler. Un tel homme chevauche les nuées, monte le soleil et la lune, et voyage au-delà des quatre mers. La mort et la vie n’ont aucun effet sur lui, que dire alors des petits profits et des petits dommages ? »

Qu Qiaozi demanda à Chang Wuzi : « J’ai entendu le maître dire : le saint ne se mêle pas des affaires mondaines, ne poursuit pas le profit, ne fuit pas le malheur, n’aime pas la quête, ne s’accroche pas à la justice, parler équivaut à ne pas parler, ne pas parler équivaut à parler, et il voyage au-delà du monde poussiéreux. Le maître juge cela frivole et présomptueux, mais moi, je crois que c’est la manifestation de la merveilleuse Voie. Qu’en pensez-vous ? »

Chang Wuzi dit : « Ces paroles confondraient même l’Empereur Jaune, comment Confucius pourrait-il les comprendre ? De plus, tu es trop impatient : en voyant un œuf, tu veux déjà le coq qui chante ; en voyant un arc, tu veux déjà la chouette rôtie.

Je vais te parler à titre provisoire, et toi, écoute à titre provisoire. Comment ne pas s’appuyer sur le soleil et la lune, et porter l’univers en son sein ? S’accorder avec tous les êtres, les laisser dans leur confusion, traiter le bas et le haut comme égaux. La multitude est affairée, le saint est stupide et obtus, il amalgame les mille années pour en faire une unité pure, tous les êtres sont ainsi, et ils s’enveloppent mutuellement dans cet état.

Comment saurais-je que s’attacher à la vie n’est pas une illusion ? Comment saurais-je que craindre la mort n’est pas comme un enfant exilé qui ne connaît pas le chemin du retour ? Li Ji était la fille du gardien des frontières de la terre d’Ai. Quand le royaume de Jin la prit pour la première fois, elle pleura tant que ses larmes trempèrent son vêtement ; mais quand elle fut dans le palais du roi de Jin, partageant sa couche et mangeant des mets exquis, elle regretta d’avoir pleuré. Comment saurais-je que les morts ne regrettent pas d’avoir cherché à vivre ?

Celui qui rêve qu’il boit du vin, au matin se réveille en pleurant ; celui qui rêve qu’il pleure, au matin se réveille et part à la chasse. Pendant qu’il rêve, il ne sait pas qu’il rêve. Dans le rêve, il interroge le présage du rêve, et ce n’est qu’au réveil qu’il comprend qu’il a rêvé. Ce n’est qu’après un éveil complet que l’on sait que tout cela est un grand rêve, mais les ignorants se croient éveillés, se croyant tout savoir. Quel souverain ! Quel serviteur ! Quelle superficialité ! Confucius et toi, vous êtes tous en rêve ; et moi qui dis que tu rêves, je rêve aussi. Ces paroles peuvent être appelées étranges et singulières. Si, après dix mille générations, on rencontre un grand saint qui comprend ces principes, ce sera comme se rencontrer au matin et au soir.

Si je discute avec toi, et que tu l’emportes sur moi, sans que je l’emporte sur toi, es-tu vraiment juste, et moi vraiment dans l’erreur ? Si je l’emporte sur toi, sans que tu l’emportes sur moi, suis-je vraiment juste, et toi vraiment dans l’erreur ? L’un de nous deux est-il juste et l’autre erroné ? Ou sommes-nous tous les deux justes, ou tous les deux erronés ? Toi et moi ne pouvons nous comprendre mutuellement, alors les hommes sont tous dans l’obscurité ; qui dois-je prendre pour arbitre ? Prendre quelqu’un qui partage ton avis ? Puisqu’il est d’accord avec toi, comment peut-il juger ? Prendre quelqu’un qui partage mon avis ? Puisqu’il est d’accord avec moi, comment peut-il juger ? Prendre quelqu’un qui diffère de toi et de moi ? Puisqu’il diffère de toi et de moi, comment peut-il juger ? Prendre quelqu’un qui est d’accord avec toi et moi ? Puisqu’il est d’accord avec toi et moi, comment peut-il juger ? Alors, toi, moi et les autres, nous ne pouvons nous comprendre mutuellement ; faut-il encore attendre un autre pour juger ?

Qu’appelle-t-on s’accorder par la distinction naturelle ? Réponse : Ce qui est juste est aussi injuste, ce qui est oui est aussi non. Si ce qui est juste est vraiment juste, alors la différence entre juste et injuste n’a pas besoin d’être débattue. Si ce qui est oui est vraiment oui, alors la différence entre oui et non n’a pas besoin d’être débattue. Les sons changeants dépendent les uns des autres comme s’ils ne dépendaient pas. S’accorder par la distinction naturelle, suivre les transformations infinies, et ainsi passer sa vie. Oublier le temps, oublier la justice, voyager dans l’illimité, et ainsi se confier à l’illimité. »

L’ombre à moitié demanda à l’ombre : « Tout à l’heure tu marchais, maintenant tu t’arrêtes ; tout à l’heure tu étais assis, maintenant tu te lèves ; comment es-tu si dépourvu de constance indépendante ? »

L’ombre dit : « Est-ce que je dépends de quelque chose pour être ainsi ? Ce dont je dépends dépend-il à son tour de quelque chose pour être ainsi ? Ce dont je dépends est-il comme le serpent dépend des écailles de son ventre, ou la cigale de ses ailes ? Comment saurais-je pourquoi il en est ainsi ? Comment saurais-je pourquoi il n’en est pas ainsi ? »

Autrefois, Zhuang Zhou rêva qu’il était un papillon, un papillon voltigeant, tout à son aise, ignorant qu’il était Zhuang Zhou. Soudain, il s’éveilla, et se rendit compte qu’il était bien Zhuang Zhou. On ne sait si c’est Zhuang Zhou qui rêva qu’il était un papillon, ou le papillon qui rêva qu’il était Zhuang Zhou. Entre Zhuang Zhou et le papillon, il y a nécessairement une distinction. C’est ce qu’on appelle la transformation des êtres.