Gengsang Chu (XXIII)

Parmi les disciples de Lao Dan, il y en avait un nommé Gengsang Chu, qui avait seul reçu la véritable transmission de la doctrine de Lao Dan. Il appliqua ses principes et se rendit au nord pour habiter sur la montagne Weilei. Il congédia tous ses serviteurs intelligents et capables, et écarta les concubines qui se réclamaient de la bienveillance et de la justice. Il ne fréquentait que des personnes stupides et simples, et employait ceux qui peinaient et couraient çà et là pour le servir. Après trois ans de séjour, la région de Weilei eut une grande abondance de récoltes. Les habitants de Weilei se dirent entre eux : « Quand le maître Gengsang arriva, nous fûmes étonnés et surpris. Maintenant, si nous calculons au jour le jour, nous trouvons notre compte insuffisant, mais si nous calculons à l’année, il y a plus qu’il n’en faut. N’est-ce pas là un saint homme ? Pourquoi ne pas l’honorer ensemble comme un dieu, lui ériger un temple et l’adorer, comme nous honorons les dieux du sol et des moissons ? »

Gengsangzi, ayant entendu ces paroles, s’assit le visage tourné vers le sud, le cœur fort mal à l’aise. Ses disciples en furent surpris. Gengsangzi dit : « Pourquoi, mes disciples, êtes-vous surpris de moi ? Quand le souffle du printemps s’élève, toutes les herbes poussent ; quand l’automne arrive, tous les fruits mûrissent. Le printemps et l’automne, cela peut-il se produire sans la marche du Ciel ? La marche du Ciel a déjà eu lieu. J’ai entendu dire que l’homme d’une vertu parfaite, tel un cadavre, demeure paisiblement dans une petite chambre, tandis que le peuple, libre et sans contrainte, ne sait où aller. Maintenant, les habitants de Weilei veulent en secret me placer parmi les sages pour m’adorer. Suis-je donc un homme qui attire l’attention ? C’est pourquoi les paroles de Lao Dan me rendent inquiet. »

Les disciples dirent : « Il n’en est pas ainsi. Dans les petits fossés ordinaires, les grands poissons ne peuvent tourner leur corps, mais les loches et les petits poissons s’y meuvent à l’aise ; sur les petites collines de quelques toises, les grands animaux ne peuvent cacher leur corps, mais les renards malins les regardent comme des lieux de bon augure. D’ailleurs, honorer les sages et employer les capables, donner la première place au bien et procurer des avantages, cela se pratiquait déjà depuis l’antiquité sous Yao et Shun, quoi donc encore les habitants de Weilei ! Maître, écoutez donc leur désir ! »

Gengsangzi dit : « Approche, jeune homme ! Une bête capable d’avaler un grand char, si elle quitte seule la montagne, n’échappe pas au malheur des filets et des pièges ; un grand poisson capable d’engloutir une barque, s’il est emporté par les vagues hors de l’eau et perd l’eau, alors les fourmis peuvent le faire souffrir. C’est pourquoi les oiseaux et les bêtes ne se lassent pas des hauteurs lointaines, les poissons et les tortues ne se lassent pas des profondeurs. Ceux qui préservent leur corps et protègent leur vie se cachent eux-mêmes, et ne se lassent pas non plus de la profondeur et de la solitude ! »

« D’ailleurs, ces deux hommes, Yao et Shun, que valent-ils donc qu’on les loue ! En distinguant le vrai du faux, ils sont comme quelqu’un qui percerait un mur au hasard pour y planter des herbes folles, qui choisirait les cheveux pour les peigner, qui compterait les grains de riz pour les cuire. Comment de si mesquins calculs pourraient-ils secourir le monde ? Élever les sages fait que le peuple se jalouse ; employer les intelligents fait que le peuple se vole. Ces pratiques ne suffisent pas à rendre le peuple simple et honnête. Le peuple est si avide de profit que des fils tuent leurs pères, des ministres tuent leurs souverains ; on vole en plein jour, on perce les murs à midi. Je te le dis, la racine des grands désordres naît sûrement à l’époque de Yao et Shun, et leur venin se prolongera jusqu’à mille ans après. Dans mille ans, il y aura sûrement des hommes qui mangeront des hommes. »

Nanrong Chu, respectueusement, s’assit droit et dit : « Pour moi, Nanrong Chu, qui suis déjà avancé en âge, comment apprendre pour atteindre l’état dont vous parlez ? »

Gengsangzi dit : « Préserve ta forme, protège ta vie, ne laisse pas tes pensées te troubler. Ainsi, dans trois ans, tu pourras atteindre l’état dont j’ai parlé. »

Nanrong Chu dit : « La forme des yeux, je ne sais ce qu’elle a de différent, mais l’aveugle ne voit pas les choses ; la forme des oreilles, je ne sais ce qu’elle a de différent, mais le sourd n’entend pas les sons ; la forme du cœur, je ne sais ce qu’elle a de différent, mais le fou ne se connaît pas lui-même. Les formes sont entre elles primitivement semblables, mais peut-être y a-t-il quelque chose qui les sépare, et qui fait qu’en voulant se chercher mutuellement on ne peut se comprendre ? Maintenant vous me dites : « Préserve ta forme, protège ta vie, ne laisse pas tes pensées te troubler. » J’ai à grand-peine entendu ces principes, et ils sont déjà parvenus à mon oreille ! »

Gengsangzi dit : « Mes paroles sont déjà épuisées. Par exemple, la guêpe ne peut faire éclore la chenille du ricin, la poule du pays de Yue ne peut couver l’œuf du cygne, mais la poule du pays de Lu le peut ! Entre poule et poule, leur nature n’est pas différente. L’une peut, l’autre ne peut, parce que leurs capacités sont grandes ou petites par nature. Aujourd’hui, mes capacités sont petites, et je ne suffis pas à t’instruire. Pourquoi ne vas-tu pas vers le sud pour voir Laozi ? »

Nanrong Chu prit des provisions de route, et après sept jours et sept nuits de marche, il arriva à la demeure de Laozi.

Laozi dit : « Viens-tu du pays de Chu ? » Nanrong Chu dit : « Oui. »

Laozi dit : « Pourquoi es-tu venu avec tant de monde ? » Nanrong Chu, effrayé, regarda derrière lui.

Laozi dit : « Ne comprends-tu pas ce que je veux dire ? »

Nanrong Chu baissa la tête, honteux, puis leva la tête en soupirant et dit : « Maintenant j’ai oublié comment répondre, et par là même j’ai oublié ma question. »

Laozi dit : « Qu’est-ce que cela signifie ? » Nanrong Chu dit : « Si je suis ignorant, on dit que je suis stupide. Si j’ai de la connaissance, cela m’apporte de l’inquiétude. Si je ne pratique pas la bienveillance, je blesse les autres ; si je pratique la bienveillance, cela m’apporte de l’inquiétude. Si je ne pratique pas la justice, je blesse les autres ; si je pratique la justice, cela m’apporte de l’inquiétude. Comment puis-je échapper à cette difficulté ? Ces trois questions sont mes soucis, à moi Nanrong Chu. Je voudrais profiter de votre qualité d’homme de Chu pour vous interroger. »

Laozi dit : « Tout à l’heure, en voyant l’expression de ton visage entre les sourcils et les yeux, je t’avais déjà compris. Maintenant que tu parles, tu confirmes mon jugement. Tu es dans un état d’égarement comme si tu avais perdu ton père et ta mère, et tu lèves un bâton pour aller chercher dans la mer. Tu es un homme qui a perdu sa nature ! Dans ta confusion et ton trouble, tu veux revenir à ta nature, mais tu n’en trouves pas la porte ; c’est vraiment pitoyable ! »

Nanrong Chu demanda à entrer dans la demeure et à y loger. Il attira ce qu’il aimait et écarta ce qu’il détestait. Au bout de dix jours, il était encore plein d’inquiétude, et revint voir Laozi.

Laozi dit : « Tu t’es purifié toi-même, pourquoi es-tu encore si triste ? Cependant, il s’échappe encore de ton cœur des pensées mauvaises, comme un filet d’eau. Celui qui est lié par l’extérieur ne doit pas, dans la confusion, s’agiter pour saisir, mais il doit se contraindre de l’intérieur ; celui qui est lié par l’intérieur ne doit pas, dans l’embarras, s’agiter pour saisir, mais il doit se contraindre de l’extérieur ; celui qui est lié à la fois par l’intérieur et par l’extérieur ne peut même pas garder la vertu, encore moins suivre la Voie ! »

Nanrong Chu dit : « Dans mon village, il y avait un homme malade. Ses voisins allèrent le visiter. Le malade put dire lui-même son mal, et ce malade n’était donc pas gravement atteint. Pour moi, qui ai entendu la grande Voie, c’est comme si j’avais pris un remède qui a aggravé la maladie. Je voudrais seulement entendre l’essentiel pour nourrir la vie. »

Laozi dit : « L’essentiel pour nourrir la vie, peux-tu garder l’unité ? Peux-tu ne pas perdre l’unité ? Peux-tu connaître le bonheur et le malheur sans recourir à la divination ? Peux-tu te contenter de ta condition ? Peux-tu t’arrêter et te retirer ? Peux-tu abandonner la recherche extérieure et revenir à toi-même ? Peux-tu être libre et sans contrainte ? Peux-tu être simple et ignorant ? Peux-tu être comme un enfant ? Un enfant pleure tout le jour, et sa gorge ne s’enroue pas, parce que son souffle est parfaitement harmonieux ; il serre le poing tout le jour, et sa main ne se cramponne pas, parce qu’elle est conforme à la vertu naturelle ; il regarde tout le jour, et ses yeux ne se fatiguent pas, parce que son esprit n’est pas fixé sur les objets extérieurs. Il marche sans savoir où il va, il demeure sans savoir ce qu’il fait, il suit les choses et change avec elles, et coule avec elles. Voilà l’essentiel pour nourrir la vie. »

Nanrong Chu dit : « Est-ce donc là la vertu de l’homme parfait ? »

Laozi dit : « Non. Ce n’est que ce qu’on appelle la fonte de la glace et la dissolution de la neige. Peux-tu y arriver ? Quant à l’homme parfait, il cherche sa nourriture avec les autres sur la terre, il cherche sa joie avec les autres dans le ciel, il ne se laisse pas troubler par l’intérêt ou le dommage des hommes et des choses, il ne fait pas de choses étranges, il ne conspire pas, il ne se mêle pas des affaires vulgaires, il va librement et sans but, il revient simplement et ignorant. Voilà ce qu’on appelle l’essentiel pour nourrir la vie. »

Nanrong Chu dit : « Est-ce donc là le point suprême ? »

Laozi dit : « Pas encore. Je t’ai déjà dit : « Peux-tu être comme un enfant ! » L’enfant, quand il agit, ne sait pas ce qu’il fait ; quand il marche, il ne sait pas où il va ; son corps est comme une branche d’arbre desséchée, son cœur est comme de la cendre éteinte. Un homme ainsi, le malheur ne vient pas à lui, et le bonheur non plus ne l’atteint pas. N’ayant ni malheur ni bonheur, où y aurait-il pour lui les calamités du monde des hommes ! »

L’homme dont l’esprit est paisible et tranquille émet une lumière naturelle. Celui qui émet une lumière naturelle, les hommes le voient comme ils voient l’homme lui-même, et les choses le voient comme elles voient les choses elles-mêmes. L’homme cultivé peut posséder une vertu constante. Celui qui possède une vertu constante, les hommes se tournent vers lui, et le ciel l’assiste. Ceux vers qui les hommes se tournent sont appelés « hommes du ciel » ; ceux que le ciel assiste sont appelés « fils du ciel ».

Celui qui apprend apprend-il ce qu’il ne peut apprendre ? Celui qui marche marche-t-il sur ce qu’il ne peut parcourir ? Celui qui discute discute-t-il de ce qu’il ne peut discuter ? La sagesse s’arrête là où elle ne peut savoir : c’est le point ultime ! Si quelqu’un n’agit pas ainsi, alors la loi naturelle le ruine.

Préparer toutes choses pour nourrir le corps, cacher l’insondable pour nourrir l’esprit, être attentif à l’intérieur pour atteindre l’extérieur. Si, agissant ainsi, les calamités surviennent encore, c’est la volonté du ciel, non l’action humaine ; cela ne suffit pas à troubler la vertu intérieure accomplie, ni à pénétrer dans le séjour spirituel. Le séjour spirituel possède une tenue, mais il ne sait pas ce qu’il tient, et il ne peut non plus être saisi.

Celui qui manifeste sans voir sa propre sincérité échoue à chaque fois ; les affaires extérieures envahissent le cœur sans être rejetées, et chaque changement cause une faute. Commettre le mal en plein jour, les hommes le punissent ; le commettre dans l’ombre, les esprits et les dieux le punissent. Comprendre le cœur des hommes et comprendre la voie des esprits, alors seulement on peut agir seul.

Celui dont le cœur s’accorde avec la Voie n’a pas de renom dans ses actions ; celui qui cherche la Voie à l’extérieur a pour ambition d’attendre des résultats. Celui dont les actions sont sans renom, seul le commun brille de sa propre lumière ; celui dont l’ambition est d’attendre des résultats n’est qu’un marchand. Les hommes les voient se hausser sur la pointe des pieds, comme s’ils étaient grands et imposants. Celui qui s’épuise avec toutes choses, toutes choses entrent en lui ; celui qui repousse toutes choses ne peut même pas contenir son propre corps, comment pourrait-il contenir les autres ! Celui qui ne peut contenir les autres n’a personne de proche ; n’ayant personne de proche, il se coupe de tous les hommes. Il n’y a pas d’arme plus tranchante que la volonté ; l’épée Mo Ye vient ensuite. Il n’y a pas de plus grand voleur que le yin et le yang ; nulle part dans l’univers on ne peut leur échapper. Ce ne sont pas le yin et le yang qui blessent l’homme, c’est le cœur humain qui les rend ainsi.

La Voie est pénétrante ; sa division est à la fois sa génération et sa destruction. Ce que les hommes détestent dans la division, c’est qu’elle vise la complétude. Ce que les hommes détestent dans la complétude, c’est qu’elle implique une tenue. Ainsi, si l’esprit s’égare à l’extérieur sans revenir, il prend l’apparence d’un fantôme ; si l’esprit s’égare à l’extérieur et obtient quelque chose, cela s’appelle « obtenir la mort ». Anéantir l’esprit et n’avoir qu’une forme corporelle, c’est être du même genre que les fantômes. Imiter avec une forme corporelle la Voie sans forme, alors on peut se stabiliser !

La production des choses n’a pas de racine ; leur disparition n’a pas de passage. Il y a une réalité sans lieu, une croissance sans commencement ni fin, une production sans passage mais avec réalité. Ce qui a réalité sans lieu, c’est l’espace (yu) ; ce qui a croissance sans commencement ni fin, c’est le temps (zhou). Il y a vie et mort ; il y a sortie et entrée. La sortie et l’entrée ne montrent pas leur forme : cela s’appelle la Porte du Ciel. La Porte du Ciel, c’est le Non-Être. Toutes choses naissent du Non-Être. L’être ne peut provenir de l’être ; il vient nécessairement du Non-Être, et le Non-Être lui-même n’est rien du tout. Le Sage se cache là.

Les hommes d’autrefois, leur sagesse atteignait l’extrême. Quel est cet extrême ? Certains estimaient qu’il n’y avait jamais eu de choses : c’est le point ultime, la perfection suprême, rien ne peut l’ajouter ! Ensuite, certains estimaient qu’il y avait des choses, considérant la vie comme une perte et la mort comme un retour : c’était déjà une distinction. Ensuite, certains estimaient qu’au commencement il y avait le Non-Être, puis la vie naquit, et la vie bientôt mourut. Ils prenaient le Non-Être pour la tête, la vie pour le corps, et la mort pour la queue. Qui sait que l’être et le non-être, la vie et la mort sont un, je ferai de lui mon ami. Ces trois-là, bien que différents, sont comme les membres d’un même clan. Les Zhao et les Jing se distinguaient par la charge de leurs ancêtres ; les Jia se distinguaient par le fief de leurs ancêtres : ils n’étaient pas de la même catégorie.

Les êtres vivants sont comme des fils de soie noire emmêlés ; ils apparaissent soudainement, et cela s’appelle « le déplacement » (yi shi). J’ai tenté de parler du déplacement, mais ce n’est pas une chose que l’on peut exprimer par des mots. Pourtant, il ne peut être connu. C’est comme les membres et les entrailles des animaux sacrifiés lors des fêtes : ils peuvent être divisés mais ne peuvent pas l’être ; c’est encore comme quelqu’un qui visite une maison, parcourt les temples et les appartements, puis va aux latrines ! Voilà pour expliquer la raison du déplacement.

Permettez-moi de tenter de parler du déplacement. Il prend la vie pour fondement, la connaissance pour maître, et, s’appuyant sur cela, agit selon le oui et le non. Effectivement, il y a des noms et des réalités ; on prend alors soi-même pour étalon. On fait que l’homme se prenne pour une règle, et on meurt pour cette règle. De tels hommes considèrent l’emploi comme sagesse, le non-emploi comme stupidité ; la réussite comme gloire, la détresse comme honte. Le « déplacement », ce sont les hommes d’aujourd’hui, semblables à la cigale et à la tourterelle, tous de la même vue.

Si l’on marche sur le pied d’un passant, on s’excuse avec désinvolture et arrogance ; si l’on marche sur le pied d’un frère aîné, on apaise avec douceur ; si l’on marche sur le pied de ses propres parents, on n’a rien à dire. Ainsi, la plus haute courtoisie ne traite pas autrui comme un étranger ; la plus haute justice ne fait pas des choses extérieures un objet ; la plus haute sagesse n’use pas de stratagèmes ; la plus haute humanité n’a pas de partialité ; la plus haute confiance n’emploie pas d’argent.

Dissiper le trouble de la volonté, dénouer les erreurs du cœur, ôter les fardeaux de la vertu, pénétrer les obstacles de la Grande Voie. Richesse, éminence, dignité, renom, profit : ces six-là troublent la volonté. Apparence, mouvement, expression, ordre, souffle, intention : ces six-là égarent le cœur. Aversion, désir, joie, colère, tristesse, plaisir : ces six-là chargent la vertu. Abandon, acceptation, acquisition, don, sagesse, capacité : ces six-là obstruent la Grande Voie. Ces quatre groupes de six, s’ils ne s’agitent pas dans le cœur, maintiennent la rectitude ; la rectitude mène au calme, le calme mène à la clarté, la clarté mène au vide, le vide mène au non-agir, et pourtant rien n’est laissé de côté. La Voie est ce que la vertu honore ; la vie est l’éclat de la vertu ; la nature est l’essence de la vie. L’activité de la nature s’appelle l’action ; l’artifice humain dans l’action s’appelle la perte de la Voie. La sagesse sert à la communication ; la sagesse sert à la délibération. Ce que la sagesse ne peut savoir est comme regarder de travers. L’action issue de la nécessité s’appelle la vertu ; l’action qui ne vient pas de moi s’appelle la maîtrise ; bien que les noms soient contraires, les réalités s’accordent.

Yi excellait à toucher de petites cibles, mais il ne savait pas empêcher qu’on le loue ; le Sage excelle à suivre la nature, mais il ne sait pas traiter les affaires humaines ; celui qui excelle à suivre la nature et à traiter les affaires humaines, seul l’Homme Parfait peut y parvenir. Seul l’insecte peut vivre comme un insecte ; seul l’insecte peut suivre la nature. L’Homme Parfait déteste la nature, il déteste la nature humaine, à plus forte raison sa propre nature et son propre artifice !

Un moineau vient à la portée de Yi ; Yi le touche nécessairement, c’est inévitable. Si l’on prend tout l’univers pour cage, le moineau n’a nulle part où fuir. Ainsi, Tang de Shang attira Yi Yin par la cuisine, et le duc Mu de Qin attira Baili Xi par cinq peaux de mouton. Ainsi, il n’y a pas de cas où l’on attire quelqu’un sans ce qu’il aime.

L’homme châtié par l’amputation a renoncé aux lois, car il a mis louange et blâme de côté. Le prisonnier qui monte en hauteur sans peur a oublié la vie et la mort. Celui qui, averti maintes fois, ne donne rien, oublie les autres ; oublier les autres, c’est devenir un homme du ciel ! Ainsi, on ne se réjouit pas d’être honoré, on ne se fâche pas d’être insulté : seul celui qui s’accorde avec la nature peut agir ainsi. Émettre de la colère sans colère, alors la colère vient du non-colère ; agir sans agir, alors l’action vient du non-agir ! Vouloir le calme, il faut apaiser le souffle ; vouloir l’esprit, il faut suivre le cœur. Agir. Vouloir la justesse, il faut agir par nécessité ; ce qui relève de la nécessité, c’est la voie du Sage.