Lie Yukou (chapitre 32)

Lie Yukou se rendait au royaume de Qi, mais à mi-chemin il fit demi-tour et rencontra Bo Hun Wuren. Bo Hun Wuren lui demanda : « Quelle raison te fait revenir ? »

Lie Yukou répondit : « J’ai été effrayé. »

Bo Hun Wuren demanda : « Pourquoi cette frayeur ? »

Lie Yukou dit : « Je me suis autrefois approvisionné auprès de dix échoppes, et cinq d’entre elles m’ont offert leurs produits les premières. »

Bo Hun Wuren dit : « S’il en est ainsi, pourquoi te trouves-tu toi-même effrayé ? »

Lie Yukou dit : « Ma sincérité intérieure n’est pas encore dissoute, et les traces extérieures s’en échappent comme un éclat. Par cela, je domine les cœurs des hommes, et l’on me respecte plus qu’un ancien vénérable, attirant ainsi le malheur. Ceux qui vendent des soupes ne font qu’un petit commerce de nourriture et de boisson, sans grand profit ; leurs gains sont minces, leur pouvoir léger, et pourtant ils m’ont traité de cette manière. Combien plus un souverain possesseur de dix mille chars de guerre ! Le souverain s’épuise pour les affaires de l’État, use de toute sa sagesse pour gouverner ; il me confiera des tâches et examinera mes résultats. C’est pourquoi je suis saisi de crainte. »

Bo Hun Wuren dit : « Ton observation est vraiment juste ! Repose-toi en toi-même, et les hommes se tourneront vers toi ! »

Peu après, Bo Hun Wuren vint lui rendre visite et vit devant la porte de Lie Yukou des chaussures entassées. Bo Hun Wuren se tint face au nord, appuyé sur son bâton, le menton posé dessus. Il resta un moment, puis sortit sans dire un mot.

Le serviteur chargé des hôtes rapporta cela à Liezi. Liezi prit ses chaussures, courut pieds nus, arriva à la porte et dit : « Maître, puisque vous êtes venu, ne voulez-vous pas m’instruire ou m’éclairer ? »

Bo Hun Wuren dit : « Laisse cela ! Je t’avais bien dit que les hommes se tourneraient vers toi, et en effet ils se sont tournés. Ce n’est pas que tu puisses les faire se tourner, mais que tu ne peux les empêcher de se tourner. À quoi bon montrer des signes émouvants et te distinguer des autres ? Il faut que quelque chose ébranle ta nature, et cela n’a aucun sens. Ceux qui te fréquentent ne t’avertissent pas ; leurs paroles superficielles sont un poison qui nuit à tous. Nul ne prend conscience, nul ne s’éveille ; comment pourraient-ils s’entretenir ensemble ? Les habiles se fatiguent, les intelligents s’inquiètent, les incapables ne poursuivent rien, vaquent toute la journée à leur aise, errant comme une barque non amarrée. Voilà celui qui, le cœur vide et paisible, erre librement. »

Dans le royaume de Zheng, un homme nommé Huan récitait et psalmodiait au lieu dit Qiu. En trois ans, Huan devint un lettré confucéen, et sa bienfaisance, telle l’eau d’un fleuve irriguant neuf lis de terre, s’étendit aux trois clans. Il fit même de son jeune frère un mohiste. Les confucéens et les mohistes se disputèrent ; son père aida le frère Di, le mohiste. Dix ans plus tard, Huan se suicida. Son père rêva de lui, qui dit : « Celui qui a fait de ton fils un mohiste, c’est moi. Pourquoi ne regardes-tu pas ma tombe ? Elle est devenue le fruit des cyprès d’automne ! »

Le Créateur donne aux hommes non leur apparence extérieure, mais leur nature innée. Cette nature fait qu’ils sont ce qu’ils sont. Huan, se croyant supérieur, méprisa ses proches, comme ces gens de Qi qui se battent pour de l’eau de puits à coups de seaux. Ainsi, tous les hommes d’aujourd’hui sont comme Huan. Ils se croient justes ; l’homme de vertu trouve cela insensé, combien plus celui qui possède la Voie ! Les anciens appelaient cela fuir le châtiment naturel.

Le sage se repose dans ce qui lui est convenable, et ne se repose pas dans ce qui ne l’est pas ; le commun des hommes se repose dans ce qui ne lui est pas convenable, et ne se repose pas dans ce qui l’est.

Zhuangzi dit : « Connaître la Voie est facile ; ne pas la dire est difficile. La connaître sans la dire, c’est la voie de la nature ; la connaître et la dire, c’est la voie des hommes. Les anciens honoraient la nature et rejetaient l’artifice. »

Zhu Pingman apprit auprès de Zhi Liyi l’art de dépecer les dragons. Il dépensa mille pièces d’or ; après trois ans, il maîtrisa la technique, mais n’eut aucun endroit où l’appliquer.

Le sage tient ce qui est nécessaire pour n’être pas nécessaire, ainsi il ne lutte pas ; le commun des hommes tient ce qui n’est pas nécessaire pour nécessaire, ainsi il lutte beaucoup. Suivant la lutte, ses actions sont pleines de convoitise. Lutter, c’est s’appuyer sur cela, et périr.

La sagesse du petit homme ne dépasse pas les présents et les missives ; il épuise son esprit sur des futilités, et pourtant veut embrasser le monde, guider toutes choses, atteindre le vide de l’Un suprême. Un tel homme est égaré par l’univers ; son corps est accablé sans connaître l’origine première. L’homme de la vertu suprême ramène son esprit au commencement sans commencement et repose dans le lieu du non-être. Comme l’eau qui coule sans forme, il se répand dans la pureté suprême. Quelle tristesse ! Ta sagesse ne porte que sur des brins de poil, et tu ignores le grand repos !

Un homme de Song, nommé Cao Shang, fut envoyé en mission auprès du roi de Qin. À son départ, il reçut quelques chars ; le roi de Qin, charmé, lui en ajouta cent. De retour à Song, il vit Zhuangzi et dit : « Vivre dans une ruelle misérable, tresser des sandales dans la gêne, le cou maigre et le visage jaune, cela n’est pas mon fort ; une fois que j’ai éveillé un souverain de dix mille chars et que je suis suivi de cent voitures, voilà mon talent. »

Zhuangzi dit : « Quand le roi de Qin est malade, il appelle des médecins : celui qui perce un furoncle ou dissipe un abcès reçoit un char ; celui qui lèche ses hémorroïdes en reçoit cinq ; plus la maladie est vile, plus les chars sont nombreux. As-tu donc soigné ses hémorroïdes ? Pourquoi tant de chars ? Va-t’en ! »

Le duc Ai de Lu demanda à Yan He : « Si je fais de Zhongni mon pilier, l’État sera-t-il sauvé ? »

Yan He dit : « Dangereux ! Zhongni ! Il pare les plumes pour peindre, s’adonne aux paroles ornées, prend les branches pour le tronc, farde sa nature pour la montrer au peuple sans savoir qu’il manque de sincérité. Esclave de son cœur, maître de son esprit, comment pourrait-il gouverner le peuple ? Est-il fait pour toi ? Le laisserait-on me nourrir ? L’erreur serait grande. Aujourd’hui, détourner le peuple de la simplicité pour lui enseigner l’artifice n’est pas une méthode d’enseignement. Pour l’avenir, mieux vaut y renoncer. Il est difficile pour lui de gouverner un État. »

Ce qui punit extérieurement, ce sont les instruments de métal et de bois ; ce qui punit intérieurement, ce sont les impulsions et les fautes. Le petit homme subit la punition extérieure par les instruments de métal et de bois qui l’interrogent ; il subit la punition intérieure par les souffles du yin et du yang qui le rongent. Seul le véritable homme peut échapper aux deux punitions.

Confucius dit : « Le cœur de l’homme est plus périlleux que les montagnes et les rivières, plus difficile à connaître que le ciel. Le ciel a ses cycles de printemps, d’été, d’automne et d’hiver, du matin et du soir, mais l’homme a un visage placide et un cœur caché. Ainsi, il y a ceux qui semblent prudents mais sont arrogants, ceux qui semblent des anciens mais sont indignes, ceux qui semblent doux mais sont rigides, ceux qui semblent fermes mais sont relâchés, ceux qui semblent lents mais sont pressés. Ainsi, ils poursuivent la justice comme assoiffés, et l’abandonnent comme fuyant la chaleur. Aussi le sage l’envoie-t-il loin pour observer sa loyauté, près pour observer son respect, lui confie-t-il des tâches difficiles pour observer sa capacité, l’interroge-t-il soudainement pour observer sa sagesse, lui fixe-t-il des délais urgents pour observer sa fiabilité, lui confie-t-il des richesses pour observer sa vertu, lui annonce-t-il un danger pour observer sa constance, l’enivre-t-il pour observer ses manières, le place-t-il dans un milieu mêlé pour observer son expression. Ces neuf épreuves accomplies, l’homme indigne peut être discerné. »

Zheng Kaofu, à la première nomination, baissa la tête ; à la seconde, il se courba ; à la troisième, il se prosterna, longeant le mur en marchant. Qui oserait ne pas suivre les règles ? Mais le vulgaire, à la première nomination, lève haut la tête ; à la seconde, gesticule sur son char ; à la troisième, appelle ses oncles par leur nom. Qui pourrait égaler la modestie de Tang Yao et de Xu You ?

Il n’est pire fléau qu’un cœur qui a de la vertu avec intention et des yeux qui ont un regard intérieur. Dès qu’on a ce regard intérieur, on se tourne vers l’intérieur, et se tourner vers l’intérieur, c’est se ruiner. Il y a cinq sortes de mauvaises vertus ; la vertu médiane est la première. Qu’appelle-t-on vertu médiane ? C’est se croire juste et rejeter ce qu’on ne fait pas soi-même.

Il y a huit extrêmes dans l’indigence, trois nécessités dans la gloire, et six trésors dans le corps. La beauté, la barbe, la taille, la grandeur, la force, l’éclat, le courage, l’audace : ces huit qualités, lorsqu’elles surpassent les autres, entraînent l’indigence. La conformité, la soumission, la timidité face aux autres : ces trois choses peuvent conduire à la gloire. La sagesse qui se manifeste, la bravoure qui s’agite attirent la rancune ; la bonté et la justice attirent le blâme. Celui qui comprend la réalité de la vie a le cœur large ; celui qui comprend l’habileté a le cœur étroit. Celui qui comprend le grand destin suit la nature ; celui qui comprend le petit destin rencontre le hasard.

Un homme vint voir le roi de Song, qui lui donna dix chars. Il alla se vanter auprès de Tchouang-tseu de ces dix chars. Tchouang-tseu dit : « Au bord du fleuve vivait un homme pauvre qui tissait des nattes de jonc. Son fils plongea dans un abîme profond et trouva une perle de mille onces d’or. Le père dit à son fils : “Prends une pierre et brise-la ! Une perle de mille onces d’or doit se trouver sous la gorge du dragon noir, dans un abîme de neuf profondeurs. Tu as pu l’obtenir parce que tu l’as rencontré endormi. Si le dragon noir s’éveille, où restera-t-il la moindre trace de toi ?” Aujourd’hui, les eaux du royaume de Song ne sont pas seulement un abîme de neuf profondeurs ; la férocité du roi de Song n’est pas seulement celle du dragon noir. Tu as obtenu des chars parce que tu l’as rencontré endormi. Si le roi de Song s’éveille, tu seras réduit en poussière et en cendres ! »

Quelqu’un vint inviter Tchouang-tseu. Tchouang-tseu répondit à ce messager : « As-tu vu le bœuf destiné au sacrifice ? On le pare de soie brodée, on le nourrit d’herbe et de fèves. Quand on le mène au grand temple, même s’il veut être un simple veau solitaire, le peut-il encore ? »

Tchouang-tseu allait mourir. Ses disciples voulaient lui faire de grandes funérailles. Tchouang-tseu dit : « Je prends le ciel et la terre pour cercueil, le soleil et la lune pour deux jades, les étoiles pour perles et joyaux, et toutes choses pour offrandes funéraires. Mes instruments funéraires ne sont-ils pas complets ? Qu’y a-t-il de plus que cela ? »

Les disciples dirent : « Nous craignons que les corbeaux et les aigles ne mangent le Maître. » Tchouang-tseu dit : « Sur terre, je serai mangé par les corbeaux et les aigles ; sous terre, je serai mangé par les grillons et les fourmis. Prendre d’un côté pour donner à l’autre, pourquoi cette partialité ? »

Chercher l’équité par l’iniquité, cette équité est en réalité iniquité. Vérifier par ce qui ne peut être vérifié, cette vérification est en réalité non-vérification. L’homme sage n’est que poussé par les choses extérieures ; l’homme spirituel seul peut vérifier. La sagesse ne l’emporte pas sur l’esprit depuis longtemps déjà, et l’insensé, s’appuyant sur ce qu’il voit, tombe dans l’artifice. Son efficacité n’est qu’extérieure ; n’est-ce pas bien pitoyable !