Huitième chapitre : Les doigts palmés
Les doigts palmés et les doigts bifurqués sont-ils issus de la nature propre ? Ils dépassent pourtant la vertu ordinaire des hommes ; les excroissances charnues et les verrues pendantes sont-elles issues de la forme corporelle ? Elles dépassent pourtant la nature propre. Pratiquer la bienveillance et la droiture avec excès et les mettre en œuvre, bien que cela relève des cinq organes internes, n’est pourtant pas la voie correcte de la Voie et de la Vertu. Ainsi, ce qui est palmé sur le pied est un amas de chair inutile ; ce qui est bifurqué sur la main est un doigt superflu ; ceux qui multiplient les excroissances et les bifurcations dans les sentiments des cinq organes s’égarent dans la pratique de la bienveillance et de la droiture, et emploient à l’excès leur intelligence et leurs capacités sensorielles.
C’est pourquoi celui qui recherche trop la clarté de la vue trouble les cinq couleurs, confond les ornements et les motifs—les éclats somptueux du bleu, du jaune, des brocarts et des ornements ne sont-ils pas ainsi ? Tel fut Li Zhu ! Celui qui recherche trop l’acuité auditive trouble les cinq sons, se livre aux six gammes—les sons du métal, de la pierre, de la soie et du bambou, ceux de la cloche jaune et du grand lü, ne sont-ils pas ainsi ? Tel fut Shi Kuang ! Ceux qui se détournent vers la bienveillance et la droiture exaltent la vertu, obstruent la nature propre pour acquérir la renommée, et poussent le monde entier, comme on souffle dans une flûte ou agite un hochet, à suivre des règles inaccessibles—n’en est-il pas ainsi ? Tels furent Zeng Shen et Shi Qiu ! Ceux qui s’adonnent à l’excès des discours oratoires amassent des mots, entrelacent des phrases, déforment les propos, leur esprit erre parmi les débats sur le dur et le blanc, le semblable et le différent, et s’épuisent laborieusement à vanter des paroles inutiles—n’en est-il pas ainsi ? Tels furent Yang Zhu et Mo Di. Tout cela n’est que pratiques superflues et chemins déviés, et non la voie suprême et correcte du monde.
La voie suprême et correcte ne perd pas la réalité véritable de la nature propre des dix mille êtres. Ainsi, ce qui est uni n’est pas considéré comme une palmure, et ce qui est séparé n’est pas considéré comme une bifurcation ; ce qui est long n’est pas superflu, et ce qui est court n’est pas insuffisant. C’est pourquoi, bien que les pattes du canard soient courtes, les allonger lui apporterait de la peine ; bien que les pattes de la grue soient longues, les raccourcir lui causerait du chagrin. Ainsi, ce qui est long par nature ne doit pas être coupé, et ce qui est court par nature ne doit pas être allongé ; il n’y a rien à retrancher qui puisse causer du souci. Hélas ! La bienveillance et la droiture ne sont-elles pas conformes aux sentiments humains ? Pourquoi les hommes bienveillants ont-ils tant de soucis ?
De plus, celui qui a des doigts palmés pleure si on les coupe ; celui qui a des doigts bifurqués crie si on les arrache. Dans ces deux cas, l’un a un excès, l’autre un manque, mais ils causent tous deux de la peine de la même manière. Aujourd’hui, les hommes bienveillants du monde lèvent les yeux et s’inquiètent des malheurs du monde ; tandis que les hommes sans bienveillance rejettent la réalité véritable de la nature propre et convoitent la richesse et les honneurs. Ainsi, la bienveillance et la droiture ne sont-elles pas conformes aux sentiments humains ? Depuis les Trois Dynasties, pourquoi le monde est-il si agité et confus ?
De plus, se fier à l’équerre, au compas, au cordeau et au fil à plomb pour corriger, c’est rogner la nature propre des choses ; se fier aux cordes, à la colle et à la laque pour consolider, c’est usurper la vertu constante des choses ; plier les hommes par les rites et la musique, les apaiser par la bienveillance et la droiture, afin de pacifier les cœurs du monde, tout cela fait perdre aux choses leur état constant. Le monde possède un état constant et ordinaire. Cet état constant, c’est que ce qui est courbe n’a pas besoin du cordeau, ce qui est droit n’a pas besoin du fil à plomb, ce qui est rond n’a pas besoin du compas, ce qui est carré n’a pas besoin de l’équerre, ce qui adhère n’a pas besoin de colle ni de laque, ce qui est lié n’a pas besoin de cordes. Ainsi, les dix mille êtres naissent naturellement sans savoir pourquoi ils naissent, et chacun trouve sa place sans savoir pourquoi il la trouve. C’est pourquoi les principes du passé et du présent ne diffèrent pas et ne peuvent être amoindris. Alors pourquoi la bienveillance et la droiture s’enroulent-elles comme de la colle, de la laque et des cordes au sein de la Voie et de la Vertu ? Cela plonge le monde dans l’égarement !
Un petit égarement change la direction ; un grand égarement change la nature propre. Comment le sait-on ? Depuis que l’empereur Shun a promu la bienveillance et la droiture pour troubler le monde, les hommes du monde n’ont cessé de courir après la bienveillance et la droiture. N’est-ce pas là changer la nature propre des hommes par la bienveillance et la droiture ?
C’est pourquoi j’essaie d’en discourir : depuis les Trois Dynasties, il n’y a personne dans le monde qui n’ait changé sa nature propre à cause des choses extérieures ! Le petit homme se sacrifie pour le profit ; le lettré se sacrifie pour la renommée ; le haut fonctionnaire se sacrifie pour sa maison ; le sage se sacrifie pour le monde. Ainsi, ces catégories de personnes ont des occupations différentes et des titres de gloire distincts, mais en ce qui concerne le fait de nuire à la nature propre et de se sacrifier pour les choses, ils sont identiques. Un esclave et un jeune serviteur gardaient ensemble des moutons, mais tous deux perdirent leurs moutons. On demanda à l’esclave ce qu’il faisait : il lisait des tablettes de bambou. On demanda au jeune serviteur ce qu’il faisait : il jouait aux dés. Ces deux personnes avaient des occupations différentes, mais en ce qui concerne la perte des moutons, elles étaient identiques. Bo Yi mourut pour la renommée au pied du mont Shouyang ; Dao Zhi mourut pour le profit au mont Dongling. Ces deux hommes eurent des causes de mort différentes, mais en ce qui concerne le fait de nuire à la vie et d’endommager la nature propre, ils sont identiques. Pourquoi faudrait-il nécessairement approuver Bo Yi et condamner Dao Zhi ? Tous les hommes du monde se sacrifient pour les choses. Ceux qui se sacrifient pour la bienveillance et la droiture, le monde les appelle des hommes de bien ; ceux qui se sacrifient pour les richesses et les biens, le monde les appelle des hommes vils. Leur sacrifice est le même, et pourtant les uns sont appelés hommes de bien, les autres hommes vils. Si l’on considère le fait de nuire à la vie et d’endommager la nature propre, alors Dao Zhi est Bo Yi, et pourquoi distinguer entre hommes de bien et hommes vils ?
De plus, attacher sa nature propre à la bienveillance et à la droiture, même en étant aussi accompli que Zeng Shen ou Shi Qiu, ce n’est pas ce que j’appelle le bien ; attacher sa nature propre aux cinq saveurs, même en étant aussi accompli que Yu’er, ce n’est pas ce que j’appelle le bien ; attacher sa nature propre aux cinq sons, même en étant aussi accompli que Shi Kuang, ce n’est pas ce que j’appelle l’acuité auditive ; attacher sa nature propre aux cinq couleurs, même en étant aussi accompli que Li Zhu, ce n’est pas ce que j’appelle la clarté de la vue. Ce que j’appelle le bien, ce n’est pas la bienveillance et la droiture, mais le fait de bien trouver sa joie dans sa propre nature propre ; ce que j’appelle le bien, ce n’est pas la prétendue bienveillance et droiture, mais le fait d’écouter la réalité véritable de la nature et du destin. Ce que j’appelle l’acuité auditive, ce n’est pas entendre les choses extérieures, mais s’examiner soi-même ; ce que j’appelle la clarté de la vue, ce n’est pas voir les choses extérieures, mais voir son propre cœur. Celui qui ne se regarde pas lui-même mais regarde seulement l’extérieur, qui ne trouve pas sa joie en lui-même mais cherche à l’obtenir de l’extérieur, est quelqu’un qui obtient ce que les autres obtiennent mais n’obtient pas ce qu’il devrait obtenir lui-même, qui s’adapte au bien-être des autres mais ne sait pas s’adapter à son propre bien-être. Celui qui s’adapte au bien-être des autres sans s’adapter à son propre bien-être, fût-il Dao Zhi ou Bo Yi, commet également des actes pervers. J’ai honte devant la Voie et la Vertu, c’est pourquoi, en haut, je n’ose pratiquer les préceptes de la bienveillance et de la droiture, et, en bas, je n’ose commettre des actes pervers.