Annales des Han, Volume 6

De l’année Jiazi (Jia, Yanfeng ; Zi, Kuntun) à l’année Xinyi (Xin, Zhongguang ; Wei, Xieqia), huit ans en tout.

Taizong, l’Empereur Xiaowen (suite)

Troisième année de l’ère Qian (Jiazi, 177 av. J.-C.)

1. En hiver, au dixième mois, le jour dinghai, dernier jour du mois (le 30), il y eut une éclipse de soleil.

2. Au onzième mois, le jour dingmao, dernier jour du mois (le 30), il y eut une nouvelle éclipse de soleil.

3. L’empereur publia un édit disant : « Auparavant, j’ai envoyé les marquis rejoindre leurs fiefs, mais certains ont refusé de partir. Le Chancelier est une personne que je respecte ; je souhaite qu’il prenne la tête des marquis pour se rendre dans leurs fiefs ! » Au douzième mois, il destitua Zhou Bo de ses fonctions de Chancelier et l’envoya dans son fief. Le jour Yihai, il nomma le Grand Commandant Guan Ying Chancelier ; il supprima la charge de Grand Commandant, ses affaires étant désormais rattachées au Chancelier.

4. En été, au quatrième mois, Liu Zhang, le Prince Jing de Chengyang, mourut.

5. Au commencement, le Prince de Zhao, Zhang Ao, avait offert une belle femme à l’Empereur Gaozu. La belle femme reçut ses faveurs et tomba enceinte. Lorsque la conspiration de Guan Gao fut découverte, la belle femme fut impliquée et emprisonnée à Henei. Le frère de la belle femme, Zhao Jian, implora l’intercession du Marquis de Biyang, Shen Yiji, auprès de l’Impératrice Lü. L’Impératrice Lü, jalouse, refusa de plaider pour elle. La belle femme, ayant déjà accouché, se suicida de rage. Les fonctionnaires portèrent son enfant devant l’empereur. L’empereur regretta son sort, nomma l’enfant Liu Chang, le confia à l’Impératrice Lü pour qu’elle l’élève, et fit enterrer sa mère à Zhending. Plus tard, il conféra à Liu Chang le titre de Prince de Huainan.

Le Prince de Huainan, ayant perdu sa mère jeune, dépendit toujours de l’Impératrice Lü, et ainsi, sous les règnes de l’Empereur Xiaohui et de l’Impératrice Lü, il vécut en paix. Mais au fond de lui, il en voulut toujours au Marquis de Biyang, estimant que ce dernier n’avait pas fait tout son possible auprès de l’Impératrice Lü, ce qui avait causé la mort de sa mère dans la rancune. Lorsque l’empereur actuel monta sur le trône, le Prince de Huainan, se considérant comme le plus proche parent de l’empereur, devint arrogant et irrespectueux, enfreignant à plusieurs reprises les lois ; l’empereur se montra souvent indulgent envers lui. Cette année-là, il vint à la cour pour une audience, suivit l’empereur dans les parcs de chasse, partagea son char et l’appela souvent « Grand Frère ». Le Prince de Huainan était fort et courageux, capable de soulever un trépied. Il se rendit alors chez le Marquis de Biyang, sortit un marteau de fer de sa manche, en frappa le Marquis de Biyang, puis ordonna à son suivant Wei Jing de lui trancher la tête. Ensuite, il chevaucha jusqu’à la porte du palais, découvrit son torse et se livra en s’accusant. L’empereur, ému par son intention de venger sa mère, le gracia et ne le punit pas. À cette époque, l’Impératrice Dowager Bo, le Prince Héritier et tous les hauts ministres craignaient le Prince de Huainan. En conséquence, de retour dans son fief, le Prince de Huainan devint encore plus arrogant et débauché : lorsqu’il sortait, il utilisait les rites de balayage et de mise en garde réservés au Fils du Ciel, et ses édits imitaient ceux de l’empereur. Yuan Ang remontra : « Si les princes feudataires deviennent trop arrogants, ils engendreront sûrement des désastres. » L’empereur ne l’écouta pas.

6. Au cinquième mois, le Prince Sage de la Droite des Xiongnu envahit et occupa la région du Henan, pilla et ravagea les tribus barbares gardant les frontières de la Commanderie de Shang, tua et dépouilla le peuple. L’empereur se rendit au Palais de Ganquan. Il envoya le Chancelier Guan Ying lever huit mille cinq cents chars et cavaliers pour attaquer le Prince Sage de la Droite à Gaonu ; il leva également les soldats de la catégorie Caiguan relevant du Colonel de l’Intérieur, les plaça sous le commandement du Général de la Garde, et les fit stationner à Chang’an. Le Prince Sage de la Droite s’enfuit hors des frontières.

7. L’empereur se rendit de Ganquan à Gaonu, puis en profita pour visiter Taiyuan. Il reçut ses anciens sujets et les combla tous de présents ; il exempta les habitants de Jinyang et de Zhongdu de tout impôt pendant trois ans. Il séjourna et s’attarda à Taiyuan pendant plus de dix jours.

8. Au commencement, lorsque les grands ministres exterminèrent le clan Lü, le mérite de Liu Zhang, le Marquis de Zhuxu, fut le plus grand. Les grands ministres promirent de lui donner tout le territoire de Zhao comme fief princier, et à Liu Xingju, le Marquis de Dongmou, tout le territoire de Liang. Lorsque l’empereur actuel monta sur le trône, ayant appris que Liu Zhang et Liu Xingju avaient d’abord voulu établir le Prince de Qi comme empereur, il minimisa leurs mérites. Ce ne fut que lorsqu’il conféra des fiefs à ses propres fils qu’il détacha deux commanderies du Qi pour les leur donner. Liu Xingju, s’estimant privé du rang et de la récompense qui lui étaient dus, en conçut un vif ressentiment. Ayant appris que l’empereur se rendait à Taiyuan, il pensa que le Fils du Ciel allait personnellement attaquer les Xiongnu, et il leva des troupes en rébellion. L’empereur, informé, ordonna au Chancelier Guan Ying et à l’armée en campagne de revenir à Chang’an. Il nomma Chai Wu, le Marquis de Jipu, Grand Général, à la tête de quatre généraux et de cent mille hommes pour l’attaquer. Il nomma Zang He, le Marquis de Qi, général, pour garder Xingyang. En automne, au septième mois, l’empereur revint de Taiyuan à Chang’an. Il publia un édit disant : « Les fonctionnaires et le peuple du Royaume de Jibei qui, avant l’arrivée de l’armée impériale, se seront calmés d’eux-mêmes, ou qui auront conduit leurs troupes, villes ou citadelles à se soumettre, seront tous graciés et rétablis dans leurs fonctions et titres. Ceux qui ont eu des relations avec le Prince de Jibei, Liu Xingju, seront également graciés. » Au huitième mois, Liu Xingju, le Prince de Jibei, fut vaincu et se suicida.

9. Au commencement, Zhang Shizhi, originaire de Nanyang, servait comme Officier de Cavalerie. N’ayant pas été promu pendant dix ans, il voulut démissionner et rentrer chez lui. Yuan Ang, connaissant sa valeur, le recommanda, et il devint Intendant des Huissiers.

Zhang Shizhi suivit l’empereur en voyage. Ils montèrent à la Fosse aux Tigres. L’empereur interrogea le Commandant du Parc Impérial sur le registre des divers animaux. Après une dizaine de questions, le Commandant du Parc Impérial, regardant à droite et à gauche, ne put répondre à aucune. Le Gardien de la Fosse aux Tigres, qui se tenait à côté, répondit à ces questions à la place du commandant. L’empereur, très précis dans ses questions sur le registre des animaux, voulait ainsi tester ses capacités. Le gardien répondit aussi rapidement qu’un écho, sans jamais s’arrêter. L’empereur dit : « N’est-ce pas ainsi que doit être un fonctionnaire ? Le Commandant du Parc Impérial est vraiment incompétent ! » Il ordonna alors à Zhang Shizhi de nommer le gardien Intendant du Parc Impérial. Zhang Shizhi, après un long moment, s’avança et dit : « Votre Majesté, que pensez-vous de Zhou Bo, le Marquis de Jiang ? » L’empereur dit : « C’est un homme honorable et intègre. » Il demanda encore : « Et Zhang Xiangru, le Marquis de Dongyang, qu’en est-il ? » L’empereur dit encore : « C’est aussi un homme honorable et intègre. » Zhang Shizhi dit : « Le Marquis de Jiang et le Marquis de Dongyang sont appelés des hommes honorables. Lorsqu’ils discourent, ils sont même incapables de bien exprimer leurs paroles. Faudrait-il donc imiter ce gardien, qui parle sans cesse et a la langue bien pendue ? De plus, la dynastie des Qin, parce qu’elle employait des fonctionnaires habiles à manier la plume et la loi, rivalisait entre eux pour afficher rapidité d’action et sévérité dans les examens. Le tort qui en résulta fut que l’on n’eut que des documents vides sans contenu réel, que l’on n’entendit pas ses propres fautes, et que l’on déclina peu à peu jusqu’à l’effondrement complet. Maintenant, si Votre Majesté, à cause de l’éloquence de ce gardien, le promeut par-dessus les autres, je crains que tout l’empire ne suive cette mode et ne se précipite pour rechercher l’éloquence et l’habileté verbale sans avoir de talent réel. Ceux d’en bas sont influencés par ceux d’en haut plus rapidement que l’ombre ne suit la forme ou l’écho ne suit le son. Chaque geste, chaque mouvement, doit être examiné avec soin. » L’empereur dit : « Bien parlé ! » Et il ne nomma pas le gardien. Lorsque l’empereur monta en char, il ordonna à Zhang Shizhi de monter avec lui. Le char avançant lentement, l’empereur interrogea Zhang Shizhi sur les tares de la dynastie des Qin, et Zhang Shizhi répondit en toute franchise. Arrivé au palais, l’empereur nomma Zhang Shizhi Commandant des Chars Officiels.

Peu après, le Prince Héritier et le Prince de Liang, montés sur le même char, se rendirent à la cour. En passant par la Porte Sima, ils ne descendirent pas de leur char. Alors Zhang Shizhi les rattrapa et les arrêta, leur interdisant l’entrée de la salle du palais. Il les accusa aussitôt d’« être passés devant la porte officielle sans descendre de char, ce qui est un manque de respect », et soumit un mémorandum à ce sujet. L’Impératrice Dowager Bo en fut informée. L’empereur ôta son chapeau et reconnut qu’il n’avait pas suffisamment instruit ses fils avec soin. L’Impératrice Dowager Bo envoya alors un messager portant un édit impérial pour gracier le Prince Héritier et le Prince de Liang, après quoi ils purent entrer dans la salle du palais. L’empereur, pour cette raison, tint Zhang Shizhi en haute estime et le nomma Conseiller du Milieu. Peu après, il le promut encore au rang de Général des Gardes du Milieu.

Zhang Shizhi suivit l’empereur en voyage jusqu’à Baling. L’empereur dit à ses ministres : « Hélas ! Si l’on fait un cercueil en pierre du Mont du Nord, si l’on en remplit les interstices avec du chanvre, de la soie grège et de la laque, comment pourrait-on jamais y toucher ? » Tous les ministres présents dirent : « Bien ! » Zhang Shizhi dit : « S’il s’y trouve des objets que l’on désire, même si l’on scelle toute la Montagne du Sud, il y aura toujours des interstices. S’il ne s’y trouve rien que l’on désire, même sans cercueil de pierre, qu’y a-t-il à craindre ? » L’empereur loua ses paroles en disant qu’elles étaient bonnes.

Cette année-là, Zhang Shizhi fut nommé commandant de la justice. L’empereur, en déplacement, traversa le pont de Zhongwei. Un homme sortit en courant de dessous le pont, effrayant les chevaux du cortège impérial. On envoya des cavaliers le capturer et on le remit au commandant de la justice. Zhang Shizhi rapporta le jugement : « Cet homme a violé l’interdiction de balayer la route et de faire respecter le couvre-feu ; il doit être condamné à une amende. » L’empereur se fâcha et dit : « Cet homme a personnellement effrayé mes chevaux ; heureusement que mes chevaux sont doux et dociles. Si c’eût été d’autres chevaux, ne m’auraient-ils pas blessé en me faisant tomber ? Et toi, commandant de la justice, tu ne le condamnes qu’à une amende ! » Zhang Shizhi dit : « La loi est ce qu’il y a de commun dans l’empire. Maintenant, la loi est ainsi établie ; si l’on aggrave la peine, alors la loi ne pourra plus inspirer confiance au peuple. D’ailleurs, sur le moment, si l’empereur avait envoyé quelqu’un le tuer, cela aurait été acceptable. Mais maintenant, il a été confié au commandant de la justice. Le commandant de la justice est la balance équitable de l’empire ; si elle penche une seule fois, tous ceux qui appliquent la loi dans l’empire en profiteront pour agir à leur gré, avec légèreté ou gravité. Où le peuple pourra-t-il poser ses pieds et ses mains ? J’espère que Votre Majesté examinera cela avec clarté. » L’empereur, après un long moment, dit : « La sentence du commandant de la justice est juste. »

Plus tard, quelqu’un vola la jade de devant le siège divin du temple de Gaozu ; il fut capturé. L’empereur, très en colère, le confia au commandant de la justice pour jugement. Zhang Shizhi, conformément à l’article de loi sur « le vol des vêtements et des objets du temple ancestral », rapporta le jugement : mise à mort en public. L’empereur, furieux, dit : « Cet homme est sans foi ni loi ; il a osé voler les objets du premier empereur ! Je l’ai confié au commandant de la justice pour le condamner à l’extermination de sa famille ; et toi, tu juges selon les articles de loi, ce n’est pas là mon intention de respecter et de servir le temple ancestral. » Zhang Shizhi ôta son chapeau, se prosterna et s’excusa en disant : « Selon la loi, cette sentence est suffisante. De plus, pour un même crime, il faut distinguer selon la gravité des circonstances. Maintenant, pour avoir volé les objets du temple ancestral, on le condamne à l’extermination de sa famille. Supposez, par malheur, qu’un ignorant du peuple prenne une poignée de terre du tombeau de Changling, quelle peine Votre Majesté appliquerait-elle alors ? » L’empereur en informa alors l’impératrice douairière Bo, qui approuva la sentence de Zhang Shizhi.

Quatrième année de l’empereur Wen (Yi Chou, 176 av. J.-C.)

1 Hiver, douzième mois, le marquis Yinhui de Yingyin, Guan Ying, mourut.

2 Printemps, premier mois, le jour Jiawu, on nomma le secrétaire impérial, le natif de Wuyang, Zhang Cang, comme chancelier. Zhang Cang aimait les livres, avait une vaste érudition et une bonne mémoire, et excellait particulièrement dans la musique et le calendrier.

3 L’empereur convoqua le gouverneur de la commanderie de Hedong, Ji Bu, et voulut le nommer secrétaire impérial. Quelqu’un dit qu’il était courageux, aimait le vin et était difficile d’approche ; Ji Bu arriva, resta un mois dans la résidence officielle, fut reçu, puis renvoyé. Ji Bu dit alors : « Je n’ai aucun mérite mais j’ai reçu des faveurs indues ; j’ai été en charge de la commanderie de Hedong. Votre Majesté m’a convoqué sans raison ; cela signifie sûrement que quelqu’un m’a trompé en parlant de moi. Maintenant que je suis arrivé à la capitale, sans recevoir aucune mission, je suis renvoyé ; cela signifie sûrement que quelqu’un me calomnie. Votre Majesté m’a convoqué à cause des louanges d’un homme, et me renvoie à cause des calomnies d’un autre. Je crains que les hommes de savoir dans l’empire, entendant cela, ne puissent sonder la profondeur de Votre Majesté ! » L’empereur resta silencieux, montrant de la honte, et après un long moment dit : « La commanderie de Hedong est une commanderie importante pour moi ; c’est pourquoi je t’ai spécialement convoqué. »

4 L’empereur discuta pour nommer Jia Yi à un poste de ministre ou de haut dignitaire. La plupart des grands ministres le calomnièrent en disant : « Ce natif de Luoyang, jeune et peu instruit, ne veut que s’emparer de tous les pouvoirs et perturber toutes les affaires. » Alors le Fils du Ciel, par la suite, s’éloigna de lui, n’utilisa pas ses conseils, et le nomma grand tuteur du roi de Changsha.

5 Le marquis de Jiang, Zhou Bo, était retourné dans son fief. Chaque fois que le gouverneur ou le commandant de la commanderie de Hedong venait inspecter les districts et arrivait au comté de Jiang, Zhou Bo, craignant d’être mis à mort, portait souvent une armure et faisait tenir des armes à ses gens pour les rencontrer. Plus tard, quelqu’un écrivit une lettre pour dénoncer Zhou Bo pour tentative de rébellion. L’empereur transmit l’affaire au commandant de la justice. Le commandant de la justice arrêta Zhou Bo et instruisit l’affaire. Zhou Bo, très effrayé, ne savait que dire. Les geôliers l’humilièrent progressivement. Zhou Bo donna mille pièces d’or aux geôliers, qui alors lui écrivirent au dos d’une tablette de bois : « Fais témoigner la princesse pour toi. » La princesse était la fille de l’empereur, que le fils aîné de Zhou Bo, Zhou Shengzhi, avait épousée. L’impératrice douairière Bo pensait aussi que Zhou Bo n’avait pas commis de rébellion. L’empereur vint saluer l’impératrice douairière ; elle prit un turban et le lança à l’empereur en disant : « Lorsque le marquis de Jiang a exterminé le clan des Lü, il portait le sceau impérial et commandait l’armée du Nord ; il n’a pas profité de ce moment pour se rebeller. Maintenant qu’il vit dans un petit district, voudrait-il se rebeller ? » L’empereur avait déjà vu le rapport d’interrogatoire de Zhou Bo ; il s’excusa donc en disant : « Les geôliers viennent de vérifier et de clarifier ; on va le libérer. » Alors il envoya un émissaire portant le talisman pour gracier le marquis de Jiang, et rétablit son titre et son fief. En sortant de prison, le marquis de Jiang dit : « J’ai autrefois commandé des millions de soldats, mais comment aurais-je su la dignité des geôliers ! »

6 On construisit le temple Gucheng.

Cinquième année de l’empereur Wen (Bing Yin, 175 av. J.-C.)

1 Printemps, deuxième mois, il y eut un tremblement de terre.

2 Au début, sous la dynastie Qin, on utilisait la pièce de monnaie de demi-liang. L’empereur Gaozu la trouva trop lourde et peu pratique, et fit fondre la pièce en forme de gousse de haricot. Alors les prix montèrent en flèche, un pichet de riz coûtant jusqu’à dix mille pièces. Été, quatrième mois, la cour changea la monnaie en pièce de quatre zhu, abrogea l’interdiction de la fausse monnaie et permit au peuple de frapper sa propre monnaie.

Jia Yi présenta un mémorial : « La loi permet à tout le monde dans l’empire de louer ouvertement du cuivre et de l’étain pour frapper de la monnaie. Qui oserait y mêler du plomb ou du fer pour faire autrement serait puni du tatouage. Cependant, en matière de frappe de monnaie, si l’on ne falsifie pas, on ne peut faire de profit ; et si l’on falsifie un peu, le profit est considérable. Les choses attirent les calamités, les lois provoquent la perversité. Aujourd’hui, en laissant chaque personne détenir le pouvoir de battre monnaie, chacun se cache pour frapper en secret. Si l’on veut leur interdire de chercher des profits excessifs et de commettre de petites fraudes, même en infligeant chaque jour la peine du tatouage, cette tendance ne pourra être arrêtée. Récemment, les gens qui ont enfreint la loi et ont été punis, dans certains districts, jusqu’à plusieurs centaines par comté, et ceux que les fonctionnaires soupçonnent, fouettent et poursuivent sont encore plus nombreux. Établir des lois pour attirer le peuple et le faire tomber dans un piège, y a-t-il quelque chose de plus grave que cela ? De plus, le peuple utilise la monnaie ; chaque commanderie et chaque district diffèrent : certains utilisent des pièces légères, en ajoutant plusieurs pour cent ; d’autres utilisent des pièces lourdes, qu’on ne reçoit pas après pesée standard. Si la monnaie légale ne peut être établie, si les fonctionnaires se hâtent de l’uniformiser, ce sera très compliqué et minutieux, et ils n’y parviendront pas ; si on laisse faire, alors les marchés et les boutiques utiliseront des monnaies différentes, et les inscriptions monétaires seront en grand désordre ; si la méthode n’est pas appropriée, où pourra-t-on aller pour que ce soit faisable ? Aujourd’hui, on abandonne l’agriculture et ceux qui extraient le cuivre augmentent chaque jour ; ils délaissent la charrue, fondent le cuivre et brûlent du charbon ; la mauvaise monnaie augmente chaque jour, mais les cinq céréales n’augmentent pas. Les gens de bien, effrayés, se tournent vers le mal ; les gens respectueux des lois tombent sous les châtiments et les exécutions ; les châtiments et les exécutions sont de très mauvais augure, comment pourrait-on les négliger ! La cour connaît ces maux ; les fonctionnaires diront sûrement : “Interdisons cela.” Si l’on interdit sans méthode, le dommage sera certainement grand. Si l’on ordonne d’interdire la frappe de monnaie, alors la monnaie va sûrement augmenter de valeur ; en augmentant de valeur, le profit sera grand, et la fausse monnaie surgira comme des nuages ; même en punissant de mort sur la place publique, on ne pourra l’arrêter. Si la perversité ne peut être arrêtée et que les lois sont constamment violées, c’est à cause du cuivre. Le cuivre est répandu dans tout l’empire ; ses maux sont trop vastes ; il vaut donc mieux que l’État le prenne en charge. » Jia Shan aussi présenta un mémorial, disant : « La monnaie est un objet inutile, mais elle peut servir à obtenir richesse et honneurs. La richesse et les honneurs sont le pouvoir que détient le souverain ; laisser le peuple la frapper, c’est partager le pouvoir avec lui ; on ne peut encourager cette pratique. » L’empereur Wen ne l’écouta pas.

À cette époque, le grand secrétaire du palais, Deng Tong, était particulièrement favorisé. L’empereur Wen voulut l’enrichir ; il lui donna la montagne de cuivre de Yandao, dans la commanderie de Shu, et le laissa frapper de la monnaie. Le roi de Wu, Liu Bi, avait la montagne de cuivre de Yuzhang ; il recruta des fugitifs de tout l’empire pour frapper de la monnaie ; de plus, à l’est, il fit bouillir l’eau de mer pour faire du sel ; ainsi, sans prélever d’impôts sur le peuple, les dépenses de l’État furent suffisantes. Alors la monnaie de Wu et de Deng se répandit dans tout l’empire.

3 Au début, l’empereur Wen divisa le royaume de Dai en deux royaumes, établit son fils Liu Wu comme roi de Dai, et Liu Can comme roi de Taiyuan. Cette année-là, il transféra le roi de Dai, Liu Wu, comme roi de Huaiyang ; il fit du roi de Taiyuan, Liu Can, le roi de Dai, qui reçut l’intégralité de l’ancien fief.

Sixième année de l’empereur Wen (Ding Mao, 174 av. J.-C.)

1 Hiver, dixième mois, les pêchers et les pruniers fleurirent.

2 Le roi de Huainan, Liu Chang, édicta lui-même des lois qu'il appliquait dans son royaume, chassa les fonctionnaires nommés par les Han et demanda à nommer lui-même son chancelier et les officiers de deux mille shi ; l'empereur Wen accéda à sa demande contre son gré. Il osa aussi punir et mettre à mort arbitrairement des innocents et conférer des titres de noblesse jusqu'à celui de marquis de l'intérieur des passes ; il adressa plusieurs fois des lettres au trône sans respect. L'empereur Wen, peiné de le réprimander sévèrement lui-même, ordonna à Bo Zhao de lui écrire une lettre de remontrances indirectes, citant en avertissement les exemples de Guan Shu, Cai Shu, ainsi que de Dai Qing Wang Liu Zhong et du roi de Jibei, Liu Xingju.

Le roi de Huainan, mécontent, ordonna au grand officier Dan, à l'homme du commun Kai Zhang et à soixante-dix autres conjurés, ainsi qu'au prince héritier de Chai Wu, marquis de Jipu, Chai Qi, de préparer une rébellion avec quarante chars à bœufs dans la vallée de Gukou ; il envoya aussi des émissaires chez les Minyue et les Xiongnu. L'affaire fut découverte et les autorités compétentes instruisirent le procès. La cour envoya un messager convoquer le roi de Huainan. Lorsque le roi de Huainan arriva à Chang'an, le chancelier Zhang Cang, le directeur des hôtes Feng Jing, faisant fonction de grand secrétaire impérial, avec le zongzheng et le tingwei, présentèrent un rapport : « Liu Chang mérite la mort par exposition sur la place publique. » L'empereur Wen rendit un édit : « Je gracie Liu Chang de la peine capitale, abolis son titre royal et ne le confère plus à aucun prince ; qu'il soit transféré au poste de Qiong You dans le district de Yandao, dans la commanderie de Shu. » Tous ceux qui avaient participé au complot furent mis à mort. Liu Chang fut placé dans un chariot couvert de toile cirée, et l'on ordonna aux districts successifs de l'escorter.

Yuan Ang présenta une remontrance : « Votre Majesté a toujours gâté le roi de Huainan, sans lui donner de précepteur ou de chancelier sévère ; c'est pourquoi il en est arrivé là. Le roi de Huainan a un caractère inflexible ; maintenant que vous le brisez soudainement ainsi, je crains qu'il ne tombe malade et ne meure en chemin à cause du brouillard et de la rosée, et Votre Majesté encourrait le reproche d'avoir tué son frère ; que ferez-vous alors ? » L'empereur Wen dit : « Je voulais seulement lui faire goûter un peu d'amertume ; je vais maintenant le faire revenir. »

Le roi de Huainan, en effet, mourut de faim et de rage. Le district qui l'escortait arriva à Yong ; le magistrat de Yong ouvrit les scellés et rapporta la nouvelle de sa mort. L'empereur Wen pleura amèrement et dit à Yuan Ang : « Je n'ai pas suivi ton conseil, et j'ai finalement causé la mort du roi de Huainan ! Que faire maintenant ? » Yuan Ang dit : « Il n'y a qu'à exécuter le chancelier et le grand secrétaire impérial pour faire des excuses au monde entier. » L'empereur Wen ordonna immédiatement au chancelier et au grand secrétaire impérial d'arrêter et d'interroger les fonctionnaires des districts qui avaient escorté le roi de Huainan sans ouvrir les scellés et sans lui fournir de nourriture ni de soins, et ils furent tous mis à mort ; il enterra le roi de Huainan à Yong avec les rites d'un marquis et établit trente familles pour garder sa tombe.

3 Le chanyu des Xiongnu envoya une lettre aux Han : « Récemment, l'empereur a évoqué l'affaire de la paix par mariage, ce qui concordait avec le sens de ma lettre, et les deux parties furent ravies. Les fonctionnaires des frontières des Han ont insulté et outragé le roi Youzhi de la droite ; le roi Youzhi, sans me consulter, a suivi les conseils du prince Houyi Lu Nan Zhi et d'autres, et s'est opposé aux fonctionnaires des Han. Cela a rompu l'alliance entre les souverains des deux pays et brisé les liens fraternels, c'est pourquoi j'ai puni le roi Youzhi et l'ai envoyé vers l'ouest pour attaquer les Yuezhi. Grâce à la bénédiction du ciel, mes soldats et officiers étaient excellents, mes chevaux puissants, j'ai anéanti les Yuezhi, les massacrant et les soumettant tous, et pacifié cette région ; les Loufan, les Wusun, les Hujie et les vingt-six États voisins se sont tous soumis aux Xiongnu, et tous les peuples qui tirent à l'arc ne forment plus qu'une seule famille ; les provinces du nord sont déjà pacifiées. J'espère que l'on mettra fin aux hostilités, que l'on reposera les soldats, que l'on nourrira les chevaux, que l'on effacera les affaires passées, et que l'on rétablira l'alliance d'origine, afin de stabiliser le peuple des frontières. Si l'empereur ne souhaite pas que les Xiongnu s'approchent des frontières, qu'il ordonne alors temporairement aux fonctionnaires et au peuple de s'éloigner des frontières pour s'installer. » L'empereur Wen répondit : « Le chanyu souhaite effacer les affaires passées et rétablir l'alliance d'origine ; je l'approuve grandement. C'est là la volonté des saints rois de l'antiquité. Les Han et les Xiongnu ont fait une alliance pour être frères, c'est pourquoi les présents offerts aux chanyu sont très généreux ; c'est souvent du côté des Xiongnu que l'on viole l'alliance et que l'on rompt les liens fraternels. Cependant, l'affaire du roi Youzhi de la droite est antérieure à la grâce que j'ai accordée ; que le chanyu ne s'y attarde pas ! Si le chanyu, conformément au sens de sa lettre, informe clairement ses divers officiers de ne pas violer l'alliance et de tenir parole, je le traiterai avec le respect que votre lettre exprime. »

Peu après, Modu mourut et son fils Jiyu lui succéda, sous le nom de Laoshang Chanyu. Le Laoshang Chanyu venait de monter sur le trône lorsque l'empereur Wen envoya de nouveau une princesse du clan impérial comme épouse (yanzhi) du chanyu, et un eunuque du nom de Zhonghang Yue, originaire de Yan, comme précepteur de la princesse. Zhonghang Yue ne voulait pas y aller, mais les Han l'y forcèrent. Zhonghang Yue dit : « Puisque vous m'y obligez, je deviendrai un fléau pour les Han ! » Lorsque Zhonghang Yue arriva chez les Xiongnu, il se rendit au chanyu, qui l'affectionna et lui fit grande confiance.

Au début, les Xiongnu aimaient les soieries et les nourritures des Han. Zhonghang Yue dit : « La population totale des Xiongnu n'atteint pas celle d'une commanderie des Han, mais s'ils sont puissants, c'est parce que leurs vêtements et leur nourriture diffèrent des vôtres et qu'ils ne dépendent pas des Han. Maintenant, si le chanyu change les coutumes et aime les choses des Han, celles-ci ne représentent pas plus d'un dixième de leurs besoins, et alors les Xiongnu se soumettront entièrement aux Han. » Lorsqu'il recevait des soieries des Han, il les faisait traverser à cheval les broussailles et les épines, déchirant les vêtements, pour montrer qu'elles étaient moins bonnes que les fourrures feutrées ; lorsqu'il recevait de la nourriture des Han, il la jetait, pour montrer qu'elle était moins commode et moins savoureuse que le lait caillé. Alors Zhonghang Yue apprit aux proches du chanyu à compter, pour calculer le nombre de leurs hommes et de leurs troupeaux. Les lettres et les sceaux qu'il envoyait aux Han étaient tous plus longs et plus grands que d'ordinaire, avec des paroles arrogantes, se proclamant « le grand chanyu des Xiongnu, né du ciel et de la terre, établi par le soleil et la lune ».

Lorsque les envoyés des Han raillaient les coutumes des Xiongnu comme manquant de rites et de justice, Zhonghang Yue les réfutait : « Les règles des Xiongnu sont simples et faciles à appliquer ; les relations entre souverain et sujets sont simples et peuvent durer longtemps ; la politique d'un pays est comme un tout. C'est pourquoi, même si les Xiongnu sont en désordre, ils établissent toujours la lignée légitime au sein du clan. Aujourd'hui, bien que le pays du Milieu se vante d'avoir des rites et de la justice, plus les liens de parenté sont éloignés, plus ils s'entre-tuent et se disputent, au point de changer de dynastie ; tout cela vient de telles affaires. Hélas ! Vous, gens qui habitez dans des maisons de terre, ne perdez pas votre temps en vains discours ! Pourvu que les Han fournissent aux Xiongnu les soieries et les céréales en quantité suffisante et de bonne qualité, cela suffira ; à quoi bon dire davantage ! De plus, si ce qui est fourni est complet et bon, tant mieux ; si c'est incomplet et de mauvaise qualité, alors après la moisson d'automne, nous viendrons avec notre cavalerie fouler vos moissons ! »

4 Le grand précepteur du royaume de Liang, Jia Yi, présenta un mémoire :

« J'observe en privé la situation actuelle : il y a une chose pour laquelle on peut pleurer, deux choses pour lesquelles on peut verser des larmes, et six choses pour lesquelles on peut pousser de profonds soupirs ; quant aux autres choses qui vont contre la raison et nuisent à la justice, il est difficile de toutes les énumérer. Ceux qui présentent des discours disent tous : "Le monde est déjà en paix, déjà bien gouverné." Moi, je pense qu'il n'en est rien. Ceux qui disent qu'il est en paix et bien gouverné sont soit stupides, soit flatteurs ; ils ne sont pas vraiment ceux qui comprennent l'essence de l'ordre et du désordre. Certains placent du feu sous un tas de fagots et dorment dessus ; tant que le feu n'a pas pris, ils pensent que c'est sûr. La situation actuelle, en quoi diffère-t-elle de cela ? Pourquoi Votre Majesté ne me permet-elle pas de vous exposer en détail ces choses, en vous proposant des stratégies pour assurer la paix durable du pays ? Je vous prie de bien vouloir faire un choix !

Si gouverner le pays devait fatiguer l'esprit, épuiser le corps et priver des plaisirs de la musique, on pourrait s'en abstenir. Mais le plaisir serait le même qu'aujourd'hui, avec en plus les seigneurs respectant les lois, les armes inactives, les Xiongnu soumis, le peuple simple et honnête ; vous seriez un empereur brillant de votre vivant et un esprit illustre après votre mort, avec une réputation de beauté se transmettant à l'infini ; vous feriez du temple Gucheng celui de votre ancêtre Taizong, associé à votre ancêtre Taizu, aussi durable que les Han eux-mêmes ; vous établiriez des lois fondamentales, qui deviendraient la règle pour dix mille générations. Même si l'héritier est stupide, ignorant ou indigne, il pourra encore maintenir la fondation et assurer la paix. Avec la sagacité de Votre Majesté, et l'aide d'un homme qui comprend un peu l'art de gouverner, cela ne sera pas difficile à réaliser.

Établir des royaumes vassaux crée inévitablement une situation de méfiance mutuelle ; en bas, on souffre fréquemment de calamités, en haut, on s'en inquiète souvent ; ce n'est vraiment pas un moyen de pacifier la cour et de protéger le peuple. Aujourd'hui, un frère cadet a comploté pour se proclamer empereur à l'est, un fils d'un frère aîné a attaqué à l'ouest, et maintenant le roi de Wu est dénoncé. L'empereur est dans la force de l'âge, sa conduite est juste et sans faute, et sa vertu ne cesse de croître ; et pourtant il en est ainsi ! Que dire alors des seigneurs plus puissants, dont le pouvoir est dix fois supérieur ? »

Cependant, l'empire était-il encore un peu apaisé ? Pourquoi cela ? Parce que les rois des grands États étaient jeunes et faibles, et que les Gouverneurs et Chanceliers que la dynastie Han avait établis pour eux détenaient encore le pouvoir. Quelques années plus tard, la plupart des rois vassaux atteignirent l'âge adulte, pleins de vigueur et d'ardeur ; les Gouverneurs et Chanceliers nommés par les Han, prétextant la maladie, furent gratifiés d'une retraite, et ils placèrent leurs propres fidèles à tous les postes, depuis les Commandants et les Assesseurs jusqu'aux plus hauts. En quoi cela différait-il des actions des rois de Huainan et de Jibei ? À ce moment-là, vouloir pacifier l'empire et y instaurer la paix, même un Yao ou un Shun n'y serait pas parvenu.

L'Empereur Jaune dit : « Le soleil, à midi, doit être exposé ; prends le couteau, il faut trancher ! » Si maintenant on laisse ce principe s'appliquer sans encombre, préserver et pacifier l'empire est très facile, mais on refuse d'agir à temps. Plus tard, lorsque les liens de chair et de sang seront brisés et qu'on les mettra à mort, en quoi cela différera-t-il de la fin de la dynastie Qin ? Les seigneurs de noms différents qui, forts de leur puissance, ont déclenché des rébellions, la dynastie Han a eu la chance de les vaincre, mais elle n'a pas modifié la cause profonde de cette situation. Les seigneurs du même nom, suivant cette voie, ont déjà donné des signes de rébellion ; lorsque leur puissance aura atteint un certain degré, ils retomberont dans les mêmes erreurs. Les catastrophes et les changements, on ne sait où ils se tourneront ; même un empereur éclairé ne pourrait les apaiser, que feront les générations futures ?

J'ai examiné en privé les affaires passées : en gros, ce sont les seigneurs les plus puissants qui se révoltent les premiers. Le roi de Changsha n'avait qu'un fief de vingt-cinq mille foyers ; ses mérites étaient minces, mais il fut le plus intact ; ses liens étaient éloignés, mais il fut le plus loyal. Cela ne tient pas seulement à sa nature différente des autres, mais aussi à la situation créée. Si, à l'origine, on avait laissé Fan Kuai, Li Shang, le marquis de Jiang, Zhou Bo, et Guan Ying occuper plusieurs dizaines de villes et y régner en rois, alors aujourd'hui, même s'ils étaient déjà ruinés et anéantis, ce serait possible. Si l'on avait laissé des gens comme Han Xin et Peng Yue se contenter d'être des marquis ordinaires et demeurer chez eux, alors aujourd'hui ils existeraient encore, ce serait possible. Puisqu'il en est ainsi, la stratégie fondamentale pour gouverner l'empire peut être connue : si l'on veut que tous les rois vassaux soient loyaux et soumis, le mieux est de les rendre tous comme le roi de Changsha ; si l'on veut que les ministres ne soient pas hachés en charpie, le mieux est de les rendre tous comme Fan Kuai et Li Shang ; si l'on veut que l'empire soit pacifié et tranquille, le mieux est de multiplier les fiefs des seigneurs, afin d'affaiblir leur puissance. Une puissance faible, il est facile de les commander par la justice ; un fief petit, ils n'ont pas de mauvaises pensées. Que la situation de l'empire soit comme le corps commandant au bras, le bras commandant aux doigts, sans que rien ne désobéisse ; que les rois vassaux n'osent avoir d'autre intention, et se rassemblent comme les rayons d'une roue autour du moyeu pour obéir aux ordres du Fils du Ciel. Qu'on divise les terres, qu'on établisse des règles, que les royaumes de Qi, de Zhao et de Chu soient chacun divisés en plusieurs petits États ; que les descendants du roi Daohui de Qi, du roi You de Zhao et du roi Yuan de Chu reçoivent chacun, selon leur rang, une part de l'héritage de leur ancêtre, jusqu'à ce que les terres soient épuisées. Pour ceux dont le fief est vaste mais les descendants peu nombreux, qu'on établisse un royaume et qu'on le laisse vacant, attendant la naissance de leurs descendants, puis qu'on les laisse tous le gouverner. Pas un pouce de terre, pas un seul sujet, le Fils du Ciel n'en tire profit ; ce n'est que pour pacifier l'empire et le gouverner. Ainsi, même si l'on faisait d'un jeune enfant le Fils du Ciel, l'empire serait paisible ; si l'on établissait un fils posthume comme souverain, et qu'on rendît hommage aux vêtements laissés par l'empereur défunt, l'empire ne serait pas en désordre. À ce moment-là, l'empire serait en parfait ordre, et les générations futures loueraient la sagesse. De quoi Votre Majesté a-t-elle peur pour ne pas agir depuis si longtemps ?

La situation de l'empire est comme une grave maladie d'enflure à la jambe : une mollet est presque aussi gros que la cuisse, un orteil presque aussi gros que la jambe ; d'ordinaire, on ne peut ni plier ni étendre ; quand un ou deux orteils ont des douleurs spasmodiques, tout le corps se sent sans appui. Si l'on manque ce moment pour ne pas traiter, cela deviendra certainement une maladie incurable ; plus tard, même avec un médecin divin comme Bian Que, on ne pourra rien. Cette maladie n'est pas seulement une enflure, elle souffre aussi d'une entorse à la plante du pied. Les fils du roi Yuan de Chu sont les cousins de Votre Majesté ; celui qui est maintenant roi de Chu est le petit-fils de votre cousin. Les fils du roi Daohui de Qi sont les fils du frère aîné de Votre Majesté ; celui qui est maintenant roi de Qi est le petit-fils de votre frère aîné. Ceux qui sont proches n'ont parfois pas reçu de fief pour pacifier l'empire ; ceux qui sont éloignés détiennent parfois un grand pouvoir pour faire pression sur le Fils du Ciel. C'est pourquoi je dis que ce n'est pas seulement une enflure, mais aussi une entorse à la plante du pied. Ce qui mérite des pleurs, c'est cette maladie.

La situation de l'empire est comme si un homme était suspendu la tête en bas. En général, le Fils du Ciel est la tête de l'empire. Pourquoi ? Parce qu'il occupe la position supérieure. Les Barbares sont les pieds de l'empire. Pourquoi ? Parce qu'ils occupent la position inférieure. Maintenant, les Xiongnu sont arrogants et sans égard, ils pillent et ravagent, jusqu'à un degré extrême d'irrespect ; pourtant, la dynastie Han leur envoie chaque année de l'or, de la soie, des étoffes de couleur pour les entretenir. Les pieds se trouvent à la place supérieure, la tête à la place inférieure ; la suspension est telle que personne ne peut la dénouer. Peut-on encore dire que l'État a des talents ? Ce qui mérite des larmes, c'est cette situation.

Maintenant, on ne chasse pas le puissant ennemi, mais on chasse le sanglier ; on ne frappe pas les rebelles, mais on attrape le lièvre domestique. On s'adonne à de petits plaisirs sans considérer les grands malheurs. La vertu pourrait s'étendre jusqu'aux lointains, mais elle se limite à quelques centaines de li. L'autorité et les ordres ne peuvent se déployer. Ce qui mérite des larmes, c'est cette situation.

Maintenant, les murs des maisons du peuple peuvent être décorés des ornements impériaux ; les acteurs et autres gens vils peuvent se parer des bijoux de l'impératrice. De plus, le Fils du Ciel lui-même porte des vêtements de soie noire et grossière, tandis que les murs des riches particuliers sont ornés de brocart ; ce que l'impératrice utilise pour border son col, les servantes des gens ordinaires l'utilisent pour border leurs chaussures. C'est ce que j'appelle le désordre. Cent personnes fabriquent des vêtements sans pouvoir en habiller une seule ; vouloir que le peuple n'ait pas froid, est-ce possible ? Une personne cultive, dix personnes se réunissent pour manger ; vouloir que le peuple n'ait pas faim, c'est impossible. La faim et le froid pressent la peau du peuple ; vouloir qu'ils ne commettent pas de mauvaises actions, c'est impossible. Ce qui mérite de profonds soupirs, c'est cette situation.

Shang Yang rejeta les rites et la justice, abandonna la bonté et la grâce, et se consacra uniquement à la progression. Il appliqua cela pendant deux ans, et les mœurs du pays de Qin se corrompirent de jour en jour. Ainsi, dans le pays de Qin, les fils des familles riches, une fois adultes, se séparaient et fondaient leur propre foyer ; les fils des familles pauvres, une fois adultes, partaient comme gendres adoptifs. Prêter une charrue à son père, on prenait un air reconnaissant ; la mère prenait un panier et un balai, on se tenait debout pour la réprimander ; tenir un enfant pour l'allaiter, on s'asseyait à côté du beau-père ; la belle-fille et la belle-mère étaient en mauvais termes, elles se querellaient réciproquement. Leur affection pour leurs enfants et leur avidité pour le profit ne différaient guère de celles des bêtes. Maintenant, ces coutumes héritées n'ont pas changé ; l'abandon des rites, de la justice et de la pudeur empire de jour en jour ; on peut dire que chaque mois est différent du mois précédent, chaque année différente de l'année précédente. On poursuit le profit sans se rassasier, sans se soucier du tout de la rectitude des actions. Maintenant, ce qui est plus grave, certains tuent leur père ou leur frère aîné. Et les grands ministres ne considèrent comme importantes que les affaires de rapports officiels non soumis à temps, de convocations à des réunions, etc. Quant à la perte des mœurs, à la dégradation du monde, ils restent tranquilles, ne s'en étonnent pas, n'y prêtent aucune attention, et considèrent cela comme normal. Changer les mœurs et transformer les coutumes, faire revenir le cœur du peuple vers la droiture, ces sortes de choses ne sont pas à la portée des fonctionnaires médiocres. Ce à quoi s'occupent les fonctionnaires médiocres, ce sont les documents officiels, les registres et les écritures, et ils ne comprennent pas les grandes lignes. Votre Majesté, de son côté, ne s'en inquiète pas ; pour moi, en privé, je le regrette pour Votre Majesté ! Pourquoi ne pas établir maintenant un système fixe, afin que le souverain soit comme un souverain, que les ministres soient comme des ministres, qu'il y ait une hiérarchie entre le haut et le bas, et que le père, le fils et les six relations familiales trouvent chacun leur place convenable ? Une fois ce système établi, la paix durera de génération en génération, et ensuite on aura des règles à suivre. Si le système fixe n'est pas établi, c'est comme traverser un fleuve sans corde ni rame ; arrivé au milieu du courant, si le vent se lève et que les vagues surviennent, le bateau chavirera certainement. Ce qui mérite de profonds soupirs, c'est cette situation.

Sous les dynasties Xia, Shang et Zhou, les souverains régnèrent pendant des dizaines de générations. Sous la dynastie Qin, le souverain ne régna que deux générations avant de s’effondrer. La nature humaine ne diffère pas fondamentalement : pourquoi donc les trois premières dynasties, suivant la Voie, durèrent-elles si longtemps, tandis que le Qin, sans la Voie, fut si bref ? La raison en est connaissable. Les anciens souverains, dès la naissance du prince héritier, l’éduquaient par les rites. Les officiers, vêtus de leurs habits de cérémonie, le portaient solennellement au sacrifice au Ciel dans le faubourg sud. Devant la porte du palais, ils descendaient de leur char ; devant le temple ancestral, ils pressaient le pas. Ainsi, dès son enfance, l’éducation avait déjà commencé. Lorsque l’enfant devenait capable de comprendre, les trois ducs et les trois jeunes précepteurs l’instruisaient dans la piété filiale, l’humanité, la justice et les rites. Ils éloignaient les hommes pervers, ne lui laissaient voir aucune mauvaise action, et choisissaient parmi l’empire des hommes droits, pieux envers leurs parents, aimant leurs frères, vastes dans leur savoir et vertueux, pour le protéger et l’assister. Ils faisaient en sorte que ces hommes vivent et sortent avec le prince héritier. Ainsi, dès sa naissance, le prince voyait des choses justes, entendait des paroles justes, suivait des voies justes, et tous ceux qui l’entouraient étaient droits. Habitué à fréquenter des hommes droits, il ne pouvait que devenir droit, comme on ne peut que parler la langue du Qi en y vivant. Habitué à fréquenter des hommes pervers, il ne pouvait que devenir pervers, comme on ne peut que parler la langue du Chu en y vivant. Confucius dit : « La nature acquise dans la jeunesse est comme innée ; l’habitude persistante devient comme naturelle. » L’habitude croît avec la sagesse, sans honte du travail assidu ; la transformation morale se forme avec le cœur, si bien que la conformité à la Voie devient naturelle. Si les trois dynasties durèrent longtemps, c’est parce qu’elles assistaient le prince héritier par de telles méthodes. Sous le Qin, il n’en fut pas ainsi. On chargea Zhao Gao d’enseigner à Hu Hai le jugement des procès. Ce qu’il apprenait n’était que décapitations, amputations du nez ou extermination des trois clans. Hu Hai, monté sur le trône un jour, le lendemain tirait sur les hommes. Il traitait ceux qui le conseillaient avec loyauté de calomniateurs, et ceux qui méditaient profondément de faiseurs de propos séditieux. Il voyait le meurtre comme on coupe les herbes. Était-ce seulement la nature perverse de Hu Hai ? Non : c’est que la méthode d’enseignement n’était pas conforme à la raison. Le proverbe dit : « Quand le char de devant verse, que le char de derrière prenne garde. » Le Qin périt rapidement, et les traces de ses roues sont visibles. Si l’on ne s’en préserve pas, le char de derrière versera à son tour. Le destin de l’empire est suspendu au prince héritier ; la vertu du prince héritier dépend de l’éducation précoce et du choix de ceux qui l’entourent. Éduquer avant que son esprit ne s’égare, alors la transformation morale réussit facilement. Ouvrir la voie à la compréhension de la Voie, de la sagesse et de la justice, c’est la force de l’éducation. Quant à la formation des habitudes, elle tient à ceux qui l’entourent. Les Hu et les Yue, à leur naissance, ont les mêmes cris et les mêmes désirs ; mais, en grandissant, leurs coutumes diffèrent, et même après plusieurs interprètes, ils ne peuvent se comprendre ; parfois, ils meurent sans jamais s’être fréquentés. C’est l’effet de l’éducation et de l’influence. C’est pourquoi je dis que choisir ceux qui entourent le prince et l’éduquer tôt sont les choses les plus urgentes. Si l’éducation est bonne et ceux qui l’entourent droits, alors le prince héritier est droit. Si le prince héritier est droit, l’empire est en paix. Le Livre des documents dit : « Si l’homme unique a une bonne action, des milliards de peuples s’y appuient. » Voilà la tâche présente.

L’intelligence des hommes ordinaires ne voit que ce qui est déjà arrivé, non ce qui va arriver. Le rôle des rites est d’interdire avant que les choses ne se produisent ; le rôle des lois est de punir après qu’elles se sont produites. Ainsi, l’effet des lois est facile à voir, tandis que celui des rites est difficile à connaître. Quant à encourager le bien par les récompenses et punir le mal par les châtiments, les anciens rois appliquaient cette politique avec la fermeté du métal et de la pierre ; ils exécutaient ces ordres avec la constance des quatre saisons ; ils observaient cette justice avec l’impartialité du ciel et de la terre. Est-ce qu’ils l’auraient négligée ? Cependant, si l’on parle tant des rites, c’est qu’ils ont pour prix d’empêcher le mal avant qu’il ne germe et d’éduquer dans les choses subtiles, faisant que le peuple, chaque jour, tend vers le bien et s’éloigne du mal sans le savoir. Confucius dit : « Juger les procès, je le fais comme les autres. L’essentiel est de faire en sorte qu’il n’y ait pas de procès ! » Pour qui conseille un souverain, il vaut mieux d’abord peser soigneusement ses choix. Ces choix, une fois déterminés dans le cœur, les signes de sécurité ou de danger apparaissent à l’extérieur. Le roi de Qin désirait honorer ses ancêtres et assurer la paix à ses descendants, comme Tang et Wu. Mais Tang et Wu étendirent leur vertu pendant six ou sept cents ans sans la perdre, tandis que le roi de Qin gouverna l’empire pendant plus de dix ans et échoua complètement. Il n’y a pas d’autre raison : Tang et Wu furent prudents dans leurs choix, tandis que le roi de Qin fut imprudent. L’empire est un grand instrument. Aujourd’hui, si l’on place un instrument dans un endroit sûr, il est sûr ; dans un endroit dangereux, il est dangereux. La situation de l’empire ne diffère pas d’un instrument : elle dépend de la manière dont le souverain le place. Tang et Wu placèrent l’empire sur l’humanité, la justice, les rites et la musique, et leurs descendants régnèrent pendant des dizaines de générations. C’est ce que tout le monde sait. Le roi de Qin plaça l’empire sur les lois et les châtiments, et le malheur faillit l’atteindre lui-même ; ses descendants furent tués et exterminés. C’est ce que tout le monde voit. N’est-ce pas là une preuve évidente et un témoignage important ? On dit souvent : « Pour écouter les paroles, il faut les vérifier par les faits ; alors celui qui parle n’osera pas divaguer. » Maintenant, si l’on dit que les rites et la justice sont inférieurs aux lois et aux ordonnances, que l’éducation est inférieure aux châtiments, pourquoi le souverain ne se tourne-t-il pas vers les exemples des Shang, des Zhou et des Qin pour les observer ? La dignité du souverain est comme la salle du palais ; les ministres sont comme les degrés ; le peuple est comme le sol. Ainsi, si les degrés ont neuf niveaux, la base de la salle est éloignée du sol, et la salle est haute. Si les degrés n’ont pas de niveaux, la base de la salle est proche du sol, et la salle est basse. Ce qui est haut est difficile à gravir ; ce qui est bas est facile à fouler. Telle est la raison et la situation. Ainsi, les anciens rois saints établirent des ordres hiérarchiques : à l’intérieur, les ducs, les ministres, les grands officiers et les simples officiers ; à l’extérieur, les ducs, les marquis, les comtes, les vicomtes et les barons. Ensuite vinrent les officiers précepteurs, les petits fonctionnaires, jusqu’aux hommes du commun. Les degrés étaient clairs, et le Fils du Ciel se tenait au sommet, si bien que sa dignité était sans égale.

Un proverbe des ruelles dit : « Vouloir jeter une souris tout en redoutant de briser le vase. » C’est une excellente métaphore. La souris est proche du vase, et l’on craint encore de la frapper de peur d’endommager celui-ci, combien plus lorsqu’il s’agit d’un ministre précieux proche du souverain ! On gouverne les hommes de bien par la honte, l’intégrité, la bienséance et la justice ; c’est pourquoi il existe la mort par ordonnance, mais non le supplice ou l’humiliation. Ainsi, les peines de tatouage et d’amputation du nez ne s’appliquent pas aux hauts dignitaires, car ils ne sont pas éloignés du souverain. La bienséance prescrit : on n’ose mordre de ses dents le cheval de trait du souverain, et celui qui foule son fourrage est puni, afin de prévenir tout manque de respect envers le maître. Aujourd’hui, les rois, les marquis et les trois ducs, ces hommes vénérables, sont ceux envers qui le Fils du Ciel change d’attitude et use de courtoisie ; ce sont ceux que l’antiquité appelait oncles paternels ou maternels du souverain. Or, on les soumet aux mêmes châtiments que le commun peuple : tatouage, amputation du nez, tonsure, amputation des pieds, coups de verges, injures et mise à mort sur la place publique ; n’est-ce pas faire disparaître les degrés de la salle du palais ? Ceux qui subissent ces supplices et ces humiliations ne sont-ils pas trop proches du souverain ? Si l’intégrité et la honte ne peuvent être mises en pratique, les grands ministres, qui détiennent un pouvoir important et occupent de hautes charges, n’en viendront-ils pas à avoir le cœur sans scrupule des forçats et des esclaves ? Quant à l’incident du palais de Wangyi, où le Second Empereur des Qin fut soumis à une peine sévère, c’est l’habitude de jeter la souris sans se soucier du vase. J’ai entendu dire : Les chaussures, même neuves, ne doivent pas être placées sur un oreiller ; un chapeau, même usé, ne doit pas servir de semelle. Ceux qui ont occupé des positions de dignité et de faveur, envers qui le Fils du Ciel change d’attitude et use de courtoisie, que les fonctionnaires et le peuple ont autrefois vénérés en se prosternant, aujourd’hui, s’ils commettent une faute, l’empereur peut ordonner leur destitution, leur exil, leur mort par ordonnance, ou leur anéantissement ; quant à les lier, les emprisonner, les livrer au prévôt, les ranger parmi les condamnés, laisser les petits officiers les insulter et les fouetter, cela n’est guère propre à servir d’exemple au peuple. Les vils, qui connaissent ces traitements, s’habituent à penser qu’une fois les nobles déchus, on peut les traiter de la sorte ; ce n’est pas là une éducation qui enseigne à respecter les dignitaires et à honorer les nobles. Dans l’antiquité, lorsqu’un haut dignitaire était destitué pour corruption, on ne disait pas qu’il était corrompu, mais que « ses vases rituels n’étaient pas ornés » ; s’il était puni pour impureté, débauche et confusion des sexes, on ne disait pas qu’il était impur, mais que « ses tentures et ses paravents n’étaient pas en ordre » ; s’il était puni pour faiblesse et incapacité, on ne disait pas qu’il était faible, mais que « ses subordonnés n’étaient pas à leur poste ». Ainsi, même si un haut dignitaire a véritablement une faute, on ne la nomme pas directement en termes précis ; on use d’euphémismes pour l’épargner. C’est pourquoi, lorsqu’ils sont dans le champ des grands blâmes et des grandes réprimandes, en entendant ces reproches, ils mettent une coiffe blanche, attachent une houppe de yack, portent un bassin d’eau et une épée, et se rendent dans la salle des excuses ; le souverain ne les fait pas traîner liés. Pour les fautes moyennes, en entendant l’ordre, ils se relâchent d’eux-mêmes, et le souverain ne fait pas presser leur cou pour appliquer la peine. Pour les grandes fautes, en entendant l’ordre, ils se tournent vers le nord, s’inclinent deux fois, s’agenouillent et se donnent la mort ; le souverain ne fait pas saisir et presser leur cou pour les exécuter. Il dit : « Vous, grand dignitaire, avez commis une faute par vous-même ; pour ma part, je vous traite avec bienséance. » En les traitant avec bienséance, tous les ministres se sentent réconfortés ; en les contraignant par la honte et l’intégrité, les hommes attachent du prix à leur conduite et à leur caractère. Si le souverain instaure la honte, l’intégrité et la bienséance pour traiter ses ministres, ceux qui ne répondent pas par une conduite intègre ne sont pas des hommes. Ainsi, lorsque l’éducation réussit et que les coutumes sont fixées, les ministres chérissent leur réputation et oublient leurs intérêts, maintiennent leur intégrité et suivent la justice ; on peut alors leur confier un pouvoir sans contrôle, et leur remettre un jeune orphelin souverain. C’est là le fruit de l’aiguisement de la honte et de l’intégrité, de la mise en pratique de la bienséance et de la justice ; qu’y perd le souverain ? Si l’on n’agit pas ainsi, mais qu’on persévère au contraire dans cette pratique, on peut dire que c’est là une chose qui mérite de profonds soupirs. »

Jia Yi, voyant que le marquis de Jiang (Zhou Bo) avait été auparavant arrêté et emprisonné, et qu’il en était sorti sans dommage, utilisa ces paroles pour faire une remontrance détournée à l’empereur. L’empereur accepta profondément ses conseils, et mit des limites dans le traitement de ses ministres ; par la suite, les hauts dignitaires qui commettaient des fautes se suicidaient, sans subir de châtiment corporel.

Septième année de l’ère Qian de l’empereur Wen (Wuchen, 173 av. J.-C.)

1. En hiver, au dixième mois, il fut ordonné que les épouses des marquis, les fils des rois feudataires, et les fonctionnaires au traitement de deux mille boisseaux ne pouvaient procéder à des arrestations arbitraires.

2. En été, au quatrième mois, une amnistie générale fut décrétée.

3. Le jour guichou du sixième mois, il y eut un incendie au pavillon du guet à l’est du palais de Weiyang, au niveau des écrans (fusi).

4. Parmi le peuple, certains chantaient une chanson sur l’affaire du roi de Huainan : « Un pied de tissu peut encore être cousu ; un boisseau de mil peut encore être pilé ; deux frères ne peuvent se tolérer l’un l’autre ! » L’empereur Wen, entendant cela, en fut préoccupé.

Huitième année de l’ère Qian de l’empereur Wen (Jisi, 172 av. J.-C.)

1. En été, on investit les quatre fils du roi Li de Huainan, Liu An et autres, comme marquis. Jia Yi savait que l’empereur finirait par les faire rois ; il présenta une remontrance : « Le roi de Huainan a été rebelle et sans loi ; qui dans l’empire ignore sa faute ? Votre Majesté, par clémence, l’a gracié et exilé ; il est mort de maladie ; qui dans l’empire pense que sa mort n’était pas méritée ? Aujourd’hui, honorer les fils d’un criminel ne fait que donner à l’empire un motif de calomnier Votre Majesté. Ces hommes sont dans la force de l’âge ; comment pourraient-ils oublier leur père ? Bai Gong Sheng a vengé son père, et sa cible était son grand-père et son oncle. La rébellion de Bai Gong n’avait pas pour but de s’emparer de l’État ni de remplacer le souverain, mais d’assouvir sa colère et de satisfaire son cœur ; il planta lui-même son poignard dans la poitrine de son ennemi, cherchant à périr avec lui. Le royaume de Huainan, bien que petit, a été utilisé par Qing Bu ; que la dynastie Han l’ait conservé ne tient qu’à la chance. Donner à un ennemi des ressources suffisantes pour nuire aux Han est une stratégie défavorable. Leur confier des sujets et accumuler des richesses, c’est ou bien voir un Wu Zixu ou un Bai Gong Sheng dans la capitale pour se venger, ou bien craindre un Zhuan Zhu ou un Jing Ke surgissant entre les colonnes du palais ; c’est ce qu’on appelle prêter des armes à un voleur et ajouter des ailes à un tigre. Je prie Votre Majesté d’y réfléchir un peu ! » L’empereur n’écouta pas.

2. Une comète apparut à l’est.

Neuvième année de l’ère Qian de l’empereur Wen (Gengwu, 171 av. J.-C.)

1. Au printemps, grande sécheresse.

Dixième année de l’ère Qian de l’empereur Wen (Xinwei, 170 av. J.-C.)

1. En hiver, l’empereur se rendit au palais de Ganquan.

2. Le général Bo Zhao tua un envoyé des Han. L’empereur Wen, ne pouvant se résoudre à le faire périr, envoya les hauts dignitaires boire avec lui, espérant qu’il se suiciderait de lui-même ; Bo Zhao refusa. On envoya alors les ministres en vêtements de deuil pleurer devant lui, et Bo Zhao se donna la mort.

Commentaire de Sima Guang : Li Deyu estimait : « L’empereur Wen des Han, en tuant Bo Zhao, fut clair dans sa décision, mais injuste dans son principe. Le duc Kang de Qin, en reconduisant le duc Wen de Jin dans son royaume, éprouva encore une profonde émotion ; combien plus, alors que l’impératrice douairière était encore vivante, et que Bo Zhao était son seul frère, l’empereur Wen le tua sans hésitation ; ce n’est pas là une façon d’apaiser le cœur de sa mère. » À mon humble avis, la loi est l’instrument commun de l’empire ; seuls ceux qui savent bien l’appliquer la rendent égale pour les proches et les étrangers, et l’exécutent partout ; alors personne n’ose compter sur des appuis pour la transgresser. Bo Zhao, bien qu’il eût toujours la réputation d’un homme de bien, l’empereur Wen ne choisit pas pour lui des précepteurs éclairés, mais lui confia le commandement des troupes ; il devint arrogant et transgressa les lois, jusqu’à tuer un envoyé des Han ; n’est-ce pas parce qu’il comptait sur des appuis ? Si on l’avait ensuite gracié, en quoi cela aurait-il différé de l’époque des empereurs Cheng et Ai des Han ? L’empereur Wen de Wei loua jadis les vertus de l’empereur Wen des Han, mais désapprouva qu’il eût tué Bo Zhao, disant : « Envers la famille de l’oncle maternel, on ne doit user que de bienveillance pour la nourrir, et non lui prêter du pouvoir ; une fois qu’elle enfreint la loi, on ne peut éviter de la punir. » Cela critique le fait que l’empereur Wen n’avait pas, dès le début, prévenu et contenu Bo Zhao ; cette parole est juste. Ainsi, pour apaiser le cœur de sa mère, il fallait agir avec prudence dès le commencement !