Annales des Han, volume 9

Partie 1

Débutant en l'année gengshen (141 av. J.-C.) et s'achevant en l'année dingwei (134 av. J.-C.), soit sept ans au total.

Souverain suprême, Empereur Xiaowu, première partie

Première année de Jianyuan (xin chou, 140 av. J.-C.)

1. Saison d'hiver, dixième mois. Un édit impérial fut promulgué pour recommander des hommes vertueux, intègres, francs et capables de remontrances directes. L'empereur en personne interrogea les candidats sur la voie de gouverner le pays, tant ancienne que moderne. Plus d'une centaine d'hommes répondirent.

Dong Zhongshu, originaire de Guangchuan, répondit en ces termes :

« La Voie, c'est ce qui mène à l'ordre. La bienveillance, la justice, les rites et la musique en sont les instruments. C'est pourquoi, après la disparition des rois saints, leurs descendants ont pu jouir d'une longue paix et d'une stabilité pendant plusieurs centaines d'années. C'est là l'effet de l'enseignement par les rites et la musique. Aucun souverain ne désire autre chose que la paix et la sécurité, mais nombreux sont ceux dont le gouvernement est chaotique et le royaume en péril. Cela vient de ce que les hommes employés ne sont pas appropriés, et que la voie suivie n'est pas correcte ; ainsi les affaires de l'État se détériorent chaque jour. La Voie des Zhou déclina sous les règnes de You et de Li. Ce n'est pas que la Voie elle-même ait disparu, mais You et Li ne la suivirent pas. Puis vint le roi Xuan, qui médita sur les vertus des rois antérieurs, ranima les entreprises stagnantes, répara les omissions, mit en lumière les exploits des rois Wen et Wu, et la Voie des Zhou brilla à nouveau. Cela vint de ce qu'il s'adonnait au bien sans relâche, du matin au soir.

« Confucius a dit : "C'est l'homme qui peut élargir la Voie, ce n'est pas la Voie qui élargit l'homme." Ainsi, l'ordre et le désordre, la prospérité et le déclin dépendent du souverain lui-même. Ce n'est pas parce que le Ciel a confié un mandat qu'il est impossible de revenir en arrière. Si ce à quoi le souverain s'attache est pervers et absurde, il perd les principes directeurs du gouvernement. Le souverain doit rectifier son propre esprit et son cœur pour rectifier la cour, rectifier la cour pour rectifier les cent fonctionnaires, rectifier les cent fonctionnaires pour rectifier le peuple, rectifier le peuple pour rectifier les quatre orients. Une fois les quatre orients rectifiés, il n'y a, près ou loin, personne qui n'ose se tourner vers le droit, et aucun souffle pervers ne vient s'interposer. Alors le yin et le yang s'harmonisent, les pluies et les saisons sont opportunes, les dix mille êtres sont en paix, le peuple se multiplie, toutes les fortunes et tous les présages favoris qui peuvent être suscités se manifestent, et la Voie royale est accomplie !

« Confucius a dit : "Le phénix ne vient pas, le Fleuve Jaune ne produit pas son diagramme, je suis fini !" Il déplorait par là que, bien qu'il pût susciter ces présages, sa position humble l'en empêchait. Aujourd'hui, Votre Majesté, honorée du titre de Fils du Ciel, possède les quatre mers. Vous occupez la position qui permet de susciter les présages, vous détenez le pouvoir qui permet de les susciter, et vous possédez les qualités qui permettent de les susciter. Votre conduite est élevée, votre bienveillance est profonde, votre sagesse est pénétrante, vos intentions sont bonnes, vous aimez le peuple et chérissez les sages. On peut vous appeler un souverain bienveillant et juste. Cependant, le Ciel et la Terre ne répondent pas, et les bons présages n'arrivent pas. Pourquoi cela ? C'est parce que l'enseignement n'est pas établi et que le peuple n'est pas rectifié. Le peuple poursuit le profit comme l'eau coule vers le bas. Si l'enseignement ne sert pas de digue, on ne peut l'arrêter. Les rois de l'antiquité comprirent cela. Aussi, lorsqu'ils gouvernaient le monde, tournés vers le sud, ils faisaient tous de l'enseignement leur tâche primordiale. Ils établirent l'Académie impériale pour instruire dans la capitale, et instituèrent les écoles des villages et des bourgs pour enseigner dans les campagnes. Ils imprégnèrent le peuple de bienveillance, l'affermirent par la justice, le contraignirent par les rites. Aussi, bien que les châtiments fussent légers, personne n'enfreignait les interdits. C'est que l'enseignement était appliqué et les coutumes étaient bonnes. Lorsqu'un roi saint prenait la succession d'un monde en désordre, il balayait et éliminait complètement les traces du désordre, puis il rénovait l'enseignement et le promouvait avec vigueur. Une fois l'enseignement clairement établi et les coutumes formées, ses descendants le suivaient, et il ne s'effondrait pas avant cinq ou six cents ans. La dynastie des Qin détruisit la Voie des saints antiques et pratiqua un gouvernement de facilité. Aussi, après quatorze ans d'existence, elle périt. Son venin et ses violences persistantes ne sont pas encore éteints aujourd'hui. Ils ont rendu les coutumes superficielles et mauvaises, le peuple féroce et obstiné, rebelle et résistant, au point d'en arriver à une telle dégradation. Je prends une comparaison : si un luth ou une cithare ne sont pas accordés, il faut, dans les cas graves, desserrer les cordes et les retendre pour pouvoir en jouer. Si le gouvernement est appliqué mais ne peut être mis en œuvre, il faut, dans les cas graves, le réformer et changer de méthode pour pouvoir gouverner. Ainsi, depuis que la dynastie des Han a obtenu le royaume, elle a toujours désiré bien gouverner, et pourtant jusqu'à aujourd'hui elle n'y est pas parvenue. La raison en est qu'il aurait fallu réformer et qu'on ne l'a pas fait.

« J'ai entendu dire que, lorsque les rois saints gouvernaient le monde, ils faisaient étudier les jeunes gens, puis, une fois grands, les nommaient à des postes selon leurs capacités. Ils cultivaient leur vertu par les titres et les émoluments, et réprimaient leurs mauvaises actions par les châtiments. C'est pourquoi le peuple comprenait les rites et la justice, et avait honte d'offenser ses supérieurs. Le roi Wu mit en pratique la grande justice et pacifia les tyrans. Le duc de Zhou institua les rites et la musique pour les embellir. Sous la prospérité des rois Cheng et Kang, les prisons furent vides pendant plus de quarante ans. Cela aussi vint de l'imprégnation de l'enseignement et de la diffusion de la bienveillance et de la justice, et non pas seulement de l'effet des châtiments corporels. Sous les Qin, il en alla tout autrement. On prit pour modèles les méthodes de Shen Buhai et de Shang Yang, on mit en pratique les doctrines de Han Fei. On exécrait la Voie des empereurs et des rois. On fit de la cupidité une coutume. On ne recherchait que les apparences sans examiner la réalité. Ceux qui faisaient le bien n'étaient pas nécessairement épargnés par le malheur, et ceux qui faisaient le mal n'étaient pas nécessairement punis. Aussi tous les fonctionnaires embellissaient leurs discours et dissimulaient la réalité. En apparence, ils montraient la déférence due au souverain, mais dans leur cœur, ils avaient des pensées de rébellion. Ils fabriquaient du faux, dissimulaient la tromperie, poursuivaient le profit sans aucune honte. C'est pourquoi le nombre des condamnés était grand, les morts se succédaient, et pourtant les méchants et les pervers ne cessaient pas. Cela venait des coutumes et de l'enseignement. Aujourd'hui, Votre Majesté possède tout l'univers, et personne ne refuse de se soumettre. Cependant, vos vertus et vos bienfaits ne se sont pas encore répandus sur le peuple. C'est sans doute que votre esprit royal ne s'est pas encore appliqué. Le Zengzi dit : "Respecter ce qu'on a entendu rend élevé. Mettre en pratique ce qu'on sait rend grand. Être élevé et grand ne tient à rien d'autre qu'à l'application de l'esprit." J'espère que Votre Majesté, à partir de là, mettra en pratique ce qu'elle a entendu, établira la sincérité dans son cœur et la mettra en œuvre. En quoi alors seriez-vous différent des Trois Rois ?

« Si l'on ne forme pas les hommes en temps ordinaire et que l'on cherche à obtenir des sages, c'est comme si l'on voulait, sans tailler et polir le jade, en obtenir la beauté. Ainsi, dans la formation des hommes, rien n'est plus important que l'Académie impériale. L'Académie impériale est le lieu de rassemblement des sages et la source fondamentale de l'enseignement. Aujourd'hui, les nombreuses populations d'une commanderie ou d'un royaume répondent à l'appel, mais il ne s'y trouve personne qui réponde aux exigences de l'édit. C'est que la Voie royale a souvent été interrompue. J'ose espérer que Votre Majesté fondera l'Académie impériale, y établira des maîtres éclairés pour former les hommes de l'univers, les interrogera souvent pour développer pleinement leurs talents. Alors, des hommes d'exception devraient pouvoir être obtenus. Les gouverneurs de commanderies et les préfets de districts d'aujourd'hui sont les maîtres du peuple ; ce sont ceux qui transmettent l'enseignement de Votre Majesté. Aussi, si les maîtres ne sont pas vertueux, la vertu du souverain ne peut être proclamée, et ses bienfaits ne peuvent se répandre. Aujourd'hui, les fonctionnaires, non contents de ne pas pouvoir enseigner le peuple, ne se conforment pas toujours aux ordres du souverain. Ils oppriment le peuple, s'allient aux méchants et aux pervers. Les pauvres, les orphelins et les faibles subissent des injustices et perdent leur gagne-pain, ce qui est bien contraire aux intentions de Votre Majesté. C'est pourquoi le yin et le yang sont en désordre, les souffles néfastes emplissent tout, les dix mille êtres sont rarement en paix, et le peuple n'est pas sauvé. Tout cela vient de ce que les hauts fonctionnaires ne sont pas éclairés !

« Les hauts fonctionnaires sont souvent issus des fils et des frères cadets des langzhong, des zhonglang et des fonctionnaires au traitement de deux mille boisseaux. La nomination des lang se fait encore sur la base de la fortune familiale, et ils ne sont pas nécessairement capables. De plus, dans l'antiquité, ce qu'on appelait le mérite se mesurait à la compétence dans la charge, et non à l'accumulation des années de service. C'est pourquoi un homme de peu de talent, même après de longues années, ne quittait pas un poste subalterne, tandis qu'un sage, même avec peu d'ancienneté, n'était pas empêché de devenir assistant. Ainsi, les fonctionnaires donnaient toute leur force et toute leur intelligence, s'appliquant à bien gérer leurs affaires et à rechercher le mérite. Aujourd'hui, il n'en va pas de même. On obtient la distinction par l'accumulation des années de service, et l'on accède aux charges par la longue durée en fonction. C'est pourquoi la distinction entre l'honneur et la honte est confuse, et les vertueux et les indignes sont mêlés, sans qu'on puisse obtenir les véritables talents. À mon avis, il faudrait ordonner aux seigneurs féodaux, aux gouverneurs de commanderies et aux fonctionnaires au traitement de deux mille boisseaux de choisir chacun parmi leurs subordonnés et le peuple les hommes vertueux et capables, et d'en présenter deux chaque année pour servir de gardes du corps, afin d'examiner par là le talent des grands fonctionnaires. Ceux qui présentent des vertueux seront récompensés ; ceux qui présentent des indignes seront punis. Ainsi, tous les fonctionnaires au traitement de deux mille boisseaux s'efforceront de rechercher les sages, et les hommes de l'univers pourront être employés comme fonctionnaires. Si l'on obtient ainsi tous les sages de l'univers, alors la prospérité des Trois Rois sera facile à atteindre, et la renommée de Yao et de Shun pourra être obtenue. Ne prenez pas l'ancienneté pour mérite, mais faites de l'examen effectif des talents la valeur suprême. Mesurez les capacités pour attribuer les charges, examinez les vertus pour fixer les positions. Alors l'honneur et la honte pourront être distingués, et les vertueux et les indignes pourront être séparés !

« J’ai entendu dire que l’accumulation du peu fait beaucoup, et que l’accumulation du petit fait le grand. C’est pourquoi les sages parviennent tous de l’obscurité à la lumière, et du moindre à l’éclat. Ainsi, Yao s’éleva parmi les feudataires, et Shun surgit des montagnes profondes ; ce n’est pas en un jour qu’ils devinrent illustres, mais par un processus graduel d’accumulation. Les paroles sortent de notre bouche et ne peuvent être obstruées ; les actes procèdent de nous-mêmes et ne peuvent être cachés. La parole et l’acte sont les grands fondements de la conduite du royaume, et par eux le noble homme émeut le Ciel et la Terre. C’est pourquoi, qui sait accomplir les petites choses peut réaliser les grandes ; qui est prudent dans le moindre peut rendre éclatant le manifeste. L’accumulation des bonnes actions en soi est comme le jour qui s’allonge sans que les hommes le perçoivent ; l’accumulation des mauvaises actions en soi est comme la lampe qui consume l’huile sans que les hommes le remarquent. Voilà pourquoi Tang et Yu acquirent une belle renommée, tandis que Jie et Zhou inspirèrent crainte et pitié.

« La joie sans licence, et la répétition sans lassitude, voilà le Dao. Le Dao, à travers dix mille générations, n’a point de défaut ; le défaut, c’est la perte du Dao. La voie des anciens rois comporte nécessairement des inclinaisons et des points inapplicables ; c’est pourquoi les affaires gouvernementales ont des parties obscures qui ne peuvent être mises en œuvre. On corrige l’inclinaison pour remédier au défaut, voilà tout. Les voies des trois rois différaient dans ce qu’elles prenaient pour modèle, sans être opposées ; elles visaient à redresser les défauts et à soutenir le déclin, selon les circonstances variables des époques rencontrées. C’est pourquoi Confucius dit : “Celui qui gouvernait par le non-agir, c’était probablement Shun !” Modifier le calendrier et changer les couleurs des vêtements, c’est simplement obéir au mandat du Ciel ; pour le reste, suivre pleinement la voie de Yao, pourquoi faudrait-il changer ? Ainsi, le roi a le nom de réforme des institutions, mais non la réalité d’un changement du Dao. Cependant, les Xia honoraient la sincérité, les Yin honoraient le respect, et les Zhou honoraient l’ornementation ; c’est parce que ce qu’ils avaient hérité du précédent nécessitait d’être corrigé, et il convenait d’employer ces moyens. Confucius dit : “Les Yin ont suivi les rites des Xia ; ce qu’ils y ont ajouté ou retranché peut être connu. Les Zhou ont suivi les rites des Yin ; ce qu’ils y ont ajouté ou retranché peut être connu. Pour ceux qui hériteront des Zhou, même après cent générations, on peut le savoir.” Cela signifie que ce que les rois de cent générations ont employé, ce sont ces trois choses. Les Xia ont suivi les Yu, et pourtant on ne parle ni d’ajout ni de retranchement ; c’est parce que le Dao était un et que ce qu’ils honoraient était identique. L’origine du Dao vient du Ciel ; le Ciel ne change pas, et le Dao non plus. Ainsi, Yu succéda à Shun, et Shun à Yao ; ces trois saints rois se succédèrent en maintenant le même Dao, sans qu’il y eût de défaut à corriger dans les affaires gouvernementales, c’est pourquoi l’on ne parle ni d’ajout ni de retranchement. De ce point de vue, ceux qui héritent d’un bon gouvernement ont le même Dao ; ceux qui héritent d’un gouvernement troublé doivent changer le Dao.

« Aujourd’hui, la dynastie Han succède à un grand désordre ; il semble qu’elle doive modérer un peu l’ornementation des Zhou et adopter la sincérité des Xia. Le monde antique est aussi le monde d’aujourd’hui ; c’est le même monde. Si l’on compare le présent à l’antiquité, pourquoi une telle différence ! Quelle erreur a conduit à une telle décadence ? Je crains que ce ne soit un écart par rapport au Dao antique, une violation de la raison céleste.

« Le Ciel lui-même distribue les choses : à qui il donne des dents, il enlève les cornes ; à qui il donne des ailes, il ne donne que deux pattes. C’est ainsi que celui qui reçoit le grand ne peut plus prendre le petit. Dans l’antiquité, ceux qui recevaient des émoluments ne vivaient pas du travail manuel et ne s’adonnaient ni au commerce ni à l’artisanat ; c’est aussi recevoir le grand sans pouvoir prendre le petit, en accord avec la volonté du Ciel. Si, ayant déjà reçu le grand, on prend encore le petit, même le Ciel ne peut y suffire, à plus forte raison les hommes ! Voilà pourquoi le peuple murmure, s’afflige et manque du nécessaire. Ceux qui sont comblés de faveurs et occupent de hautes positions, dont les familles sont dans l’aisance et jouissent de riches émoluments, et qui, forts de leur richesse et de leur puissance, luttent avec le peuple pour le profit, comment le peuple pourrait-il les égaler ? Le peuple, jour après jour, est dépouillé ; mois après mois, spolié ; il tombe peu à peu dans une extrême pauvreté. Les riches, dans leur gaspillage, sont prodigues ; les pauvres, dans leur détresse, sont accablés ; le peuple ne trouve plus de joie à vivre, comment pourrait-il éviter de commettre des crimes ? Voilà pourquoi les châtiments sont si nombreux et les méfaits impossibles à réprimer. Les grands officiers du Fils du Ciel sont ceux que le peuple observe et imite, ceux vers qui les régions lointaines tournent leurs regards. Ceux qui sont proches les regardent et les copient ; ceux qui sont loin les regardent et apprennent d’eux. Comment pourraient-ils occuper la place des sages et se livrer aux actions du bas peuple ? Cette hâte à poursuivre le profit, cette crainte constante de manquer, voilà le cœur du peuple ; cette hâte à poursuivre la vertu et la justice, cette crainte constante de ne pouvoir instruire le peuple, voilà le cœur des grands officiers. Le Livre des Mutations dit : “Celui qui porte un fardeau sur son dos et monte dans un char attire les brigands qui viennent le dépouiller.” Monter dans un char est la position du noble homme ; porter un fardeau sur le dos est l’affaire de l’homme du commun. Cela signifie que si l’on occupe la position du noble homme et que l’on agit comme l’homme du commun, le malheur surviendra inévitablement. Si l’on occupe la position du noble homme, on doit avoir la conduite du noble homme ; alors, hormis ce que fit Gongyi Xiu en devenant premier ministre de Lu, il n’y a rien d’autre à faire. »

« Le Printemps et Automnes exalte la grande unification ; c’est la constante immuable du Ciel et de la Terre, et le principe commun à l’antiquité et au présent. Aujourd’hui, les maîtres transmettent des voies différentes, les hommes tiennent des discours variés, les cent écoles ont des directions opposées et des visées distinctes ; c’est pourquoi le souverain ne peut saisir une règle unique, les lois et les ordonnances changent sans cesse, et ceux d’en bas ne savent à quoi se conformer. J’ai l’humble avis que tout ce qui n’appartient pas aux Six Arts (Poèmes, Documents, Rites, Musique, Mutations, Printemps et Automnes) et à l’enseignement de Confucius doit être interrompu dans sa diffusion, sans qu’on le laisse progresser en même temps. Une fois que les discours pervers se seront éteints, alors la règle unifiée pourra être établie, les lois pourront être clarifiées, et le peuple saura à quoi obéir ! »

Le Fils du Ciel jugea sa réponse excellente et nomma Dong Zhongshu premier ministre de Jiangdu. Zhuang Ju, de Kuaiji, s’était également présenté en qualité de vertueux et talentueux ; le Fils du Ciel l’éleva au rang de conseiller du milieu. Le chancelier Wei Wan présenta un rapport disant : « Parmi les vertueux et talentueux recommandés, certains étudient les doctrines de Shen Buhai, Han Fei, Su Qin et Zhang Yi pour troubler le gouvernement ; je prie qu’ils soient tous écartés. » Le rapport fut approuvé. Dong Zhongshu, dans sa jeunesse, étudia le Printemps et Automnes ; sous l’empereur Xiaojing, il fut nommé docteur (boshi). Dans ses allées et venues, sa conduite, rien d’inconvenant aux rites ne fut jamais fait par lui ; les lettrés le respectèrent comme un maître. Lorsqu’il devint premier ministre de Jiangdu, il servit le roi Yi. Le roi Yi était le frère aîné de l’empereur ; il avait toujours été arrogant et aimait la force et le courage. Dong Zhongshu le corrigea par les rites, et le roi Yi le respecta.

2 Au printemps, au deuxième mois, une amnistie générale fut accordée dans l’empire.

3 On frappa des pièces de trois zhu.

4 En été, au sixième mois, le chancelier Wei Wan fut destitué. Le jour bingyin, on nomma Dou Ying, marquis de Weigi, chancelier, et Tian Fen, marquis de Wu’an, grand tuteur (taiwei). L’empereur, depuis longtemps, estimait la doctrine confucéenne ; Dou Ying et Tian Fen aimaient tous deux les études confucéennes. Ils recommandèrent Zhao Wan, de Dai, comme intendant des secrétaires impériaux (yushi dafu), et Wang Zang, de Lanling, comme préfet des gardes du palais (langzhong ling). Zhao Wan demanda que l’on construisît la Salle de la Lumière (mingtang) pour y recevoir les feudataires, et recommanda son maître, Shen Gong. En automne, le Fils du Ciel envoya un messager avec des pièces de soie, une tablette de jade, un char confortable et quatre chevaux pour aller chercher Shen Gong. Quand Shen Gong arriva, il fut reçu en audience par le Fils du Ciel. Le Fils du Ciel l’interrogea sur l’art de gouverner le royaume et de pacifier les troubles. Shen Gong, âgé de plus de quatre-vingts ans, répondit : « Celui qui gouverne le royaume ne s’attache pas à beaucoup de paroles ; il ne faut voir que la manière dont il s’efforce d’agir. » À ce moment, le Fils du Ciel aimait les belles paroles ; ayant entendu la réponse de Shen Gong, il resta silencieux, mais puisqu’il l’avait déjà fait venir, il le nomma grand conseiller du milieu (taizhong dafu), et le logea dans la résidence officielle du Lu à la capitale, pour discuter de la construction de la Salle de la Lumière, des tournées d’inspection chez les feudataires, de la modification du calendrier et du changement des couleurs des vêtements.

5 Cette année-là, l’intendant de l’intérieur (neishi) Ning Cheng fut condamné à la peine du tondage (kun) et du carcan (qian).

Deuxième année de Jianyuan (année renyin, 139 av. J.-C.)

1 En hiver, au dixième mois, le roi de Huainan, Liu An, vint en audience. L’empereur, parce que Liu An était de la génération de ses oncles et avait de grands talents, le traita avec beaucoup d’égards. Chaque fois qu’il le recevait à un banquet ou s’entretenait avec lui, ils parlaient jusqu’à la tombée de la nuit.

Liu An était depuis longtemps en bons termes avec Tian Fen, marquis de Wu’an. Lorsqu’il vint à la cour, le marquis de Wu’an alla à sa rencontre à Baling et lui dit : « L’empereur n’a pas de prince héritier. Votre Altesse est le petit-fils direct de l’empereur Gaozu ; elle pratique la vertu et la justice, et personne dans l’empire ne l’ignore. Si l’empereur venait à mourir un jour, qui d’autre que Votre Altesse pourrait être élevé à l’empire ? » Liu An en fut très joyeux et fit à Tian Fen de riches présents d’or et de biens.

2 La grande impératrice douairière Dou aimait les doctrines de Huangdi et de Laozi et n’aimait pas les études confucéennes. Zhao Wan demanda que l’on ne rapportât plus les affaires du gouvernement au Palais de l’Est (résidence de l’impératrice douairière). La grande impératrice douairière Dou, fort irritée, dit : « Veut-on recommencer les agissements de Xinyuan Ping ! » Elle fit secrètement rechercher des faits de cupidité et de recherche de profit chez Zhao Wan et Wang Zang, et les reprocha à l’empereur. L’empereur, alors, abandonna le projet de construction de la Salle de la Lumière, et toutes les entreprises commencées furent abolies. Zhao Wan et Wang Zang furent livrés aux magistrats pour être jugés ; tous deux se suicidèrent. Le chancelier Dou Ying et le grand tuteur Tian Fen furent destitués, et Shen Gong, pour cause de maladie, fut également renvoyé chez lui.

Au début, l'empereur Jing, voyant que le grand tuteur du prince héritier, Shi Fen, et ses quatre fils étaient tous officiers touchant un salaire de deux mille shi, réunit toute la famille et surnomma Shi Fen le « Seigneur des dix mille shi ». Le Seigneur des dix mille shi n'avait pas de culture littéraire, mais sa révérence et sa prudence étaient inégalées. Lorsque ses descendants, occupant de petits postes, revenaient le saluer, il revêtait toujours la robe de cour pour les recevoir et ne les appelait jamais par leur prénom. Si un descendant commettait une faute, il ne le réprimandait pas, mais se rendait à un siège voisin, s'asseyait face à la table et refusait de manger ; alors les fils se blâmaient mutuellement, et par l'intermédiaire des anciens du clan, ils se dévêtaient jusqu'à la taille, s'excusaient et corrigeaient leur erreur avant qu'il ne leur permette de se relever. Lorsque des descendants adultes étaient présents, même dans l'intimité, ils portaient toujours leur chapeau. Pendant son deuil, sa tristesse et sa douleur étaient profondes. Les descendants suivaient ses enseignements et étaient connus dans les commanderies et les royaumes pour leur piété filiale et leur prudence. Lorsque Zhao Guan et Wang Zang furent accusés pour leurs connaissances littéraires, l'impératrice douairière Dou estima que les lettrés étaient trop ornés et manquaient de simplicité, et que la maison du Seigneur des dix mille shi, sans paroles vaines, pratiquait les actions. Elle nomma donc son fils aîné, Shi Jian, comme intendant des Lang, et son fils cadet, Shi Qing, comme intendant de l'Intérieur. Shi Jian, au service de l'empereur, lorsqu'il avait des conseils à donner, en privé il s'exprimait avec franchise et ferveur, mais à la cour, il semblait manquer d'éloquence ; l'empereur l'appréciait pour cela. Shi Qing avait été Grand palefrenier. Un jour qu'il conduisait le char de l'empereur, celui-ci lui demanda combien de chevaux étaient attelés. Shi Qing compta les chevaux avec son fouet, leva la main et dit : « Six chevaux. » Parmi les fils, Shi Qing était le plus simple et le moins formaliste.

Dou Ying et Tian Fen, ayant été démis de leurs fonctions, vivaient chez eux en tant que marquis. Bien que Tian Fen n'eût plus de charge officielle, il était proche et favorisé grâce à l'impératrice douairière Wang, et ses nombreuses suggestions étaient souvent suivies d'effet. Les fonctionnaires et les lettrés avides de pouvoir quittèrent Dou Ying pour se rallier à Tian Fen, qui devint de plus en plus arrogant.

3. Au printemps, le premier jour du deuxième mois (jour bingxu), il y eut une éclipse de soleil.

4. Au troisième mois, le jour yiwei, l'empereur nomma le grand maître des Cérémonies, le marquis de Baizhi, Xu Chang, comme chancelier.

5. Au début, Chen Wu, marquis de Tangyi, avait épousé la tante de l'empereur, la princesse Liu Piao de Guantao. Lorsque l'empereur était prince héritier, la princesse avait contribué à ses intérêts et avait marié sa fille au prince, qui devint impératrice à son avènement. La princesse, comptant sur ses mérites, faisait des demandes sans limites, ce qui fatiguait l'empereur. L'impératrice, jalouse et arrogante, accaparait la faveur sans avoir de fils. Elle dépensa quatre-vingt-dix millions pour des médecins, espérant ainsi concevoir, mais en vain. Sa faveur diminua peu à peu. L'impératrice douairière dit à l'empereur : « Tu viens de monter sur le trône, et les grands ministres ne sont pas encore convaincus. Tu as d'abord voulu bâtir la Salle de la Clarté, ce qui a irrité la grande impératrice douairière. Maintenant, si tu contraries la princesse aînée, tu t'attireras encore plus d'ennuis. La nature des femmes est facile à contenter ; tu dois être très prudent ! » L'empereur, suivant ce conseil, accrut peu à peu les faveurs et les égards envers la princesse et l'impératrice.

L'empereur se rendit à Bàshang pour un sacrifice de purification et, au retour, passa par la maison de sa sœur, la princesse de Pingyang, où il s'éprit de la chanteuse Wei Zifu. La mère de Wei Zifu, Wei Ao, était servante chez la princesse. La princesse offrit donc Wei Zifu à l'empereur, qui la combla de faveurs. L'impératrice Chen, l'apprenant, fut extrêmement furieuse et faillit en mourir plusieurs fois. L'empereur s'en irrita davantage.

Wei Qing, frère utérin de Wei Zifu, avait pour père Zheng Ji, un fonctionnaire du comté de Pingyang qui servait chez le marquis de Pingyang. Il eut une liaison avec Wei Ao, dont naquit Wei Qing, qui prit le nom de Wei. Devenu adulte, Wei Qing fut écuyer chez le marquis de Pingyang. La princesse aînée (Guantao) le fit capturer et emprisonner, voulant le tuer. L'ami de Wei Qing, le cavalier lang, et des hommes robustes le délivrèrent. L'empereur, l'apprenant, convoqua Wei Qing, le nomma intendant du Jianzhang et serviteur, et en quelques jours, lui accorda des milliers de pièces d'or. Peu après, il éleva Wei Zifu au rang de dame et nomma Wei Qing grand intendant des Conseillers.

6. En été, au quatrième mois, une étoile aussi brillante que le soleil apparut dans la nuit.

7. On commença à établir le bourg de Maoling.

8. À cette époque, parmi les grands ministres, beaucoup plaignaient le sort de Chao Cuo et sa politique d'affaiblissement des royaumes. Ils s'acharnaient contre les rois, dénonçant sans cesse leurs fautes et leurs crimes, cherchant la moindre faille, fouettant leurs sujets pour les forcer à dénoncer leur souverain. Aucun roi n'était sans amertume ni ressentiment.

Troisième année de Jianyuan (année guimao, 138 av. J.-C.)

1. En hiver, au dixième mois, le roi Dai Liu Deng, le roi Changsha Liu Fa, le roi Zhongshan Liu Sheng et le roi Jichuan Liu Ming vinrent à la cour. L'empereur donna un banquet. En entendant la musique, Liu Sheng pleura. L'empereur lui en demanda la cause. Il répondit : « Un homme triste ne peut sangloter sans cesse, un homme soucieux ne peut soupirer. Mon cœur est opprimé depuis longtemps. Chaque fois que j'entends une musique délicate et subtile, sans m'en rendre compte, mes larmes coulent. Je suis, par les liens du sang, un vassal de l'Est, et par génération, je suis votre frère, ô Majesté. Aujourd'hui, parmi les ministres, il n'y a pas de liens aussi ténus qu'une membrane de roseau ni de poids aussi léger qu'une plume de cygne. Pourtant, ils forment des cliques, se soutiennent mutuellement, repoussent les membres du clan impérial, et font fondre les liens du sang comme la glace. J'en suis secrètement affligé ! » Il exposa en détail les outrages des fonctionnaires. L'empereur, dès lors, traita les rois avec plus de faveur, réduisit les affaires que les ministres leur imposaient et accrut les grâces envers les parents proches.

2. Le fleuve Jaune déborda dans la commanderie de Pingyuan.

3. Une grande famine survint, et des cas d'anthropophagie se produisirent.

4. En automne, au septième mois, une comète apparut au nord-ouest.

5. Le roi de Jichuan, Liu Ming, fut destitué pour avoir tué le Zhongfu (un fonctionnaire assistant du royaume) et exilé à Fangling.

6. Après la défaite de la rébellion des Sept Royaumes, le fils du roi de Wu, Liu Ju, s'enfuit chez les Minyue. Rancunier contre les Dong'ou qui avaient tué son père, il incita souvent les Minyue à attaquer les Dong'ou. Les Minyue suivirent son conseil et assiégèrent les Dong'ou, qui envoyèrent un messager demander secours à l'empereur. L'empereur consulta Tian Fen, qui répondit : « Les Yue s'entre-déchirent constamment ; ils sont changeants et, depuis les Qin, on les a abandonnés sans les considérer comme des vassaux. Il ne vaut pas la peine de déranger la Chine pour les secourir. » Zhuang Zhu dit : « Le seul souci est que notre puissance soit insuffisante pour les secourir et notre vertu insuffisante pour les couvrir. Si nous le pouvons, pourquoi les abandonner ? D'ailleurs, les Qin ont même abandonné Xianyang, sans parler des Yue ! Aujourd'hui, un petit État, dans sa détresse, implore notre aide. Si l'empereur ne le secourt pas, où pourra-t-il se tourner ? Et comment pourrions-nous gouverner les dix mille royaumes ? » L'empereur dit : « Le Grand Commandant (Tian Fen) n'est pas digne d'être consulté. Je viens de monter sur le trône et ne veux pas délivrer de talisman pour lever des troupes des commanderies. » Il envoya Zhuang Zhu, muni d'un bâton de commandement, lever des troupes à Kuaiji. Le gouverneur de Kuaiji voulut s'excuser en invoquant la loi. Zhuang Zhu décapita alors un Sima, proclama la volonté impériale, et l'armée traversa la mer pour secourir les Dong'ou. Avant son arrivée, les Minyue se retirèrent. Les Dong'ou demandèrent à être transférés à l'intérieur avec tout leur peuple, et ils furent installés entre le Yangzi et la Huai.

7. Le 30e jour du 9e mois (jour bingzi), il y eut une éclipse de soleil.

8. Dès son avènement, l'empereur recruta et sélectionna les hommes lettrés et sages de tout l'empire, les traitant avec des promotions exceptionnelles. Des lettrés de toutes parts adressèrent des mémoires sur les affaires de l'État, se vantant et sollicitant des charges, par milliers. L'empereur choisit les plus remarquables et les combla de faveurs. Zhuang Zhu fut le premier promu, puis vinrent Wu Zhu Maichen du pays de Wu, Wuqiu Shouwang du pays de Zhao, Sima Xiangru du pays de Shu, Dongfang Shuo de Pingyuan, Mei Gao du pays de Wu, et Zhong Jun de Jinan, tous attachés à sa personne. L'empereur les faisait souvent débattre avec les grands ministres, et à la cour comme à l'extérieur, ils s'appuyaient sur des arguments fondés sur la justice, prenant souvent les ministres en défaut. Cependant, Sima Xiangru n'était favorisé que pour ses poèmes et ses chants ; Dongfang Shuo et Mei Gao, sans fondements solides, aimaient les plaisanteries. L'empereur les traitait comme des bouffons, leur accordant de nombreuses récompenses, mais sans jamais leur confier de charges réelles. Dongfang Shuo, observant le visage de l'empereur, lui adressait parfois des remontrances franches, qui n'étaient pas sans utilité.

Cette année-là, l'empereur commença à voyager en tenue civile, allant au nord jusqu'à Chiyang, à l'ouest jusqu'à Huangshan, au sud pour chasser au palais de Changyang, et à l'est pour se divertir au parc de Yichun, accompagné de ceux qui savaient monter à cheval et tirer à l'arc, avec qui il fixait rendez-vous devant la porte du palais. Il voyageait souvent la nuit, se faisant appeler le marquis de Pingyang ; à l'aube, il pénétrait au pied de la montagne du Sud, chassant cerfs, sangliers, renards et lièvres, galopant à travers les champs de culture, tandis que les habitants criaient et l'injuriaient. Les magistrats des districts de Hu et de Du voulurent les arrêter, mais ils montrèrent les objets impériaux et échappèrent ainsi aux ennuis. Une autre fois, il arriva de nuit à Bogu, logea dans une auberge, et demanda de l'eau au propriétaire, qui dit : « Pas d'eau, seulement de l'urine ! » Soupçonnant l'empereur d'être un voleur, il rassembla quelques jeunes gens pour l'attaquer. La femme du propriétaire, voyant l'apparence peu commune de l'empereur, retint son mari : « Ce voyageur n'est pas un homme ordinaire, et de plus, il est sur ses gardes ; ne songe pas à l'attaquer. » Le mari n'écouta pas, alors la femme l'enivra avec du vin et l'attacha. Les jeunes gens s'enfuirent, et la femme tua un poulet et prépara un repas pour s'excuser auprès du voyageur. Le lendemain, l'empereur retourna au palais, convoqua cette femme, lui donna mille jin d'or en récompense, et nomma son mari garde des plumes (yulin lang). Plus tard, l'empereur établit secrètement des lieux de repos, douze en tout depuis Xuanqu vers le sud, et passait la nuit dans divers palais comme Changyang et Wuzuo.

L'empereur, trouvant les voyages pénibles et étant détesté par le peuple, envoya alors le grand maître des cérémonies (taizhong dafu) Wuqiu Shouwang enregistrer les terres au sud d'Acheng, à l'est de Zhouzhi et à l'ouest de Yichun, calculer leur superficie totale et leur valeur, afin de les transformer en parc impérial de Shanglin, reliant la montagne du Sud. Il ordonna également au commandant intérieur (zhongwei) et aux administrateurs de la gauche et de la droite (zuo you neishi) de rapporter les terres incultes de leurs districts, voulant les utiliser pour compenser les habitants des districts de Hu et de Du. Wuqiu Shouwang présenta ce projet, et l'empereur, ravi, approuva bruyamment. À ce moment, Dongfang Shu était présent et fit une remontrance : « La montagne du Sud est un lieu stratégique du royaume. Depuis l'essor des Han, quittant les trois régions du Fleuve Jaune, ils se sont arrêtés à l'ouest des rivières Ba et Chan, ont fixé leur capitale au sud des rivières Jing et Wei ; c'est ce qu'on appelle le grenier terrestre du monde, la raison pour laquelle Qin a pu capturer les Rong de l'Ouest et annexer les régions à l'est des monts Xiao. Cette montagne produit du jade, de l'or, de l'argent, du cuivre, du fer, du bois de qualité ; c'est la source des matériaux pour tous les artisans, et la base de la prospérité pour les dix mille familles. Elle abonde en riz gluant, poires, châtaignes, mûriers, chanvre, bambous et flèches ; la terre est propice au gingembre et aux taros, les eaux regorgent de grenouilles et de poissons ; même les pauvres peuvent se suffire à eux-mêmes et leurs familles être prospères, sans souci de faim ou de froid ; ainsi, entre Feng et Hao, on appelle ces terres fertiles, chaque mu valant un jin d'or. Aujourd'hui, les transformer en jardin impérial prive de l'usage des marais et des étangs, et arrache aux habitants leurs terres fertiles ; cela prive l'État de ressources et enlève au peuple son agriculture et sa sériciculture : c'est la première raison pour laquelle cela ne doit pas se faire. Laisser les ronces et les épines croître, agrandir les enclos pour renards et lièvres, accroître les repaires des tigres et des loups, détruire les tombes d'autrui, démolir les maisons, faire pleurer les jeunes et les faibles, attrister les vieillards : c'est la deuxième raison. Repousser le peuple pour construire, ériger des murs pour enclore, les cavaliers galopant d'est en ouest, les chars filant du nord au sud, avec de profonds fossés et de grandes canaux ; un jour de plaisir ne suffit pas à compromettre la sécurité du Fils du Ciel : c'est la troisième raison. Le roi Zhou de Yin construisit le palais des Neuf Marchés et les seigneurs se révoltèrent ; le roi Ling de Chu édifia la terrasse Zhanghua et le peuple de Chu se dispersa ; l'empereur Qin Shi Huang bâtit le palais d'Efang et le royaume fut en désordre. Moi, votre humble et stupide serviteur, je brave la volonté sacrée de Votre Majesté, et mérite mille morts ! » L'empereur nomma alors Dongfang Shu grand maître des cérémonies (taizhong dafu) et conseiller (geishizhong), et lui donna cent jin d'or en récompense. Cependant, il fit construire le parc de Shanglin selon le plan de Wuqiu Shouwang.

L'empereur aimait aussi tuer de ses propres mains des ours et des sangliers, galopant à la poursuite des bêtes sauvages. Sima Xiangru présenta une remontrance : « Votre serviteur a entendu dire que parmi les choses de même nature, les capacités diffèrent ; ainsi, pour la force, on cite Wuhuo ; pour l'agilité, Qingji ; pour le courage, Mengben et Xiayu. Votre serviteur, dans son ignorance, pense que cela est vrai pour les hommes, et que les bêtes sauvages sont semblables. Aujourd'hui, Votre Majesté aime escalader les périls et chasser les fauves ; si soudain elle rencontre une bête d'une férocité exceptionnelle, effrayée par une situation imprévue, elle heurte le char impérial ; le char n'a pas le temps de faire demi-tour, les hommes ne peuvent déployer leur adresse ; même avec les talents de Wuhuo ou Pangmeng, ils ne pourraient agir, et des souches pourries ou des branches mortes deviendraient des obstacles. C'est comme si des Hu ou des Yue surgissaient soudain sous les roues, ou que des Qiang et des Yi suivaient de près le char : n'est-ce pas dangereux ? Même si tout était sans risque, ce n'est pas une chose qu'un Fils du Ciel devrait approcher. Même après avoir dégagé la route et voyagé sur une grande voie, il arrive encore des accidents comme la rupture du mors ; à plus forte raison, en traversant des herbes épaisses, en galopant sur des collines sauvages, avec pour seul plaisir la chasse aux bêtes, sans penser à se prémunir contre les imprévus, il est facile que le malheur survienne. Mépriser la dignité du char aux dix mille attelages sans s'en soucier, et trouver du plaisir à s'aventurer sur des chemins périlleux, votre serviteur pense que Votre Majesté ne devrait pas agir ainsi. Un homme sage voit les choses avant qu'elles ne se manifestent, et un homme avisé évite le danger avant qu'il ne se forme ; les calamités se cachent souvent dans les détails et surviennent là où l'on est négligent. Ainsi dit le proverbe : "Qui a mille jin d'or chez lui ne s'assoit pas sous l'avancée du toit." Cela parle de petites choses, mais peut illustrer de grandes affaires. » L'empereur jugea ses paroles excellentes.

Quatrième année de Jianyuan (Jiachen, 137 av. J.-C.)

1 En été, un vent rouge comme du sang souffla.

2 En juin, il y eut une sécheresse.

3 En automne, au neuvième mois, une comète apparut au nord-est.

4 Cette année-là, le roi de Nanyue, Zhao Tuo, mourut, et son petit-fils, le roi Wen, Zhao Hu, monta sur le trône.

Cinquième année de Jianyuan (Yisi, 136 av. J.-C.)

1 Au printemps, les pièces de trois zhu furent abolies, et les pièces de demi-liang mises en circulation.

2 On établit les cinq docteurs des Classiques (wujing boshi).

3 En été, au cinquième mois, une grande invasion de sauterelles eut lieu.

4 En automne, au huitième mois, le roi de Guangchuan, Liu Yue, et le roi de Qinghe, Liu Cheng, moururent tous deux sans descendance, et leurs fiefs furent abolis.

Sixième année de Jianyuan (Bingwu, 135 av. J.-C.)

1 Au printemps, au deuxième mois, le jour Yisi, un incendie ravagea le temple du premier ancêtre des Han à Liaodong.

2 En été, au quatrième mois, le jour Renzi, un incendie éclata dans le pavillon annexe (biandian) du parc de Gaoyuan (mausolée de Gaozu). L'empereur porta des vêtements de deuil blancs pendant cinq jours.

3 Au cinquième mois, le jour Dinghai, la grande impératrice douairière (Dou Taihou) mourut.

4 Au sixième mois, le jour Guisi, le chancelier Xu Chang fut destitué ; le marquis de Wu'an, Tian Fen, devint chancelier. Tian Fen était arrogant et extravagant ; sa demeure était la première parmi les seigneurs, ses terres étaient extrêmement fertiles ; des gens achetaient des biens dans les districts et les commanderies, et les routes étaient encombrées ; il recevait de nombreuses offrandes de toutes parts ; les objets en or et jade, les femmes, les chiens et chevaux, les instruments de musique et les divertissements de sa maison étaient innombrables. Chaque fois qu'il se présentait à la cour pour rapporter des affaires, il s'asseyait et parlait longtemps, et toutes ses paroles étaient écoutées. Ceux qu'il recommandait, certains devenaient fonctionnaires de deux mille shi dès leur vie de roturier, et son pouvoir surpassait presque celui de l'empereur. L'empereur dit alors : « As-tu fini de nommer des fonctionnaires ? Moi aussi, je veux en nommer. » Un jour, il demanda à agrandir sa demeure sur les terres de l'atelier impérial (kaogong), et l'empereur, furieux, dit : « Pourquoi ne prends-tu pas directement l'arsenal (wuku) ! » Après cela, il se modéra un peu.

5 En automne, au huitième mois, une comète apparut à l'est, traversant le ciel de part en part.

6 Le roi de Minyue, Ying, envoya des troupes attaquer les villes frontalières de Nanyue. Le roi de Nanyue, respectant les ordres du Fils du Ciel, n'osa pas lever des troupes de son propre chef, et envoya un messager avec un rapport à l'empereur. L'empereur loua alors la vertu du roi de Nanyue, mobilisa de grandes forces, et envoya le grand messager (daxing) Wang Hui de Yuzhang, et le grand intendant agricole (danongling) Han Anguo de Kuaiji, pour attaquer Minyue.

Le roi de Huainan, Liu An, présenta une remontrance :

« Votre Majesté règne sur le monde, répandant la vertu ; le royaume est paisible, les gens vivent en paix, croyant ne jamais voir la guerre de leur vie. Maintenant, j'apprends que les départements concernés lèvent des troupes pour attaquer Minyue. Moi, votre serviteur Liu An, je pense en privé que Votre Majesté devrait agir avec prudence.

Le Minyue est une région située en dehors de la Chine centrale, habitée par un peuple qui se coupe les cheveux et se tatoue le corps ; on ne peut pas l’administrer selon les lois des États de la ceinture et du bonnet du royaume central. Depuis l’apogée des Trois Dynasties, Xia, Shang et Zhou, les Hu et les Yue n’ont jamais accepté le calendrier officiel du royaume central. Ce n’est pas que notre force fût insuffisante pour les soumettre, ni que notre prestige fût trop faible pour les dompter, mais on considérait que ces terres étaient inhabitables et ces peuples ingouvernables, ne méritant pas d’importuner le royaume central. Depuis le début de la dynastie Han, il y a soixante-douze ans, les affrontements entre les Yue ont été innombrables, mais le Fils du Ciel n’a jamais envoyé de troupes pénétrer sur leur territoire. Votre serviteur a entendu dire que les Yue n’ont ni villes fortifiées, ni villages, ni districts ; ils vivent entre les vallées et les ruisseaux, au milieu des bosquets de bambous. Ils maîtrisent le combat sur l’eau et manient habilement les bateaux. Leur terrain est profond, sombre et semé de périls aquatiques. Les hommes du royaume central, ignorant ces dangers, y pénètrent : même cent hommes n’en vaudraient pas un. Gagner leurs terres ne permettrait pas d’y établir des commanderies et des districts ; les attaquer ne permettrait pas de vaincre rapidement. Si l’on regarde leurs montagnes et leurs passes fortifiées sur une carte, elles ne paraissent distantes que de quelques pouces, mais en réalité elles sont à des centaines ou des milliers de li. Les obstacles et les forêts denses ne peuvent être tous représentés ; cela semble facile, mais en chemin, c’est très difficile. Le royaume, grâce aux esprits des temples ancestraux, jouit d’une paix profonde ; les vieillards aux cheveux blancs n’ont jamais vu la guerre, et le peuple peut vivre en couples unis, avec pères et fils se protégeant mutuellement : c’est là la vertu de Votre Majesté. Les Yue, en apparence vassaux, n’apportent pas de tributs ni de vin de sacrifice à la cour, ne fournissent pas un seul soldat pour les corvées ; ils s’attaquent entre eux, et Votre Majesté envoie des troupes à leur secours : c’est là user des forces du royaume central pour peiner au profit des barbares. De plus, les Yue sont stupides et légers, rompent leurs serments, changent sans cesse ; ils n’observent pas la loi du Fils du Ciel, et ce n’est pas d’aujourd’hui ni d’hier. Dès qu’ils n’obéissent pas à un édit, on envoie une expédition punitive ; je crains qu’alors la guerre n’ait plus de fin.

Ces dernières années, les récoltes ont été mauvaises plusieurs années de suite ; le peuple, pour se nourrir et se vêtir, vend ses titres et engage ses fils. Grâce aux secours et aux dons de la vertu de Votre Majesté, ils ont évité de mourir dans les fossés. Après quatre années de disette, la cinquième année a vu une invasion de sauterelles ; la vie du peuple n’est pas encore rétablie. Aujourd’hui, envoyer des troupes marcher plusieurs milliers de li, leur fournir vêtements et vivres, pénétrer au pays des Yue, franchir les montagnes en chaise à porteurs, traîner les bateaux dans l’eau, avancer sur des centaines ou des milliers de li, le long de forêts profondes et de bambous épais, avec des eaux où les rochers heurtent les bateaux, des forêts pleines de serpents venimeux et de bêtes féroces, et quand vient la chaleur estivale, les vomissements, diarrhées, choléras et autres maladies se succèdent ; avant même d’en venir aux mains, les morts et les blessés seront nécessairement nombreux. Auparavant, le roi de Nanhai s’est révolté ; un ancien ministre de Votre Majesté envoya le général Jian Ji l’attaquer ; son armée se rendit et fut installée à Shanggan. Plus tard, il se révolta de nouveau ; il faisait alors chaud et humide, et les soldats des bateaux à étages, vivant sur l’eau et maniant les rames, moururent de maladie avant le combat, plus de la moitié. Les pères et mères versèrent des larmes amères, les orphelins pleurèrent et hurlèrent ; les familles furent ruinées, et l’on alla chercher les corps à mille li, pour ramener les ossements enveloppés. L’atmosphère de deuil persista plusieurs années sans cesser ; les vieillards s’en souviennent encore. Avant même d’entrer au pays des Yue, le désastre était déjà si grave. La vertu de Votre Majesté égale le Ciel et la Terre, sa sagesse est brillante comme le Soleil et la Lune ; sa bienfaisance s’étend jusqu’aux oiseaux et aux bêtes, sa grâce couvre les herbes et les arbres. Si un homme souffre de la faim et du froid, et meurt avant d’avoir accompli sa vie naturelle, Votre Majesté en a le cœur navré. Aujourd’hui, sans même un aboiement de chien dans le royaume, on laisse les soldats de Votre Majesté mourir, exposés au royaume central, trempés dans les vallées ; les habitants des frontières ferment les portes tôt et les ouvrent tard, et du matin ils n’attendent pas le soir. Moi, Liu An, j’en suis secrètement affligé pour Votre Majesté.

Ceux qui ne connaissent pas la topographie du Sud croient pour la plupart que les Yue ont des troupes nombreuses et des généraux puissants, capables d’envahir les villes des frontières. Quand le royaume de Huainan existait encore, beaucoup de gens étaient officiers aux frontières ; j’ai entendu dire en privé que le pays des Yue diffère du royaume central. Il est séparé par de hautes montagnes, sans traces humaines, sans routes pour les chars : c’est ainsi que le Ciel et la Terre isolent l’intérieur de l’extérieur. Pour pénétrer au royaume central, ils doivent descendre le long des montagnes et des rivières ; les rives des torrents sont escarpées, les eaux charrient des pierres et brisent les bateaux, et l’on ne peut utiliser de grands bateaux chargés de vivres pour descendre le courant. Si les Yue veulent se soulever, ils doivent d’abord cultiver dans le district de Yugan, amasser des vivres, puis seulement pénétrer, abattre du bois et construire des bateaux. Si les garnisons des villes frontières sont vraiment vigilantes, dès que des Yue viennent abattre du bois, on les arrête sur-le-champ, on brûle leurs réserves ; même avec cent tribus Yue, que pourraient-ils faire contre les villes frontières ? De plus, les Yue ont peu de force, ils ne peuvent combattre à terre, et ils n’ont ni chars, ni chevaux, ni arcs, ni arbalètes à utiliser. Cependant, on ne peut les attaquer à cause de la difficulté du terrain, et parce que les hommes du royaume central ne supportent pas le climat. J’ai entendu dire que les soldats yue ne sont pas moins de plusieurs centaines de milliers ; pour pénétrer au pays des Yue, il faut cinq fois plus de troupes, sans compter ceux qui tirent les chariots et transportent les vivres. Au Sud, il fait chaud et humide ; quand approche l’été, l’air est étouffant ; coucher en plein air au bord de l’eau, les serpents venimeux et les insectes pullulent, les maladies sont fréquentes ; avant même que les armes soient tachées de sang, deux ou trois dixièmes des hommes meurent de maladie. Même si l’on capturait tout le royaume des Yue, cela ne compenserait pas les pertes.

J’ai entendu dire par les gens des routes : le frère cadet du roi de Minyue, nommé Jia, a tué le roi de Minyue, et Jia lui-même a été exécuté ; son peuple n’a pas encore de maître. Si Votre Majesté veut attirer ces gens et les installer à l’intérieur des Han, qu’elle envoie un grand ministre les consoler, leur prodiguer des bienfaits et des récompenses pour les attirer ; ils viendront sûrement, portant les petits et soutenant les vieux, se soumettre à la vertu sacrée. Si Votre Majesté ne veut pas les employer, qu’elle perpétue la lignée interrompue, préserve l’État près de s’éteindre, établisse des princes et des marquis pour les nourrir comme des Yue domestiqués ; ils se soumettront sûrement comme vassaux, apportant tribut et service de génération en génération. Votre Majesté, avec un sceau d’un pouce carré et un cordon de douze pieds, pacifie les régions lointaines, sans fatiguer un soldat, sans briser une hallebarde, et sa majesté et sa vertu s’exercent ensemble. Maintenant, si l’on envoie des troupes pénétrer au pays des Yue, ils seront saisis de terreur et de crainte, pensant que la cour veut les massacrer et les anéantir ; ils s’enfuiront comme des faisans et des lièvres, se cachant dans les montagnes et les passes difficiles. Si on les abandonne et qu’on s’en va, ils se rassembleront de nouveau ; si on laisse des troupes en garnison, d’année en année, les soldats seront épuisés, les vivres manqueront, le peuple souffrira de la guerre, et les brigands surgiront nécessairement. J’ai entendu dire par les anciens : sous la dynastie Qin, on envoya le commandant Tu Sui attaquer les Yue, puis le surveillant Lu creuser un canal pour ouvrir une route ; les Yue s’enfuirent dans les forêts profondes et les montagnes escarpées, et on ne put les attaquer ; on laissa des troupes camper dans des terres vides ; le temps passa, les soldats se fatiguèrent ; les Yue firent une sortie, les troupes Qin furent gravement défaites, et l’on leva des conscrits pour se défendre. À ce moment, à l’intérieur comme à l’extérieur, tout fut en émoi ; le peuple ne put vivre ; les fuyards se suivirent par groupes, formèrent des bandes et devinrent des brigands ; alors les malheurs à l’est des monts Xiao commencèrent. La guerre est une affaire de mauvais augure ; si un côté est en péril, les quatre côtés en sont ébranlés. Je crains que des troubles n’éclatent, que des malheurs ne surgissent, et que tout commence ici.

J’ai entendu dire que l’armée du Fils du Ciel pratique l’expédition punitive sans combat, ce qui signifie que nul n’ose lui résister. Si les Yue, par chance, osent insulter l’avant-garde de vos officiers, et qu’un seul soldat, même un valet, ne revienne pas intact, même si l’on obtenait la tête du roi de Yue, j’en aurais honte pour la grande dynastie Han. Votre Majesté a pour territoire les quatre mers ; tous les êtres vivants sont vos sujets et vos servantes. Répandre la vertu pour les couvrir et les protéger, les laisser vivre en paix et jouir de leur travail, alors la grâce se transmettra sur dix mille générations, se transmettra aux fils et aux petits-fils, sans jamais s’épuiser. La paix du royaume est aussi solide que le mont Tai attaché par des cordes aux quatre coins ; les terres des barbares, pourquoi vaudraient-elles qu’on y consacre un seul jour de répit, et qu’on se fatigue à la sueur des chevaux ? Le Livre des Odes dit : « La voie royale est vraiment remplie, et les Xu Fang sont venus. » Cela signifie que la voie royale est très vaste, et les hommes des régions lointaines viennent d’eux-mêmes. Moi, Liu An, je crains secrètement que les généraux et les officiers, avec une armée de cent mille hommes, n’accomplissent ce qu’un seul envoyé pourrait faire.

À ce moment, l’armée des Han était déjà partie, mais n’avait pas encore franchi les montagnes. Le roi Ying des Minyue, de son côté, avait déployé ses troupes pour occuper les positions stratégiques. Son frère cadet, Yushan, tint alors conseil avec le Premier ministre et les membres du clan : « Le roi, parce qu’il a attaqué le Nanyue sans en avoir reçu l’ordre, a poussé le Fils du Ciel à envoyer une armée punitive. Les troupes des Han sont nombreuses et leurs généraux puissants ; même si, par chance, nous les vainquions, les renforts arriveraient en plus grand nombre, et finalement notre royaume serait anéanti. Tuons maintenant le roi pour nous excuser auprès du Fils du Ciel. S’il accepte et retire ses troupes, le royaume sera sauf ; s’il n’accepte pas, nous combattrons jusqu’à la mort ; et si nous ne pouvons vaincre, nous fuirons vers la mer. » Tous dirent : « Bien ! » Ils tuèrent alors le roi des Minyue avec une lance, et Yushan envoya un messager porter sa tête au grand envoyé Wang Hui. Wang Hui dit : « Le but de notre venue était d’exécuter le roi des Minyue. Aujourd’hui, sa tête est livrée, et il s’est excusé ; sans combat, nous avons éliminé le principal coupable, rien n’est plus avantageux. » Il décida alors, en fonction des circonstances, d’arrêter l’avancée, en informa les troupes du grand ministre de l’Agriculture Han Anguo, et envoya un messager porter la tête du roi des Minyue au Fils du Ciel en toute hâte. Le Fils du Ciel publia un édit pour suspendre les opérations des deux généraux, disant : « Ying et les autres sont les principaux criminels ; seul le petit-fils de Wuzhu, le seigneur Chou de Yao, n’a pas participé au complot. » Il envoya alors le général du Milieu établir Chou comme roi Yue de Yao, pour assurer les sacrifices aux anciens rois des Minyue. Après avoir tué Ying, Yushan acquit un grand prestige dans le royaume ; la plupart des sujets se rallièrent à lui, et il se proclama roi en secret, sans que le roi Yao puisse le contrôler. L’empereur, l’apprenant, estima que Yushan ne méritait pas une nouvelle levée d’armée, et dit : « Yushan a souvent comploté avec Ying pour causer des troubles, mais il a ensuite été le premier à tuer Ying, ce qui a épargné la peine à nos troupes. » Il établit alors Yushan comme roi des Dongyue, coexistant avec le roi Yao.

L’empereur envoya Zhuang Zhu au Nanyue pour transmettre ses ordres. Le roi Zhao Hu des Nanyue s’inclina et dit : « Le Fils du Ciel a levé une armée pour punir les Minyue à cause de moi ; même la mort ne suffirait à payer ma reconnaissance ! » Il envoya son héritier, Zhao Yingqi, à la cour comme garde, et dit à Zhuang Zhu : « Mon royaume vient d’être attaqué ; veuillez rentrer, messager. Je prépare constamment mes bagages, de jour comme de nuit, pour aller saluer le Fils du Ciel. » En retournant, Zhuang Zhu passa par Huainan, et l’empereur le chargea d’informer le roi de Huainan, Liu An, de l’expédition contre les Yue, tout en le remerciant et en approuvant ses conseils. Liu An s’excusa, disant qu’il n’avait pas été à la hauteur. Après le départ de Zhuang Zhu du Nanyue, les grands ministres du Nanyue conseillèrent tous leur roi : « Les Han ont envoyé une armée pour exécuter Ying, et c’est aussi pour nous impressionner. De plus, l’ancien roi a dit : “Servir le Fils du Ciel, c’est seulement ne pas manquer aux rites.” En somme, on ne peut se présenter à la cour sur de belles paroles ; sinon, on ne reviendra jamais, et c’est là le chemin de la perte du royaume. » Zhao Hu feignit donc la maladie et ne se rendit finalement pas à la cour.

Cette année-là, Han Anguo devint grand secrétaire impérial.

Le gouverneur de la commanderie de Donghai, Ji An, originaire de Puyang, devint commandant des offices impériaux. Au début, lorsque Ji An était huissier, il inspirait la crainte par sa dignité. Les Dongyue se battaient entre eux, et l’empereur envoya Ji An les inspecter ; il n’atteignit pas les Dongyue et s’arrêta au pays de Wu, rapportant : « Les Yue se battent entre eux, c’est leur coutume ; cela ne vaut pas la peine de déranger un envoyé du Fils du Ciel. » Dans la commanderie de Henei, un incendie se déclara, se propageant sur plus de mille maisons ; l’empereur envoya Ji An l’inspecter ; il revint et rapporta : « Un incendie chez le peuple, les maisons étant jointes, s’est propagé ; cela ne mérite pas d’inquiétude. En passant par la commanderie de Henan, j’ai appris que plus de dix mille familles de pauvres gens y souffraient de la sécheresse et des inondations, certains se nourrissant même l’un l’autre. J’ai donc, avec prudence et en fonction des circonstances, pris le sceau et ouvert les greniers de Henan pour distribuer des vivres aux pauvres. Je demande à rendre le sceau et à accepter la peine pour avoir usurpé les ordres. » L’empereur, le jugeant compétent, le gracia. Lorsqu’il était à Donghai, il gérait l’administration et le peuple, aimait la tranquillité, choisissait les adjoints et les subordonnés et les employait, ne s’attachant qu’aux grands principes, sans exiger sur les détails. Ji An, souvent malade, restait couché dans sa chambre sans sortir. Au bout d’un an, la commanderie de Donghai était bien gouvernée, et on le louait. L’empereur, l’apprenant, le convoqua comme commandant des offices impériaux, au rang des neuf ministres. Sa méthode de gouvernement mettait l’accent sur le non-agir, saisissait les grandes lignes, et ne s’attachait pas aux textes de loi.

Quant à sa personne, Ji An était d’un caractère arrogant, manquait de courtoisie, reprenait les gens en face, et ne pouvait supporter les fautes d’autrui. À cette époque, le Fils du Ciel attirait les lettrés confucéens ; l’empereur disait : « Je veux faire ceci ou cela. » Ji An répondait : « Votre Majesté a beaucoup de désirs intérieurs et pratique la vertu en apparence ; comment pourrait-elle imiter le gouvernement de Yao et Shun ? » L’empereur resta silencieux, se fâcha, changea de visage et suspendit l’audience ; les hauts dignitaires s’inquiétèrent pour Ji An. Après l’audience, l’empereur dit à ses proches : « La simplicité obstinée de Ji An va trop loin ! » Parmi les ministres, certains critiquèrent Ji An, qui dit : « Le Fils du Ciel établit des hauts dignitaires comme ministres adjoints ; est-ce pour qu’ils flattent et cajolent, suivent ses désirs, et entraînent leur souverain dans l’injustice ? De plus, je suis en fonction ; même si je tenais à ma vie, comment pourrais-je déshonorer la cour ? » Ji An était souvent malade ; son congé de maladie allait expirer après trois mois ; l’empereur lui accorda plusieurs fois des congés, mais finalement il ne guérit pas. À la fin, gravement malade, Zhuang Zhu demanda un congé pour lui. L’empereur dit : « Quel homme est Ji An ? » Zhuang Zhu répondit : « Si on le place dans une charge, il n’a rien d’exceptionnel ; mais pour ce qui est d’assister un jeune souverain, de garder une ville avec fermeté, de ne pas venir quand on l’appelle, de ne pas partir quand on le chasse, même si on se disait Meng Ben ou Xia Yu, on ne pourrait lui enlever sa volonté. » L’empereur dit : « C’est vrai ; dans l’antiquité, il y avait des ministres du royaume et de l’autel ; Ji An s’en approche. »

Les Xiongnu vinrent demander une alliance par mariage ; le Fils du Ciel fit discuter les ministres. Le grand envoyé Wang Hui, originaire de Yan et familier des affaires des Xiongnu, proposa : « Les Han et les Xiongnu ont des alliances par mariage, qui ne durent généralement que quelques années avant d’être rompues ; il vaut mieux ne pas accepter et lever une armée pour les attaquer. » Han Anguo dit : « Les Xiongnu, comme des oiseaux migrateurs, sont difficiles à contrôler ; depuis les temps anciens, ils ne font pas partie du genre humain. Aujourd’hui, les troupes des Han marchent sur des milliers de li pour les affronter ; hommes et chevaux seront épuisés et fatigués ; l’ennemi, avec ses forces intactes, attaquera notre épuisement ; c’est une chose dangereuse. Mieux vaut l’alliance par mariage. » La plupart des ministres discutant se rangèrent à l’avis de Han Anguo. L’empereur accepta donc l’alliance par mariage.

Première année de Yuanguang (Dingwei, 134 av. J.-C.)

1 Hiver, onzième mois : pour la première fois, il fut ordonné à chaque commanderie et royaume de recommander un homme filial et intègre ; cela suivit la proposition de Dong Zhongshu.

2 Le commandant de la garde, Li Guang, devint général des cavaliers rapides et stationna à Yunzhong ; le commandant du centre, Cheng Buzhi, devint général des chars et des cavaliers et stationna à Yanmen. Au sixième mois, les troupes furent rappelées. Li Guang et Cheng Buzhi avaient tous deux commandé des troupes comme gouverneurs de commanderies frontalières et étaient célèbres à leur époque. Li Guang, en campagne, n’avait pas de formation stricte en corps et en rangs ; il choisissait seulement des endroits abondants en eau et en herbe pour camper, chacun agissait à sa guise, on ne frappait pas le diadou pour veiller, et les registres du quartier général étaient très réduits ; mais il envoyait aussi des éclaireurs très loin, et n’avait jamais rencontré de danger. Cheng Buzhi, lui, gérait strictement les corps, les rangs et les camps, frappait le diadou, et les officiers et soldats s’occupaient des documents militaires jusqu’à l’aube, sans que les troupes puissent se reposer ; mais il n’avait jamais non plus rencontré de danger. Cheng Buzhi dit : « L’armée de Li Guang est extrêmement simple ; mais si l’ennemi attaque soudainement, elle ne peut résister. Cependant, ses soldats sont à l’aise et heureux, et sont prêts à mourir pour lui. Mon armée, bien que contraignante, l’ennemi n’ose pas m’attaquer. » Cependant, les Xiongnu craignaient la stratégie de Li Guang, et les soldats préféraient généralement le suivre, trouvant Cheng Buzhi pénible.

Votre serviteur Sima Guang dit : Le Livre des Mutations dit : « Quand une armée agit, elle doit être régie par la loi ; sinon, qu’elle soit bonne ou mauvaise, il y aura malheur. » Cela signifie que si l’on commande une armée sans loi, il n’y a pas de malheur qui n’arrive. Li Guang, en commandant, laissait chacun agir à sa guise. Avec le talent de Li Guang, cela pouvait aller ; mais on ne peut en faire un modèle. Pourquoi ? Parce que ses successeurs auraient du mal à l’imiter, et à plus forte raison ceux qui étaient généraux en même temps que lui ! Le caractère des hommes vils aime le repos et le laisser-aller et ne voit pas le danger immédiat ; s’ils trouvent Cheng Buzhi contraignant et préfèrent suivre Li Guang, ils haïront leurs supérieurs et n’obéiront plus. Ainsi, le danger de la simplicité n’est pas seulement que l’armée de Li Guang ne puisse résister à une attaque soudaine. C’est pourquoi on dit : « Les affaires militaires se terminent par la rigueur. » Pour un général, il suffit d’être rigoureux. Ainsi, imiter Cheng Buzhi, même sans mérite, ne mène pas à l’échec ; imiter Li Guang, rarement on n’est pas anéanti !

3 Été, quatrième mois : grande amnistie dans l’empire.

5 Automne, septième mois, jour guiwei : éclipse de soleil.