五十三篇

尚賢上

第 8 篇

墨子先生は言う。昔、国を治めていた王公大人たちは、皆、国が富み、人口が多く、刑法や政務が明らかであることを望んでいた。しかし、彼らは富を得るどころか貧困を得、多くなるどころか少なくなり、明らかになるどころか混乱を得た。これはつまり、彼らが望むものを根本的に失い、嫌うものを得たのである。その理由は何であろうか。

墨子先生は言う。これは王公大人たちが国を治めるに当たり、賢人を尊び、能力ある者を用いることを政治の根本としなかったからである。それゆえ、国の中に賢良な士が多ければ、国の治まりは厚く、賢良な士が少なければ、国の治まりは薄い。したがって、王公大人の重要な務めは、ただ賢人を増やすことにあるのみである。

問う。では、賢人を増やす方法とは何か。墨子先生は言う。例えば、国の中で弓を射ることや車を御することに巧みな者を増やそうと欲するならば、必ず彼らを富ませ、彼らを高貴にし、彼らを敬い、彼らを称賛せよ。そうすれば、その後、国の中で弓を射ることや車を御することに巧みな者は増えることができるであろう。ましてや、德行が厚く、言論に優れ、道術が広い賢良な士はなおさらである。これらの者は、もともと国の宝であり、社稷の補佐である。必ず彼らを富ませ、彼らを高貴にし、彼らを敬い、彼らを称賛せよ。そうすれば、その後、国の中の賢良な士もまた増えることができるであろう。

それゆえ、昔の聖王が国を治めるに当たり、こう言った。「不義の者には富ませず、不義の者には高貴にせず、不義の者には親しくせず、不義の者には近づけさせない。」そこで、国内の富貴な者たちはこれを聞き、退いて謀って言った。「かつて我々が頼りにしていたのは富貴であった。今、主上は義人を抜擢し、貧賤を避けない。それならば、我々は義を行わねばならない。」親しい者たちもこれを聞き、退いて謀って言った。「かつて我々が頼りにしていたのは親しさであった。今、主上は義人を抜擢し、親疎を避けない。それならば、我々は義を行わねばならない。」近くにいる者たちもこれを聞き、退いて謀って言った。「かつて我々が頼りにしていたのは近さであった。今、主上は義人を抜擢し、遠近を避けない。それならば、我々は義を行わねばならない。」遠くにいる者たちもこれを聞き、退いて謀って言った。「我々はかつて遠いゆえに頼りにならないと思っていた。今、主上は義人を抜擢し、疎遠を避けない。それならば、我々は義を行わねばならない。」遠くの郊野にいる臣下、宮廷の中の庶子、都の百姓、四方の辺境の民に至るまで、これを聞いて皆、争って義を行った。これは何の理由があろうか。答えて言う。主上が臣下を駆り立てるのに用いるのは同じ一事であり、臣下が主上に仕えるのに用いるのは同じ一つの道であるからである。例えて言えば、富者が高い壁と深い宮室を持ち、壁を堅く築き、ただ一つの門だけを開けているようなものだ。盗賊が入って来たら、その入って来た門を閉じて捕まえれば、盗賊は出て行く術がない。これは何の理由があろうか。主上が肝心かなめの点を押さえたからである。

それゆえ、昔の聖王が国を治めるに当たり、德行を整えて賢人を尊び、たとえ農人、工匠、あるいは商売人の間にいても、才能があればこれを抜擢し、高い爵位を与え、厚い俸禄を与え、仕事を任せ、決断の権限を与えて、こう言った。「爵位が高くなければ、百姓は敬わない。俸禄が厚くなければ、百姓は信じない。政令が断固としていなければ、百姓は恐れない。」この三つのものを賢人に授けるのは、賢人を褒美とするためではなく、事が成し遂げられることを望むからである。それゆえ、その当時は、德行に従って位を置き、官職に従って事を務め、労績に従って賞与を定め、功績を量って俸禄を分配した。したがって、官員には永遠の貴顕はなく、百姓には永遠の卑賤はない。才能があればこれを抜擢し、才能がなければこれを罷免する。公の道を倡（とな）え、私怨を斥（しりぞ）ける。これこそが言うところの道理である。

それゆえ、昔、堯は服澤の陽で舜を抜擢し、政事を任せたので、天下は平らかになった。禹は陰方の中で益を抜擢し、政事を任せたので、九州は安定した。湯は厨房の中で伊尹を抜擢し、政事を任せたので、その謀略は実現した。文王は獵網の中で閎夭と泰顛を抜擢し、政事を任せたので、西方の諸国は帰服した。それゆえ、その当時、厚い禄や高い位にある大臣であっても、畏れ慎んで政事を施さない者はなく、農人、工匠、あるいは商売人の間にいても、互いに励まし合って德行を尊ばない者はなかった。ゆえに士とは、補佐を務め、事業を継承するためのものである。したがって、士を得れば、謀は窮まらず、身体は労せず、名は樹（た）ち功は成り、美徳は顕れ悪は生じない。これはすべて士を得たからである。

それゆえ、墨子先生は言う。得意の時にも、賢士は抜擢せざるべからず。不得意の時にも、賢士は抜擢せざるべからず。もし堯・舜・禹・湯の治国の道に従おうと欲するならば、賢人を尚（たつと）ばざるべからず。賢人を尚ぶことは、政治の根本である。