修身篇

修養の篇

善行を見れば、自らを整え、必ずこれを己の内に保とうとする。〈「修然」とは、整える様子。善行を見たら必ず自ら整え、それを自身に存在させようとする意。〉不善の行いを見れば、憂い懼れ警戒し、必ずそれをもって自らを省みる。〈「愀然」とは、憂い懼れる様子。己の過ちを省みる。〉善行が己にあれば、固くこれを愛する。〈「介然」とは、固い様子。『易経』に「磐石の如く堅し」とある。「自好」とは、己の善行を自ら愛する意。〉不善が己にあれば、災害のように、必ずこれを憎む。〈「菑」は「災」と読む。「災然」とは、災害が身にある様子。〉それゆえ、私を指弾してその指弾が正しい者は、我が師である。私を賛同してその賛同が正しい者は、我が友である。私にへつらい諂う者は、我を害する者である。ゆえに君子は師を尊び友を親しみ、而して己を害する者を極度に憎む。〈「致」とは、極める意、以下同じ。〉善行を好むこと飽くことなく、諫めを受けて戒めることができれば、このようにして進まざらんと欲しても、可能であろうか。小人はこれに反する。極めて昏亂でありながら人に己を指弾されるのを嫌い、極めて不賢でありながら人に己を称えられるのを望み、心は虎狼の如く行いは禽獣の如くでありながら、人に己が害されるのを嫌う。へつらう者に親しみ、直言を諫める者を遠ざけ、端正で善良なことを笑いものにし、極めて忠実なことを害と為す。このようにして滅びざらんと欲しても、可能であろうか。〈極めて忠実であることが、かえって害と見なされる。〉『詩経』に曰く、「互いに謗り合い、互いに攻撃し合う、実に哀れむべきかな。謀りごとが良ければ、皆これに背き、謀りごとが悪ければ、皆これに従う」と。これを言うのである。〈『詩経』は『小雅・小旻』の篇。毛亨は「噏噏はその上を憂えること、呰呰は上に職を尽くすことを考えないこと」と言い、鄭玄は「臣が君に事えなければ、禍亂の端緒となる、ゆえに非常に哀れむべきである」と言う。噏は許急反と読む。呰は音は紫。〉

善を弁別する法則を以て、これを用いて血気を調え生命を養えば、寿命は彭祖に及ばずとも、これを用いて身を修め名声を成せば、堯・禹と並ぶことができる。〈「扁」は「辨」と読む。『韓詩外伝』に「君子に辨善の度あり」とあり、君子に善を弁別する法則があるという意味で、即ち礼を指す。礼を用いて血気を調え生命を養えば寿命は彭祖に及ばないが、礼を用いて身を修め自らのために名号を立てれば、名声は堯・禹と同じく不朽となる、という意。礼は血気を調え生命を養って寿命を延ばすには用いられないが、身を修め名声を立てることに優れており、この区別から見れば、礼の善さが知られる、という意味。彭祖は堯の臣、名は鏘、彭城に封ぜられ、虞・夏を経て商朝に至り、寿命七百歳。〉通達して順境にある時に適するも、窮境に処するにもまた利あり、礼は誠に斯くの如し。〈「信」は誠。身を修め、また通達と窮困に対処するに当たって、礼は誠に斯くの如くである、という意。『孟子』に「君子は窮すれば独り善を為し、達すれば兼ねて天下を善くす」とある。〉およそ血気・意志・思慮を用いるに、礼に従えば通達して秩序あり、礼に従わざれば悖亂して懈怠す。〈「提」は緩やかなる意。『爾雅』に「媞媞は安舒の貌」とあり、『詩経』に「好人提提」とあるも、皆緩やかなる意。〉飲食・衣服・居處・動作も、礼に従えば和らぎ節度あり、礼に従わざれば觸れ陷り禍患を生じて疾病に至る。容貌・態度・進退・歩行も、礼に従えば文雅あり、礼に従わざれば傲慢固陋・邪僻不正にして、平凡粗俗、郊野の人の如し。〈「夷」は傲る意。『論語』に「原壤夷俟」とあり。「固」は鄙陋。「庸」は平凡。「衆」は衆人。「野」は郊野の人。〉ゆえに人は礼なくしては生きられず、事は礼なくしては成し得ず、国は礼なくしては安らかならず。『詩経』に曰く、「礼儀は全て法度にかなひ、笑語は全て適切なり」と。これを言うのである。〈『詩経』は『小雅・楚茨』の篇。「卒」は尽くす。「獲」は得る。〉

善をもって人を導くものを教えと言い、善をもって人に応ずるものを従順と言う。〈「先」はまず唱導する意。「和」は胡臥反と読む、以下同じ。〉不善をもって人を導くものを諂媚と言い、不善をもって人に応ずるものを阿諛と言う。〈「諂」は陷の意、巧言をもって人を陷れることを指す。「諛」は俞と同じく、故に不善をもって人に応ずる。〉正しいものを肯定し誤りを否定するを智慧と言い、〈能く正しいものを是とし、誤りを非とするを智慧と言う。〉正しいものを否定し誤りを肯定するを愚笨と言う。〈誤りを是とし、正しきを非とするを愚笨と言う。〉善を傷つけるを讒害と言い、善を害するを賊害と言う。是を是とし非を非と言うを正直と言う。財物を盗むを盗と言い、行いを隠すを詐と言い、軽々しく言うを荒誕と言い、取捨に定準なきを無常と言う。〈恒常ならざる者。〉利益を守りて道義を抛つを最も賊害と言う。〈「保」は安守の意。〉聞くこと広きを淵博と言い、聞くこと狭きを浅薄と言う。見識多きを閲歴豊富と言い、〈「閑」は熟習の意。事に熟習すれば局促せず。〉見識少なきを孤陋寡聞と言う。進み取り難きを遅緩と言い、〈「偍」は提・媞と同じ、皆弛緩の意。〉忘れ易きを遺漏と言う。精簡にして条理あるを治理有方と言い、繁多にして亂るるを耗散と言う。〈「少」は要領を掴み条理あるを治と言う。「秏」は空竭の意。凡そ物多くして耗竭し易きを秏と言う。〉

血気を調え、心性を養う方法：〈礼をもって身を修めるという意味であり、これも血気を調え心性を養う方法であって、彭祖のようにわざわざ養生する必要はない。〉血気が剛強であれば、柔和をもってこれを調和する。思慮が深ければ、平易善良をもってこれを統一する。〈「漸」は、浸潤し深く入ること。あるいは、漸は浸染であり、子廉反と読む。『詩経』に「漸車帷裳」とある。思慮が深ければ陰険詭詐に近づきやすいので、平易善良をもってこれを統一するのである。〉勇敢で凶猛であれば、導き従わせてこれを補佐する。〈「胆」は胆気があること。「戾」は凶悪であること。このような性情は往々にして従わないので、導き従わせてこれを補佐するのである。〉敏捷で迅速であれば、動止をもってこれを節する。〈『爾雅』に「齊は疾速なり」とある。齊給便利は、いずれも敏捷迅速の意である。あまりに急躁であることを憂い、節して安詳舒緩にするのである。〉狭隘で偏狭であれば、広大をもってこれを開拓する。卑下・遅鈍・利益を貪る者は、高尚な志をもってこれを高める。〈「卑」は謙卑低下のこと。「湿」もまた自己を卑下して地の低湿の如くすること。『方言』に「湿は憂いなり。関中より以西、凡そ志の伸びず、欲の満たされず、高きにありて墜ち、得て止むものを、皆湿と謂う」とある。卑湿は、過度に恭しくして礼節のない者をいう。重遅は寛緩である。過度に恭しければ威儀なく、寛緩は往々にして事の機に間に合わず、利を貪れば苟且に得ようとするので、いずれも高尚な志をもって高める。あるいは、卑湿もまた遅鈍の意であり、遅鈍な者は卑湿の病の如く動くことができないという。〉凡庸で散漫であれば、師友をもってこれを矯正する。〈庸衆は既に前文で解釈した。驽は、材質が劣馬の如く劣ること。散は、束縛・検束を受けないこと。刦は、奪い去り変えること。師友をもってその旧来の習性を変える意である。〉懈怠で軽慢であれば、禍災をもってこれを警める。〈「僄」は軽、自己を軽んずる意で、読みは匹妙反。『方言』に「楚の地では互いに軽薄にすることを僄と謂う」とある。「炤之以禍災」は、禍患災難をもってこれを照らし示し、畏れることを知らしめる意である。炤は照と同じ。〉愚直で朴実端正であれば、礼楽をもってこれを調和し、思考をもってこれを貫通する。〈「款」は誠実。『説文解字』に「款は心意に欲求あるもの」とある。愚款端悫は、多く文采潤飾を欠くので、礼楽をもって調和する。これらはいずれも修身の方法が自己の欠点を攻めるにあることを説く。〉凡そ血気を調え心性を養う方法は、礼に従うより便捷なるはなく、師を得るより重要なるはなく、善行を専一に好むより神妙なるはなし。〈「径」は捷径、迅速の意。「神」は神明。「一好」は、善行を好んで厭わないこと。〉これを血気を調え心性を養う方法という。

志が立つと富貴を傲り、道義が心中にあれば王公を軽んじ、内心に省みれば外在の事物は些細なものとなる。古書に言う、「君子は外物を使役し、小人は外物に使役される」と。これがその道理である。〈君子は外物を使役でき、小人は外物に使役される。凡そ「伝曰」と言うのは、みな昔より伝わる言論を指す。〉身体は疲れるが心は安らかであれば、これを為す。利益は少ないが道義は多ければ、これを為す。乱れた君主に仕えて通達するよりは、困窮した君主に仕えて道義に順う方がよい。〈「窮君」は、小国で逼迫脅威を受ける君主をいう。大国の暴乱の君主に仕えて道義に背いて通達するよりは、小国の君主に仕えて自己の道義に順う方がよいという意。〉故に、良き農夫は水旱の災害があっても耕作をやめず、良き商人は損失があっても商売をやめず、〈「折」は損失。「閲」は売却。売却した物の価格に損失があったこと。賈は古と読む。〉士人君子は貧困があっても道義に懈怠しない。

体貌恭敬にして内心忠信、礼義に従い情愛をもって人に接するならば（「術」は、法とすることの意。）、天下を横行しても、四方の蛮夷の地に困窮しても、これを尊ばない者はいない。（横行は、常軌に従わない行いをいう。困は窮困。至る所で尊重される意。）労苦の事は先んじて行い、享楽の事は譲ることができ、端正誠実で信義を守り、礼法を謹んで事理を詳らかにするならば（「拘守」は、謹んで失わないこと。「詳」は事理に審らかなこと。）、天下を横行しても、四方の蛮夷の地に困窮しても、これを信じない者はいない。体貌傲慢固執にして内心詭詐、慎到・墨子の学説に従い性情混濁汚穢ならば（倨は傲慢。固は鄙陋固執。「順墨」は「慎、墨」とすべきである。慎は、斉の宣王の時の隠士慎到。その学説は黄帝・老子に本づき、刑名の学に帰し、申不害・韓非より前にあって、その意旨は似て、多く賢を尚ばず能を用いない道理を明らかにし、書を著わすこと四十一篇。墨翟は宋の人、墨子と号す。墨子は書を著わすこと三十五篇、その学説は多く倹約に努める。「精」は「情」とすべきである。雑汚は、礼義に合わない言論。）、天下を横行しても、四方に顕達しても、これを鄙らない者はいない。労苦の事には怠け懦弱で転じて逃れ（「偷」は、苟且に事を免れること。「儒」もまた懦弱で事を畏れること：いずれも怠惰の意。あるいは、「偷」は「輸」とすべきである。揚雄『方言』に「儒輸は愚笨なり」とあり、郭璞注は懦弱で事を恐れるとする。また、「転脱」は、怠け懦弱な者が苟且に事を免れようとする意。）、享楽の事には諂媚して悦ばせ直取して曲げず（「兑」は喜悦。人に諂媚して悦ばせ、享楽の事を求める意。「不曲」は、直接取用すること。）、邪僻違背して端正誠実ならず（乖僻違背して、端正誠実信義とすることができない。辟は僻と読む。）、功程労役を追い求めて検束せず（「程」は功程。「役」は労役。「録」は検束。功程や労役の事に怠惰で検束せず、謹んで事理を詳らかにしない意。）、天下を横行しても、四方に顕達しても、これを棄てない者はいない。

行く時恭敬謹慎なのは、泥濘に陥るからではない。（「供」は恭敬。「冀」は「翼」とすべきである。凡そ行く時は自然と恭敬であるべきで、泥濘に陥るからではない。人は泥濘の中では戦戦兢兢とする。あるいは、李巡の『爾雅』注に「冀州は『冀は近なり』という」とある。恭敬で礼に近く、放縦荒誕を敢えてしない意。）行く時俯いて見下ろすのは、頸が曲がっているからではない。（「撃戾」は、頸が曲がって仰げない様。撃戾は、了戾の如し。）二人が見合う時先に低頭するのは、恐懼するからではない。（「偶視」は対視。）然るに士人は独り身を修めようとして、世俗の人に罪を得ることを願わない。

良馬は一日に千里を行くが、駑馬でも十度の馳せでそれに追いつくことができる。もし無限を尽くし、無極を追い求めようとするならば、骨を折り、筋力を尽くしても、終身追いつくことはできない。もし限りがあるならば、千里は遠いと言えども、遅速・先後の差がある。どうして追いつくことができないことがあろうか。道を行く者が、無限を尽くし、無極を追い求めようとしているのか、それとも限りがあるのか、わからないのである。（歩、行く。）堅白・同異・有厚無厚といった弁察は、精察でないわけではないが（ここでは公孫龍・恵施の曲説異理を指し、模倣すべきでない。堅白とは、堅白を分離することをいう。『公孫龍子・堅白論』に「『堅・白・石の三、可能か？』と言い、『不可なり』と言う。『二、可能か？』と言い、『可なり』と言う」とある。目で石を見れば、ただ白く見えてその堅さはわからず、これを白石と呼ぶ。手で石に触れれば、その堅さはわかるが、その白さはわからず、これを堅石と呼ぶ。このように堅白はついに一体となることができない。司馬彪は「堅白とは、堅石は石にあらず、白馬は馬にあらざることをいう。同異とは、異なるものを同じくし、同じものを異ならしめることをいう」と言う。ある人は言う、『荘子』にいう「大同と小同とが異なる、これを小同異という」と。天地の間にあることを同じくするから大同といい、万物がそれぞれ種類を同じくするから小同という。これは大同と小同の差異である。ここでは簡略に同異を挙げるので、「これを小同異という」と言うのである。『荘子』にまた「万物は完全相同であり、完全に相異なる、これを大同異という」とある。万物を総称して物といえば、同じでないものはない、これが万物の完全相同である。もし分別して見れば、人の耳目鼻口百体、草木の枝葉花実、同じでないものはない、これが万物の完全相異である。ここでは全面的に同異を挙げるので、「これを大同異という」と言うのである。『荘子』にまた「無厚は積むべからず、その大きさ千里」とある。無厚とは、厚さの極みで、厚薄を分かつことができないことをいう。積むべからずとは、積み重ねることの極みで、もはや積み重ねることができないことをいう。およそ無厚にして積むべからざるものは、有厚にして積むべきものに基づくから、千里の大きさに達することができる。千里とは、大きさの極限を挙げたものである）、しかし君子が弁説しないのは、限りがあって行わないからである。奇特で怪異な品行は、難しいことではないが、しかし君子が行わないのは、限りがあって行わないからである。（倚、奇異。奇、「奇偶」の奇と読む。『方言』に「秦・晋の間では、およそ物体の完全でないものを倚という」とある。魁、大きい。倚・魁は、いずれも偏僻で狂怪な行いをいう。『荘子』に「南方に倚人あり、名を黄缭という」とある。）ゆえに学ぶ者は言う、「かの人が止まって我を待ち、我が進んでそれに近づくならば（学曰、学を為す者がこの言を伝述する。遅、待つ、読みは直吏反。）、また遅速・先後の差がある。どうしてともに到達することができようか」と。ゆえに半歩でも止まらなければ、跛足の鼈も千里を行くことができる。土を積むことを止めなければ、丘山も高く成すことができる。その源を塞ぎ、その水道を掘れば、江河も枯れることができる。（厭、塞ぐ、読みは一渉反。瀆、水渠。）一進一退し、一左一右すれば、六匹の良馬も到達することができない。（斉一でないから道の果てに到達できないことをいう）。人の才性の差は、どうして跛足の鼈と六匹の良馬の脚力の比であろうか。しかし跛足の鼈は到達でき、六匹の良馬は到達できない。これに別の理由はなく、行う者があり、行わない者があるだけである。

道は近いと言えども、歩まなければ到達できない。事は小さいと言えども、為さなければ成功できない。多くの暇な日を持つ人は、その出入りの道は遠くない。（多暇日、怠惰をいう。出入り、道の至る所をいう。）法度を好み、よく行うことを士という。（法を好み、よく行うことを士という。士は事、事物を治めることをいう。）志を篤くし、よく体行することを君子という。（その志を厚くし、大体を知る。）斉明にして竭きざることを聖人という。（斉、偏りがなく傾きがないこと。不竭、尽きないこと。『書経』に「成湯は斉聖広淵たり」とある。）人に法度がなければ、茫然としてなすところを知らない。（倨倨、なすところを知らないさま。どのように措置してよいかわからないことをいう。『礼記』に「倨倨乎として、その何くにか之かん」とある。）法度があってもその義理を識らなければ、窘迫として安らかでない。（渠、遽と読む。古字「渠」「遽」は相通ずる。渠渠、寛泰でないさま。志、識。その義を識らず、ただ文字に拘泥するだけをいう。）法度に依循し、しかもその統類を深く明らかにすれば、しかる後に温和として従容たるのである。（その類を深くする、統類を深く知ることをいう。温温、潤いのあるさま。類を挙げることは君子の難しいところなので、しばしば言及される。）

礼は、自身を正すためのものである。師は、礼を正すためのものである。礼がなければ、何をもって自身を正すのか。師がなければ、我はどうして礼の正しさを知ることができようか。礼がこのように定めているからこのように行う、これは情性が礼に安んじているのである。師がこのように言うからこのように言う、これは智慧が師と同じであるのである。情性が礼に安んじ、智慧が師と同じである、これが聖人である。（情が礼に安んじる、天性の安んずるところのようで、学問に依らないことをいう。行いが礼に背かず、言葉が師に背かない、聖人と異なるところがない、師法の効がこのようなものであることを示す。）ゆえに礼を否定するのは、法度がないことである。師を否定するのは、師長がないことである。（無師、師を師長としないことをいう。）師法を認めず、自ら是とすることを好むのは、あたかも盲人に色を弁別させ、聾者に声を弁別させるようなもので、混乱し狂妄な者を除いて他にはない。（舎、除く。混乱し狂妄な者を除けば、誰がこのようなことをするだろうか。）ゆえに学ぶとは、礼法を学ぶことである。その師は、自身を正す儀範として、自然にこの道に安んじることを貴ぶのである。（師の礼法に倣い、これを正す儀範とし、性の安んずるがごとくする、これが貴ばれるのである。「礼」あるいは「体」に作る。）『詩経』に「識らず知らず、上蒼の法則に順う」とあるのは、この意味を言うのである。（『詩経』、『大雅・皇矣』篇。これを引き、師法が暗に天道に合うことを譬え、文王が未だ知らざるも、すでに天の法度に従ったがごとくであることをいう。）

端正に恭順に、兄長を敬愛することは、好少年と称することができる。これに好学・謙遜・敏捷を加えれば、人と平等にして人に凌駕する心がなく、君子となることができる。（すでに好学・謙遜・敏捷にして、しかも平等の心を持ち、人を超越する意がない、これをもって君子となることができる。ある人が言う、「有鈞無上」の四字は衍文である。）懦弱にして懶惰、労苦を恐れ、廉恥の心がなく、飲食を貪ることは、悪少年と称することができる。（偷儒惮事、いずれも懦弱・懶惰・労苦を恐れる人をいう。）これに放蕩にして凶悍にして従わず、陰険にして邪悪にして兄長を敬愛しないことを加えれば（韓侍郎が言う、「愓は蕩と同じ字で、心辺に昜と書き、放蕩にして凶悍なることをいう」）、不祥の少年と称することができ、刑戮を受けるに至ってもまた当然である。（「詳」は「祥」と作るべきである。）

年長者を敬えば、壮年者は帰服する。（老老、老人を老人として尊敬することをいう。『孟子』に「伯夷・太公の二者は、天下の最も名望ある老人であり、天下の父輩である。その父が帰服すれば、その子はどこへ行くであろうか」とある。）窮した者を迫らなければ、達した者は集まる。（窮した者は寛容に待遇し、苛責逼迫しない、鰥寡孤独や窮困欠乏の者を恵愛憐恤することをいう。積、集まること。このようにすれば、達した者の集まるのも多い。鳥の巣をひっくり返し、卵を壊せば、鳳凰は飛来しない。池の水を干して、魚を捕り尽くせば、蛟龍は遊来しない。道理はこれと同じである。）暗い場所で事を行い、施しをして報いを求めなければ、賢者と不肖の者はともに帰服する。（行乎冥冥、事をして人に知られようとしないことをいう。施乎無報、施しをして報いを求めないことをいう。このようにすれば、賢者と不肖の者はともに同じように慕い帰服する。）人にこの三つの品行があれば、たとえ大過があったとしても、天がどうして禍を遭わせることがあろうか。（もし不幸にして過ちがあったとしても、天はこれを守り、もともと大災禍があるべきではない。）

君子、利を求むるや略なり、禍を避くるや早く、辱を避くるや慎み、道を行ふや勇なり。君子、貧にして志は大いなり、富貴にして体は恭しく、安佚にして血気は惰らず、労勤して容貌は枯れず、怒りては奪ひ過ぎず、喜びては与へ過ぎず。（予は、賜ふの意なり。《周礼》「八柄」の第三条に「賞賜を以て臣の幸を馭す」とあり。）君子、貧にして志の大いなるは、仁を弘むるが故なり。（仁愛の心厚ければ、思ふ所広遠なり。遠大に済世利物を務むるを謂ふ。）富貴にして体の恭しきは、威を殺ぐが故なり。（権勢の威を殺ぎ、故に体貌恭慎なり。殺は、所介反と読む。）安佚にして血気の惰らざるは、簡を択ぶが故なり。（柬は簡に同じ。事の理に宜しき所を択びて驕縦安逸を求めざるを謂ひ、故に安佚に離るるも懈怠惰慢せず。）労勤して容貌の枯れざるは、交を好むが故なり。（和諧の交を以て人に接し、心意常に泰然たり。）怒りて奪ひ過ぎず、喜びて与へ過ぎざるは、法の私に勝つが故なり。（公心を以て私欲を滅し、故に賞罰当たるを得たり。）《書》に曰く「偏愛の私無くして、先王の道に遵ひ、偏悪の私無くして、先王の路に遵ふ」と。是れ君子の公義を以て私欲に勝つことを謂ふなり。（《書》、《洪範》の言。）