儒効篇

大儒の効用：周の武王が崩御し、成王が幼少であったため、周公旦は成王を退けて武王の後を継ぎ天下を統治した。これは天下の人々が周朝に背くのを嫌ったからである。（「屏」は遮蔽の意。「及」は継承の意。「属」は続くの意。「属」の音は「之欲反」。）彼は天子の位に登り（「籍」は天下の地図と戸籍を指す。）、天下の政務を裁き、安らかにあたかも本来この位にあるかの如く振る舞い、天下の人々は彼を貪欲とは言わなかった。（「偃然」は安らかな様子。「固有之」は本来この位にあるべきことを言う。）彼は管叔を誅殺し、殷の国を廃墟と化したが、天下の人々は彼を暴虐とは言わなかった。（「虚」は「墟」と読む。「戾」は暴虐の意。「墟殷国」は武庚を誅殺し、殷の頑民を洛邑に移し、朝歌を廃墟としたことを言う。）彼は天下を広く治め、七十一の諸侯国を封建し、そのうち姬姓の諸侯が五十三人を占めたが、天下の人々は彼を偏狭とは言わなかった。（『春秋左氏伝』にて成𫚋が魏献子に言う、「昔、周の武王が商に勝ち、天下を有した。その兄弟で封国された者は十五人、姬姓で封国された者は四十人あり、皆親しい者を用いた。」と。これはここでの数字とおおよそ同じである。四十人と言うのは、概数を挙げたものである。また言う、「昔、周公は管叔・蔡叔が和順でないことを哀しみ、故に親族を封建して周室を藩屏とした。管・蔡・郕・霍・魯・衛・毛・聃・郜・雍・曹・滕・畢・原・酆・郇は、文王の子である。邘・晋・應・韓は、武王の子である。凡・蒋・邢・茅・胙・祭は、周公の後裔である。」と。その他の国名は、学識の浅い者には詳細に考証するのが難しい。）彼は成王を教え導き、道義に通暁させ、文王・武王の業績を継承できるようにした。（「開導」は開き導く意。「揜」は沿う意。）周公は周の地に帰り（周公の封じられた畿内の国もまた周と名付ける。『春秋』の周公黑肩は、おそらくその後裔である。周公自らその封国に帰ったことを言う。）、天子の位を成王に返還した。そして天下の人々は周朝に仕えることをやめず、周公は北面して成王に朝拝した。（天下が安定した後、北面して臣下となり、摂政が自己のためでないことを示した。）天子の位は、一時的に占めることはできず（この位を一時的に占めることはできない。）、また代理として行うこともできない。（周公が一時的に天子の位を代行したのは、おそらく権宜の策で周室を安定させるためであった。）才能があれば天下の人々は帰服し、才能がなければ天下の人々は離れ去る。故に周公は成王を退けて武王の後を継ぎ天下を統治した。これは天下の人々が周朝に背くのを嫌ったからである。成王が冠礼を行い、成年に達すると、周公は周の地と天子の位を返還し、君主を遮蔽しない大義を示した。周公は再び天下を有することはなかった。以前は天下を有したが、今は天下を有さない。これは禅譲ではない。（「鄉」は「向」と読む。以下同じ。「擅」と「禅」は同義。周公が成王に禅譲したのではないことを言う。）成王は以前は天下を有さなかったが、今は天下を有する。これは簒奪ではない。これは権変の次序の時勢がそうさせたのである。（「節」は期の意。権変の次序の時期がこうであった。）故に支子が嫡子に代わっても越分ではなく（「枝」は支子の意。周公は武王の弟であるため、枝と呼ばれる。）、弟が兄を誅殺しても暴虐ではなく（管叔を誅殺したことを言う。管叔は周公の兄である。）、君臣が位置を交換しても順序に反しない。（時勢がそうせざるを得なかったため、位置を交換しても順序に反しない。）天下の和睦の形勢を借りて、文王・武王の功業を完成し、嫡子と支子の大義を明らかにした。これは変化と言えるが、天下は安然として一体の如くであった。（「厭然」は従順な様子。音は「一涉反」。）聖人でなければこれを成し得ず、これを大儒の効用という。

秦昭王が孫卿子に問うた：「儒家というものは、他国のためには何の益もない。」（漢の宣帝は諱を詢といい、劉向が編録した際に、荀卿を孫卿と称した。）孫卿子が答えて言う：「儒家は先王に法（のっと）り、礼義を尊び、臣子として慎み深く行動し、その君主を極めて尊びます。（「謹乎臣子」とは、彼らに非違を敢えてさせないことを言う。「致」は「極」の意。）君主がこれを用いれば、彼らは朝廷で権勢を掌握し、万事が宜しきにかないます。（儒者が朝廷で権勢を得れば、事がすべて宜しきにかなうことを言う。）用いられなければ、彼らは民間に退いて户籍に編入され、恭しく振る舞い、必ず従順な臣民となります。（決して驕り高ぶって乱を起こさない。）たとえ貧困に陥り、飢え凍えようとも、決して邪な道によって利を貪ろうとはしません。立つ錐の地もないながら、天下を治める大義を明らかにしています。叫べども応える者がないとしても、彼らは万物を裁量し、民を養う綱紀に通暁しています。（「嗚呼」は嘆きの言葉。「財」は「裁」と同じ義。嘆いても自分を理解する者がなく、応える者がないが、倦み怠り困窮して放棄することなく、常に万物を裁量し民を養う綱紀に通暁していることを言う。）権勢が人の上にあれば王公の器であり、（「人之上」とは、君主となることを言う。）人の下にあれば国家の大臣、国君の宝です。たとえ窮僻の里巷の破屋に隠れ住んでいても、人々は彼らを尊ばない者はありません。それは道義が確かに彼らに存するからです。（「窮閻」は窮僻の地。「閻」は里門。「漏屋」は雨漏りのする家。）仲尼が司寇に就こうとした時、（魯の司寇。）沈猶氏は朝に羊に水を飽くまで飲ませることを敢えてせず、公慎氏はその妻を離縁し、慎潰氏は国境を越えて移り住みました。（いずれも魯の人。）魯の牛馬を売る者たちは、虚に高い価格を定めることを敢えず、必ず予め自らを正して物事に臨みました。（「豫賈」は高い価格を定めること。牛馬を売る者たちが価格を吊り上げなかったのは、仲尼が必ず先ず自らを正して物事に臨んだので、かくも人々を教化に従わせることができたことを言う。「賈」は「価」と読む。）彼が闕党に居した時、闕党の子弟たちが狩猟で得た獲物は分配に不均がなく、父母ある者は多く分け取りました。（「居」は孔子が閑居したことを言う。闕党の子弟たちは有無にかかわらず均等に分配し、その均等な分配の中で、父母ある者が多く分け取った。）これは孝悌によって彼らを教化したからです。（孔子が孝悌をもって教化したからである。）儒者が朝廷にあれば政事を美しくし、下にあって民となれば風俗を淳美にします。儒家が臣下となるのは、このようなものです。」秦昭王が言う：「そうであるならば、彼らが人君となれば、またどのようなものか。」孫卿子が答えて言う：「彼らが人君となれば、その効用は広大です。意志は内心に安定し、礼節は朝廷に整い、法令制度や度量の基準は百官に正しく、忠誠と信義、愛護と利益は民の上に現れます。（「官」は百官。「形」は現れる。）一つの不義の事を為し、一人の罪なき者を殺して天下を得ようとも、それをしません。このような君主たる道義が人に信じられ、四海に行き渡れば、天下の人々は声を揃えて呼応するように応じます。（君主の道義が四海に行き渡るので、それに応じることは声を揃えて呼応するようである。「讙」は「喧」と同じ。声を揃えて応じることを言う。）これは何故でしょうか。尊い名声が顕わになり、天下が太平となるからです。（「貴名」は儒者の名声が貴いこと。「白」は明らか。）故に近き者は歌い讃えてこれを愛し、遠き者は力を尽くして奔走し帰服し、（「竭蹶」は顛仆。遠き者が顛仆しながら走り来て、追い付かんばかりにする。）四海の内は一家の如く、舟車や人の足跡の及ぶ所、服従せざるはなく、これを人師と謂います。（「通达之属」は舟船の及ぶ所、人力の通ずる所を言う。「師」は長。儒者の効用がこのようなものであるから、人の師長となれることを言う。）『詩経』に曰く：「西より東へ、南より北へ、心服せざるはなし。」とあるのは、この情況を言うのです。（『詩経』は『大雅·文王有声』篇。この詩を引用して、天下が皆帰服することを示す。）彼らが臣下となるはその如く、人君となるもまたこの如し。どうして他国に益なしと言えましょうか。」秦昭王が言う：「良い。」

先王の道は、人々が尊崇するものであり、中道に従って実行すべきものである。〈先王の道とは儒学を指し、仁人が尊崇するところである。なぜなら、それは中道に照らして実行され、奇怪な学説を唱えず、高すぎも低すぎもせず、賢者も不賢者も共に実践できるからである。〉中道とは何か。答えていう、礼義がすなわち中道である。道とは、天の道でもなく、地の道でもなく、人が人たる所以の道であり、君子が遵うところの道である。〈再び、先王の道が陰陽や山川、奇怪な事柄ではなく、人が実践する道であることを説明する。〉君子のいう賢能とは、彼が人々のできることをすべて成し遂げられるということではない。君子のいう智慧とは、彼が人々の知りうることをすべて知り尽くせるということではない。君子のいう善弁とは、彼が人々の論じうることをすべて論じ尽くせるということではない。君子のいう明察とは、彼が人々の明らかにしうることをすべて明らかにし尽くせるということではない。ただ正しい標準があればよいのである。〈もし正しい標準を得たならば、すべてを成し遂げる必要はない。ある者はいう、「正」は「止」と読むべきである。すなわち礼義に止まることを意味する、と。〉土地の高低を観察し、土壌の肥沃と痩せ地を見分け、五穀の植え付けの順序を整えることにおいては、君子は農夫に及ばない。〈相、観察する。高下、原野と低湿地を指す。墝、痩せた田。五種、黍・稷・豆・麦・麻を指す。序、順序を失わず、それぞれの土壌条件に適することをいう。〉貨物や財貨を流通させ、品物の良し悪しを見分け、価格の高低を区別することにおいては、君子は商人に及ばない。〈品物の良し悪しを観察し、その貴賤を見分ける。賈は估と同じ。〉円規や矩尺を設置し、縄墨を並べ、使い勝手の良い器具を作ることにおいては、君子は工匠に及ばない。〈便备用、精巧で使いやすいことを指す。〉是非の状況を考慮せずに、互いに推挙し抑圧する方法を用い、互いに辱め合い恥じ合わせる方法を用いることにおいては、君子は恵施・鄧析に及ばない。〈薦、借りることをいう。互いに踏みつけ圧迫することを指し、いずれも互いに陵辱することをいう。怍、恥じる。〉徳行を量って等級を定めることについては、〈谪は商と同じく、古字である。その徳を商度して位次を定める。あるいは「谲」とも多く作る。谲は決と同じく、その徳を断決することをいう。ゆえに後文にも「谲德而序位」の語がある。〉能力を考量して官職を授け、賢者も不肖者もそれぞれにふさわしい地位を得させ、能力のある者もない者もそれぞれにふさわしい官職を得させることについては、〈任用派遣は、それぞれの才能に適うようにする。〉万物がすべて適切な配置を得、事変がすべて対応を得て、慎到や墨翟がその学説を推し進めることができず、恵施や鄧析がその明察を隠すことができないようにすることは、〈窜、隠す。この二人の明察は、逃れ隠れる場所がなく、君子がすべて見分けることができるという。〉言葉は必ず道理にかない、行いは必ず必要にかなうようにすること、これこそが君子的特長である。およそ事を行うに、道理に有益なればこれを立て、〈行、下孟反。〉道理に無益なればこれを廃する、これを「ふさわしい事」という。およそ知識学説も、道理に有益なればこれを実行し、道理に無益なればこれを捨てる、これを「ふさわしい学説」という。事を行うにふさわしさを失うことを「邪悪な事」といい、知識学説がふさわしさを失うことを「邪悪な学説」という。邪悪な事と邪悪な学説は、治世においては捨て去られるものであり、乱世においては従われるものである。虚と実との相互転換については、〈充、実。施、移と読む。移易、実を虚に、虚を実に変えることをいう。〉堅白・同異の分別隔離については、〈堅白同異の論を用いて分別し隔離し転換することをいう。同異は、すでに上で説明した。〉これは聡明な耳でも聞くことができず、明るい目でも見ることができず、善弁の人でも言い表すことができず、たとえ聖人の知恵があっても、速やかに指し示すことはできない。〈偻、速やか。聖人といえども速やかに指陳できないことをいう。偻、力主反。『公羊伝』に「夫人不偻」とあり、何休が「偻、速やか、斉国の人の言い方」と注する。〉これを知らなくても君子であることに害はなく、これを知っても小人であることには損にならない。工匠がこれを知らなくても巧みな職人であることに害はなく、君子がこれを知らなくても国を治めることに害はない。〈君子、卿大夫を指す。〉王公がこれを好めば法度を乱し、百姓がこれを好めば事務を乱す。〈事、仕事を指す。〉ところが、狂妄・迷惑・愚笨・浅陋な者どもが、その仲間を率いて、その論を弁じ、その比喩と引証を明らかにし、年老いて子をなすに至るまで、なおこれを嫌悪することを知らない。〈戆、愚笨。辟は音譬。称、尺证反。身老子長、終身これを嫌悪することを知らないという。〉これを最も愚かな者という、〈偏った見解があり、昏昧無知ではないが、愚笨を免れない。ゆえに最も愚かという。〉なんと鶏相や犬相をする者が名を成すことにも及ばないのである。〈恵施・鄧析のような名声を持つことも、鶏相や犬相をする者の名声にも及ばない。〉『詩経』にいう、「汝もし鬼か蜮ならば、すなわち汝を見る能わず。汝にはかえって面目あり、人に見らるること限りなし。我この良き詩を作り、もって反覆の心を暴かん。」とは、この道理を言うのである。〈『詩経』、『小雅・何人斯』の篇。毛伝にいう、「蜮、短狐。腼、姡。」鄭玄がいう、「仮に汝が鬼か蜮となるならば、すなわち確かに汝を見ることはできない。姡然として面目あれば、汝は人であり、人が互いに見ること限りなく、終には汝と相見えるであろう。」と。この詩を引用して、狂妄迷惑な者を喩えたのである。〉

問う：そもそも人が、本来は身分が低く賤しいのに尊くあろうと欲し、本来は愚かであるのに賢明であろうと欲し、本来は貧しいのに富もうと欲するのは、成し遂げられるだろうか？答えて曰く：それはおそらく学ぶことによるほかない。学ぶ者で、学んだことを実践に移すことのできる者を、士と呼ぶ（士とは、修養が確立した者の呼び名である）。勤勉に学問を慕う者を、君子という（篤く学問を慕うことである）。学問に通じた者を、聖人という（学問に通じるとは、物事にことごとく通じることであり、それならば聖人と異なるところがない）。上は聖人となることができ、下は士人や君子となることができる。誰が私を阻めようか！（学べば、誰が私を禁じて、聖人や士人君子にさせないようにできようか？）かつては、全く無知な普通の人間であった者が、やがて堯や禹と肩を並べるようになる。これは低賤から尊貴へと変わったのではあるまいか！（渾然とは、何も知らない様子である。並とは、比べ並ぶことである。郷は、向と読む。塗は、途と同じである。）かつては、大門と室内との区別さえも茫然として決断できなかった者が（效は、明らかにする意。辨は、区別する意。かつて、門と室との区別を明らかにすることさえも決断できなかったとは、知るところの浅はかさを言う）、やがては仁義の根本を推し求め、是非を弁別し、天下の政務を掌中で白黒を分けるかのごとくに謀り運ぶことができるようになる。これは愚かから賢明へと変わったのではあるまいか！（原とは、本原である。仁義の根本を知ることを言う。図とは、謀ること。回とは、運ぶこと。天下の政務を謀り運ぶことが掌中にあるかのようだと言う。）かつては、刑徒であった者が（胥靡とは、刑徒である。胥とは、互いに。靡とは、繋ぎ連ねる意。鎖で互いに繋ぎ縛ることを言い、『漢書』にいう「銀鐺」のことである。挙とは、全て。顔師古は言う：「繋ぎ連ねて互いに従い労役させるところ、今の囚人が鎖で枷を連ねるようなものである」）、やがては天下の重大な器物を全てここに治めることができるようになる。これは貧しいから富めるへと変わったのではあるまいか！今ここに一人の人がいて、雑多に多くの珍宝を千鎰も蔵しているとする。たとえ乞食をして生きていても、人は彼を富者と言うだろう。（屑然とは、雑多に多くの様子。行貣とは、行乞すること。貣は、土得反と読む。）その珍宝は、衣服にしようとしても着ることができず（次の「衣」は、于既反と読む。衣服にしようとしても着用できないことを言う）、食物にしようとしても食べることができず、売ろうとしてもすぐには売れない（偻とは、速やかなること）。それでも人が彼を富者と言うのは、なぜだろうか？大量の財宝の器物が確かにここにあるからではあるまいか！（学ぶ者がまだ衣食を得ていなくとも、千金の珍宝を蔵するがごときものであることを譬える。）そうであれば、彼は自足して富める者となり、貧しいから富めるへと変わったのではあるまいか！（杅杅とは、于于と同じで、自足する様子。『荘子』に「居居に聴き、于于に見る」とある。）ゆえに君子は、爵位がなくとも尊く、俸禄がなくとも富み、言葉を発さずとも信頼され、怒らずとも威厳があり、窮した境遇にあっても栄え、独り居ても楽しむ。これは最も尊く、最も富み、最も重く、最も威厳ある実情が、全てここに積み重なっているからではあるまいか！（挙とは、全て。此とは、儒学を指す。これらの実情が全てここにあるから、人は敬い重んじるのである。）故に言う。高貴な名声は、徒党を組んで争い奪って得られるものではなく、誇り虚偽を行って有するものではなく、権勢の威嚇によって強取するものでもない。必ず誠実にこの点に努力して、その後にはじめて成就するのである。（貴名とは、人々が重んじる儒学の名。此とは、自身を指す。）争い奪えば失い、譲れば到来し、道義に従えば蓄積され、誇り虚偽を行えば空虚となる。（道義に従えば自然に蓄積され、誇り虚偽を行えばいよいよ空虚となる。）ゆえに君子は内心を修めることに努め、外に対しては譲り、自身に徳を積むことに努め、道義に従う態度で世に処する。そうすれば、高貴な名声は日月のように昇り、天下の人々が応じることは雷霆のように迅速である。（人々の応じる声が雷のようである。）故に言う。君子は隠れていながらも顕著であり、微賤でありながらも光明であり、譲りながらも人に勝つと。『詩経』に言う：「鶴が九曲の沢で鳴けば、声は天にまで届く」と。これがその道理である。（『詩経』、『小雅・鶴鳴』の篇。毛伝に言う：「皋とは、沢である。身は隠れても名は顕れることを言う。」鄭玄は言う：「皋とは、沢の中から水が溢れてできた窪地で、外から数えて九番目にあたる。声の遠くまで伝わることを譬える。」）鄙陋な者はこれに反する。彼らは徒党を組んで利を得ようとするが、称賛はいよいよ少なくなり；卑劣な方法で争うが、名声はいよいよ恥辱となり；労苦煩乱して安逸な利益を求めるが、自身はいよいよ危うくなる。（俞は、愈と読む。）『詩経』に言う：「民は良き徳なく、互いに一方で怨み合う。爵位を受けても譲らず、己に至ればここに滅びる」と。これがその道理である。（『詩経』、『小雅・角弓』の篇。これを引くのは、自分を責めずに他人を怨むことを説明するためである。）ゆえに能力が小さいのに大事を為そうとするのは、譬えれば力が弱いのに重い荷を負おうとするようなもので、砕けて折れるほかに、結果はない。（舎は、除く意。粋は、砕と読む。砕けて折れることを除いて、行く先はない。必ず砕け折れることを意味する。）自身が賢くないのに賢者を装うのは、これは背の曲がった者が無理に身を伸ばして高くなろうとするようなもので、彼の頭頂を指さす者がいよいよ多くなる。（伛とは、背が曲がっていること。伸は、身と読むべきで、字の誤りである。背の曲がった者が無理に高くなろうとすれば、頭はいよいよ低く垂れ曲がるので、指さして嘲る者がいよいよ多くなる。）ゆえに英明な君主は、德行を審らかにして官位を定める。これは秩序を乱さないようにするためである。忠誠な臣下は、確かに能力があってから敢えて職位を受ける。これは自分が困窮しないようにするためである。上に立つ者の職分が乱れず、下に立つ者の才能が窮しないこと、これが治世の最高の境地である。（乱れずとは、全て秩序にかなうこと。窮せずとは、職位に通達できること。儒学が治世の最高の境地であることを言う。）『詩経』に言う：「平らかに左右を治めれば、ことごとく従う」と。これは上下の交接が互いに乱れ合わないことを言う。（『詩経』、『小雅・采菽』の篇。毛伝に言う：「平平とは、弁別して治めること。」交とは、上下が互いに交接することを言う。）

世の慣わしに従うことを善しとし、財物を宝とし、身体を養うことを自らの最高の道とするのは、これが庶民の徳である。（身体を養うことを自らの最高の道とするとは、荘周の類を言う。民徳とは、礼義を知らないことを言う。）行動が法に従うこと極めて固く、私欲によって自らの聞いた道理を乱さないこと、このようにして初めて、剛直な士人と称することができる。行動が法に従うこと極めて固く、自らの聞いた道理を正すことを好み、それをもって自らの性情を矯めること、（行法とは、行動に法度があることを言う。行は、下孟反。橋は矯と同じ。）その言論は多くが適切であるが、まだその道理を完全に悟ってはいない。その行動は多くが妥当であるが、まだ安然たる境地には至っていない。その知謀思慮は多くが適切であるが、まだ周密完璧には至っていない。（未諭とは、まだその意義を完全に理解していないことを言う。未安とは、まだ天性のように安然として実行していないことを言う。周密とは、尽善尽美を言う。）上においては自らが尊ぶ礼義を発揚し、下においては自らに及ばない者を導くこと、このようにして初めて、忠厚誠実な君子と称することができる。歴代聖王の法度を学ぶこと黑白を弁別するが如く明らかであり、当時の変化に対応すること一二を数えるが如く容易であり、（一二を数えるが如く容易なり。）礼義を行い、節文を把握し、かつそれに安んじて行うこと身体が四肢を生ずるが如く自然であり、（要は、邀求。節は、節文。節文に安んずること、身体が四肢を生ずるが如く、作為によるものと思わないことを言う。要は、一遥反、下の「要時」も同じ。）時機を捉えて功績を立てる巧妙さ、上天が四季（の運行）を告げるが如くであり、（時機に応じて功績を立てる巧妙とは、時機や権変を逃さず、上天が四季を告げ万物を生長成熟させるが如くであることを言う。）国家を治め、民を和らげる善政、億万の民衆が多くとも、一人の如く団結すること、このようにして初めて、聖人と称することができる。（雑多でありながらも、一人を治めるが如く簡単である。）井然として、その事には条理がある。（井然は、平易な様。理は、条理。）厳然として、その身を敬うことができる。（厳然は、威厳ある様。能敬己とは、礼義にかなわない事で彼を犯すことができないことを言う。「厳」は、あるいは「儼」に作る。）分を守りて、終始を全うすることができる。（事はそれぞれその分にかなえば、乱雑がなく、故に終始を全うすることができる。分は、扶問反。）足ることを知りて、長く保つことができる。（猒は、満足。禍乱は足ることを知らざるより生ず、故に足ることを知りて後に久しきを保つ。）楽しみて自得し、道義を堅持して懈怠しない。（殆は、危うし。）昭々として、智慧の明達を用いる。（昭々は、明察の様。昭は照に同じ。）修々として、統類と綱紀を用いる。（修修は、整斉の様。統類、綱紀。事を行うに乖戻悖謬せざることを言う。）綏綏として、文采に富む。（綏綏は、安泰の様。「綏」は、あるいは「葳蕤」の「蕤」に作る。）熙熙として、他人の善を楽しむ。（熙熙は、和楽の様。）隠隠として、他人の行いの当たらざるを憂う。（隠隠は、憂戚の様。他人の行いが道理にかなわないことを憂う。以上は大儒の徳行を論ず。）このようにして初めて、聖人と称することができる。これはその道が専一より出づるが故なり。何をか専一と謂う？答えて曰く、精神を掌握して固く守ることを言う。何をか神と謂う？答えて曰く、尽善尽美、周遍に治むるを神と謂い、万物も能くこれを傾覆すること能わざるを固と謂う。（挟は、浃と読む。浃は、周遍融洽。）神と固とを聖人と謂う。聖人は、道の枢なり。天下の道はここに会し、歴代聖王の道はここに一統す。（管は、枢。是は、儒学を指す。）故に《詩》、《書》、《礼》、《楽》の道理はすべてここに帰す。《詩》の表わすところは聖人の志なり。（是は儒の志。）《書》の記すところは聖人の政事なり。《礼》の述ぶるところは聖人の行いなり。《楽》の表わすところは聖人の和なり。《春秋》の含むところは聖人の微言大義なり。（微は、儒家の精微な要旨を言う。一字に褒貶を含み、文辞は微にして、含意は深遠なる類、即ちこれなり。）故に《国風》の流蕩せざる所以は、これをもって節するが故なり。（《風》は、《国風》。逐は、流蕩。《国風》が淫乱暴虐な君主に従って流蕩しない所以は、聖人の儒道をもってこれを節するが故なり。《詩序》に曰く「変風は情を発して、礼義に止まる。情を発するは、人の性なり。礼義に止まるは、先王の沢なり。」）《小雅》の《小雅》たる所以は、これをもって文飾するが故なり。（雅は、正。文は、飾り。）《大雅》の《大雅》たる所以は、これをもって光大するが故なり。《頌》の極致に至る所以は、これをもって貫通するが故なり。（至は、盛徳の極致を言う。）天下の道はここにおいて完备す。これに順えば吉祥であり、これに背けば滅亡す。これに順いて吉祥ならず、これに背きて滅亡せざることは、古より今に至るまで、未だ嘗て有らず。（是は、いずれも儒学を指す。郷は、向と読む。）

ある客が言った。「孔子はこう言いました。『周公はなんと盛大なことか！（その徳の盛んさを言う。）身分は高いがますます謙虚であり、家は富んでいるがますます質素であり、敵に勝ったがますます警戒を怠らなかった。』」（戒、警戒する。敵に勝った後、ますます警戒し油断しないことを言う。荀卿の当時、ある客が孔子の言葉を引いてこのように言った。）それに答えて言った。「これはおそらく周公の行動ではなく、孔子の言葉でもありません。武王が崩御し、成王が幼かったとき、周公は成王を差し置いて武王の後を継ぎ、天子の位に就き、屏風に背を向けて座りました。（窓と戸の間を扆という。）諸侯は堂の下を小走りで進みました。そのような時に、誰に対して謙虚になったというのでしょう！天下を全面的に治め、七十一個の諸侯国を封建し、姫姓だけで五十三人を占め、周の子孫で狂気や愚かさでない者は、天下に名高い諸侯とならない者はおらず、誰が周公を質素だと言うのでしょう！武王が紂王を討伐した時、出発した日は兵家の忌む日に当たり、（武王が兵を発したのは、兵家が忌む日であった。）東に向かって太歳に逆らって（進軍し）、（迎う、すなわち太歳に逆らうことを言う。《尸子》にいう『武王が紂を伐つとき、魚辛が諫めて言った「歳星は北方にあり、北方に征伐してはなりません」と。武王は従わなかった。』）汜水に至ると河水が氾濫し、懐の地に至ると河水が堤防を決壊させました。（汜は水の名。懐は地名。《書経》に「覃・懐底績」とあり、孔安国がいう「覃・懐は、黄河に近い地名」と。汜水に至ってちょうど河水の氾濫増水に遭い、懐に至ってまた河水が氾濫したことを言う。《呂氏春秋》にいう「武王が紂を伐つとき、天は雨を降らせ、昼夜やまなかった」と。汜は音、祀。）共頭山に至ると、山体が崩れました。（共は河内県の県名。共頭はおそらく共県の山の名。隧は山石が崩れることを言う。隧は墜と読む。共は音、恭。）霍叔が恐れて言いました。「出兵して三日で五つの災害に遭った。おそらくうまくいかないのではないか？」（霍叔は武王の弟。出は出発。周の都は豊・鎬にあり、軍隊が出発して三日で、共の地に到達するはずはなく、おそらく文王がすでに天下の三分の二の土地を有し、疆域はすでに洛の地に近づいていたのであろう。ある人は言う「汜水に至った後の三日目である」と。）周公が言いました。「紂王は比干の心臓をえぐり、箕子を囚え、飛廉・悪来が朝政を執っている。これのどこが不可なのか？」（比干は紂王の賢臣。箕子は紂王の叔父。箕は国名。子は爵位。飛廉・悪来はともに紂王が寵愛した臣。飛廉は走ることが巧みで、悪来は力が強かった。）そこで戦馬を選んで前進し、（選は選択。）朝に戚の地で食事し、夕方に百泉で宿泊し、（杜元凱がいう「戚は衛の城邑で、頓丘衛県の西にある」と。百泉はおそらく朝歌の近くの地。《左伝》に「晋人が百泉で范氏を破った」とある。）夜明け前に牧野に陣を敷き、（厭は掩う。夜が朝に覆われる、すなわち夜がまだ明けきらないうちを言う。厭は于甲反。）戦鼓を打ち鳴らすと、紂王の兵士たちは矛を向け変え、（倒戈して後ろの味方を攻撃した。郷は、向と読む。）そこでその勢いに乗って殷の人々を率いて紂王を誅殺しました。（乗は、彼らが矛を向け変えた勢いに乗ずることを言う。）おそらく人を殺したのは周の人々ではなく、殷の人々自身の力を借りたのです。（周の人が彼を殺したのではなく、殷の人々が矛を向け変えた勢いを借りて自ら自らを殺したのである。）ゆえに首級や捕虜の戦功はなく、敵陣に突撃した褒賞もなく、（周の人に功を立てて賞される者はいなかった。）帰還した後、皮革・犀兕・牛の三種の鎧をしまい、五種の兵器を置き、（定は停息、偃は放下：ともに用いないことを言う。三革は犀牛皮・兕牛皮・牛皮。《考工記》にいう「函人が鎧を作るに、犀甲は七属、兕甲は六属、合甲は五属」と。《穀梁伝》に「天子日を救うに、五麾を置き、五兵を陳す」とあり、范寧がいう「五兵は矛・戟・鉞・楯・弓・矢」と。《国語》に斉の桓公が「三革を定め、五刃を偃め」とあり、韋昭がいう「三革は甲・冑・盾。五刃は刃・劒・矛・戟・矢」と。）天下を統一し、礼楽を作り、（合天下は、天下の諸侯を会合して一統に帰することを言う。）ここにおいて《武》《象》などの楽舞が興り、《韶》《護》などの楽舞は廃止されました。（《武》《象》は周の武王が殷に勝った後の楽舞の名。《武》はまた《周頌》の篇名。《詩序》にいう「《武》は《大武》を奏する」と。《礼記》にいう「下管象、朱干玉戚、冕にして《大武》を舞う」と。《韶》《護》は殷の楽舞の名。《左伝》に「呉の季札、舞《韶》《護》を見る」とあり、おそらく殷の時に舜の楽舞を兼用しており、武王がこれを廃止したのである。）四海の内、心を変えて帰化し従わない者はおらず、ゆえに外の門扉は閉じる必要がなく、（闔は門扉。）天下を越えても求めるものはありませんでした。（跨は越える。蕲は求める。天下を越えても求めるものがない、すなわち自己充足していることを言う。また人々がみな帰服し、求める必要がないことをも言う。）そのような時に、誰に対して警戒したというのでしょう！」（天下がこのように太平であれば、誰を警戒する必要があるというのか！）

造父は、天下で最も車を操ることに長けた者であるが、もし車馬がなければ、その才能を発揮することはできない。（造父は、周の穆王の御者である。）羿は、天下で最も弓を射ることに長けた者であるが、もし弓矢がなければ、その技量を発揮することはできない。（羿は、有窮国の君主で、夏の太康を追放して君位を簒奪した者である。）大儒は、天下を調和させ統一することに長けた者であるが、もし方円百里の土地がなければ、その功業を発揮することはできない。車馬が堅固で、馬が精選されていながら、それに頼って一日で千里の彼方に到達できないのであれば、それは造父ではない。弓が調えられ、矢が真っ直ぐでありながら、遠くの微かな目標に射当てることができないのであれば、それは羿ではない。（射ることに長けた者は、遠くに射ることができると同時に、微細なものにも射当てることができる。）方円百里の土地を有しながら、それを使って天下を調和統一し、強暴を制圧することができないのであれば、それは大儒ではない。それらの大儒は、たとえ僻遠の里巷や破漏の家屋に隠棲し、貧窮して立錐の地もなくとも、王公貴族は彼と名声を争うことはできない。もし彼が大夫の位に就けば、一人の国君は独りで彼を留めておくことができず、一国は独りで彼を収容することができず、その盛名は諸侯の間に伝わり、彼を臣下として得たいと思わない者はいない。（これは既に『非十二子篇』で解釈されている。）彼が方円百里の土地を有すれば、方円千里の国で彼と争いに勝てる者はいない。彼は暴虐な国を鞭打ち、天下を統一し、誰も彼を揺るがすことはできない。これが大儒の徴験である。（傾は、危ういという意味である。征は、験という意味である。）彼の言論は法度に合い、彼の行いは礼義にかなう。（類は、善という意味である。善類に比べて、妄りな言葉を言わないという意味である。）彼は事を行って後悔することがなく、危険を処理し変化に対応して、いずれも曲折しながらも適切である。（険は、危険という意味である。彼は危険を処理し変化に対応して、いずれも曲折しながらも適宜に行う。当は、丁浪反と読む。）彼は時代の変遷に従い、世俗の浮き沈みに順応する。（時に応じて教化を設ける。）千回の挙動、万回の変化を経ても、彼の道は常に一貫している。これが大儒の考課の基準である。（彼の道が常に一貫しているとは、いずれも治めることに帰着するという意味である。ゆえに禹・湯・文王・武王の事績は異なるが、天下を治めることに関しては同じである。稽は、考課という意味であり、成就という意味でもある。）彼が窮している時は、俗儒が彼を嘲笑う。彼が顕達した時は、英雄豪傑が感化され、怪異で猥雑な者は彼を避ける。（千人を超えるものを英といい、万人を超えるものを傑という。英雄豪傑が彼を慕って感化され、狂妄で異様な者が畏れて避けるという意味である。）邪説は彼を畏れ、衆人は恥じる。（衆人は当初いずれも彼の為すところを非難するが、成功した後は、自ら恥じるのである。「媿」は、ある版本では「貴」と作る。）顕達すれば天下を統一し、窮すれば独りで高貴な名声を保つことができる。（儒の名声。）天は彼を死なせることができず、地は彼を埋めることができず、桀や跖の時代でも彼を汚すことはできない。大儒でなければ、このように身を立てる者はおらず、仲尼や子弓がまさにそのような者である。ゆえに俗人がおり、俗儒がおり、雅儒がおり、大儒がいる。（儒者の違いを弁別する。）学問に従事せず、正義がなく、財貨利益を最も重要なこととする、これが俗人である。寬い衣をまとい、寬い帯を締め、解果のような冠をかぶる。（逢は、大きいという意味である。浅带は、寬い帯のことである。『韓詩外伝』には「逢衣博带」と作る。帯が寬ければ、衣を締めるところが浅くなるので、「浅带」というのである。解果は、詳らかではない。ある者は言う：解果は、狭隘という意味である。左思の『魏都賦』に「風俗以韰倮為婳」とある。韰は下界反と読む。倮は果と読む。婳は獲と読み、静かにして良いという意味である。ある者は言う：『説苑』に「淳于髠、斉王に謂いて曰く：『臣、鄰人の田を祭るを笑う、一壺の酒、三條の鰒魚を用い、禱りて曰く：高めたる地は豊かに、低き地は百車と。』」とある。蠏螺は、おそらく高めたる地を指し、今、冠もそれに喩えるのである。無理に儒者の服装を装うが、実際の才能がないという意味である。）粗略に先王に倣い、当世の法度を乱すに足る。（略は、粗略という意味である。粗略に先王の遺言に倣うが、大本を理解しないので、当世の法度を乱すに足るのである。『韓詩外伝』には「略法先而而不足於乱世」と作る。）謬った学説を学び、雑駁に引用し、後王に倣って制度を統一することを知らず、礼義を尊び『詩』・『書』を軽んじることを知らない。（後王は、後世の王である。当時の政治に基づいて制度を確立する、これが統一である。もし上古を胡乱に引用して時宜に合わなければ、制度は混乱する。ゆえに仲尼は『春秋』を修訂し、全て周の法度を用いたのである。『韓詩外伝』には「不知法先王也」と作る。）彼らの衣冠や行いは既に世俗と同じであるが、しかし嫌悪することを知らない。（衣冠は、上に述べた寬衣博帯の類である。行偽は、行いが虚偽で固執するという意味である。行は、下孟反と読む。）彼らの言談議論は既に墨子と異なるところがないが、しかし彼らの明智はこれを弁別することができない。彼らは先王を称挙して愚かな者を欺き、衣食を求める。（呼は、称挙するという意味である。）わずかな蓄えを得て口を糊するに足れば、得意満面の様子である。（揚揚は、得意な様子である。）君主の嫡子に従い、君主の寵臣に仕え、君主の貴客を持ち上げ、囚人の如く終身奉仕して敢えて他の志を持たない。これが俗儒である。（長子は、国君の嫡子を指す。便辟は、左右に近侍する小臣を指す。便は、婢延反と読む。辟は、嬖と読む。挙其上客は、それらの貴客を褒め称え、その助けを得ようと願うという意味である。𠌼は、字書に記載がなく、おそらく取り囲まれて拘禁されるような様子である。『荘子』に「睆然在纒缴之中矣」とある。）後王に倣い、制度を統一し、礼義を尊び『詩』・『書』を軽んじ、彼らの言行は既に大まかに法度に適っているが、しかし彼らの明智は未だ言行を完全に一致させることができない。（大体を有しているが、彼らの見るところの明智は未だ言行を一致させ、絲毫の誤りもない境地に至らせることができないのである。）法度教化に関わらず、見聞の及ばないところについては、その知恵は類推によって通じることができない。（知らないところがあれば、比類を取ってこれを貫通することができないのである。『礼記』に「先王に先例がなくとも、義理に基づいて創制することができる」とある。これが類推によって通じることができる者である。）知っていることは知っていると言い、知らないことは知らないと言い、内ではそれをもって自らを欺かず、外ではそれをもって他人を欺かない。（自らを欺かず、また他人をも欺かない。）ゆえに賢人を尊重し法律を畏れて、懈怠・傲慢になることを敢えてしない。これが雅儒である。（雅正な品德を備えた儒者である。）先王に倣い、礼義を総括し、制度を統一し、浅いものをもって広いものを把握し、古いものをもって現在のものを把握し、一つをもって万のものを把握する。（浅いものをもって広いものを把握するとは、浅いものを見れば広いものを把握できるという意味である。「先王」は「後王」であるべきであり、「以古持今」は「以今持古」であるべきで、いずれも伝写の誤りである。）もし仁義の類に属する事物であれば、たとえ鳥獣の中にあっても、黑白を弁別するように明らかにすることができる。（善類が鳥獣の中にあってもなお弁別できるのであるから、まして人の中にあってはなおさらである。）奇異な事物や怪誕な変化で、未だ聞いたこともなく、未だ見たこともなく、突然にあるところから起こったとしても、統類と義理を総括してこれに対応し、いささかの躊躇も慚愧もない。（倚は、奇異という意味である。『韓詩外伝』には「奇物怪変」と作る。卒は、于忽反と読む。儗は、疑と読む。㤰は怍と同じ。奇異怪誕な事物が突然起こるのは、人の処理し難いところであるが、大儒はその統類と義理を知っているので、総括して対応し、いささかの停滞も慚愧もないのである。）法度を展開してこれを測れば、暗黙のうちに符節が合うように一致する。これが大儒である。（既に躊躇も慚愧もないので、法度を展開してこれを測れば、暗黙のうちに符節が合うように一致する。少しの誤りもないという意味である。度は、大各反と読む。晻は暗と同じ。符節は、合わさる物である。『周礼』に「門關用符節」とあり、おそらく一本の竹を全体として用い、半ばに剖いて、各々半分を手にし、合わせて検証とするのである。）ゆえに君主がもし俗人を用いれば、万乗の国であっても滅びる。（不義にして利を好むので、滅びるのである。）俗儒を用いれば、万乗の国であっても存続することができる。（かろうじて存続できるのみである。）雅儒を用いれば、千乗の国であっても安定し、大儒を用いれば、百里の土地であっても長く続くことができる。（小国は多難であるが、大儒を用いてはじめて長く続くことができるのである。）そして三年を経て、天下は統一され、諸侯は臣属となる。（長久の功業が既に成就し、さらに三年を経て徳政教化を修めて、はじめて天下を統一し、諸侯を臣服させることができるのである。おそらく商湯・周文王はいずれも教化を施行して三年の後に王となったのである。）もし大儒を用いて万乗の国を治めれば、その措置は安定し、一朝にして霸者となることができる。（錯は、措と読む。伯は、霸と読む。一朝にして霸者となるという意味である。）

聴かざるは聴くに如かず、聴くは見るに如かず、見るは知るに如かず、知るは行うに如かず。学んで行うに至れば、極みに達す。行えば、すなわち明らかなり。（行えば、すなわち通じて理を明らかにす。）明らかなれば、すなわち聖人たり。（通じて明らかなれば、すなわち聖人たり。）聖人なる者は、仁義を以て本と為し、是非を当にし、言行を斉しくし、毫釐の差もなし。これに他なし、その学ぶ所を行ずるに止まるのみ。（「当」は、音丁浪反。「已」は、止むの意なり。聖人に他なし、ただその学ぶ所を行ずるに止まるのみと云う。）故に聞けども見ず、聞くこと多しと雖も必ず誤りあり。（聞くこと広きと雖も、必ず謬りあり。）見れども知らず、記すこと能うと雖も必ず妄りに揣る。（見れども知らず、記すること能うと雖も、必ずその意に暗し。制氏の如きがごときなり。）知りて行わず、知ること豊かなりと雖も必ず困窮す。（行わざれば、知ること多く且つ厚しと雖も、必ず困窮す。）聴かず見ず、然れば則ち偶ま当たると雖も、仁に非ず。（偶ま当たること有ると雖も、仁人君子の通達する所に非ず。）此の道を以て事を為せば、百行して百窮す。（偶ま当たるの道を以てすれば、百行して百回窮し、一も免るる能わずと云う。）故に人、師法無ければ、則ち智にして必ず盗みを為し、勇にして必ず賊を為し、能にして必ず乱を為し、（「云能」は、その才能有りと云う。）察にして必ず怪を為し、（惠施、鄧析の如きなり。）辯にして必ず誕を為す。人、師法有れば、則ち智にして速やかに通じ、勇にして速やかに畏れ、能にして速やかに成り、察にして速やかに尽くし、辯にして速やかに論ず。（「察則速尽」は、察の性有れば、速やかに物理を窮むるなり。「速論」は、速やかに是非を論ずるなり。）故に師法有るは、人の大宝なり。師法無きは、人の大殃なり。人、師法無ければ、則ち其の性を放縦し、師法有れば、則ち積習を隆くす。（「隆」は、厚くするなり。「積」は、習染するなり。「厚性」は、その性の欲を放縦するを云う。「厚于積習」は、善に化するを云う。）而して師法は、積習の中に得る所にして、性の中に受くる所に非ず。故に性は以て独り自ら治むるに足らず。（「情」は、喜怒愛悪を云い、物に感ずる所なり。師法の人のに於けるや、外の情感より得る所にして、性の天に受くる所に非ず。故に性は以て独り治むるに足らず、必ず外の情感に依りて之を化すと云う。或いは曰く、「情」は当に「積」と作るべし。積習の中に得る所にして、天の性に受くる所に非ず。既に天性に非ざれば、独り治むる能わず、必ず之を化すと。）性は、吾が自ら作り為す能わざる所なり、而も化す可し。（天性は吾が自ら作り為す能わざる所なり、必ず化に由りて之を成すと云う。）積は、吾が本有に非ざる所なり、而も為す可し。（情感は吾が天性の本有に非ざる所なり、而も物に誘われて之を成す可しと云う。或いは曰く、「情」も亦当に「積」と作るべし。積習は天然と区別有り、故に「非吾所有」と云う。本有に非ずと雖も、而も力めて之を為す可し。）注錯習俗は、以て性を化する所以なり。（「注錯」は、措置の如くに云う。「錯」は、音千故反。）并一して二せざるは、以て積を成す所以なり。（「并」は、「并」と読む。「一」は師法を指し、「二」は異端を指す。）習俗、人の志を移すに足り、久しく安んずれば、人の質を変ずるに足る。（習俗と為せば、その志を移すに足り、久しく之に安んずれば、その質を変ずるに足る。）并一して二せざれば、則ち神明に通じ、天地に侔し。故に土を積みて山と為し、水を積みて海と為し、旦暮を積みて年と謂う。至たるを天と為し、至たるを地と為し、宇宙に六指有りて極と為す。（「六指」は、上下四方を指す。六方の遠きを窮めて六極と為す。近きを積みて遠きを成すと云う。）塗の人、善を積みて全く尽くすに至れば、則ち聖人と謂う。彼れ求め而して後ち得、行い而して後ち成り、積み而して後ち高く、尽くすに至り而して後ち聖人と為る。故に聖人なる者は、人の積みなり。（その徳の累積を云う。）人、耨を積めば則ち農夫と為り、斵を積めば則ち工匠と為り、反を積めば則ち商賈と為り、（「反」は、「販」と読む。）礼義を積めば則ち君子と為る。工匠の子、父の業を嗣がざる莫く、都国の民、其の服に習うに安んず。（其の土地の風俗の服に習うに安んず。）楚に居れば則ち楚人と為り、越に居れば則ち越人と為り、夏に居れば則ち夏人と為り、（「夏」は、中原を指す。）是れ天性に非ず、積習の靡する所の者なり。（「靡」は、順うの意なり。その積習に順うに由りて、故に能く此の如し。）故に人、其の注錯を謹み、其の習俗を慎み、大いに積靡を為せば、則ち君子と為り、（「大積靡」は、積習に順うの道を以て為すと云う。）其の性を縦にし、学問を省かざれば、則ち小人と為る。君子と為れば、則ち常に安榮し、小人と為れば、則ち常に危辱す。凡そ人、安榮を欲せずして危辱を悪まざる莫し。故に君子のみ其の好む所を得、小人は日に其の悪む所を徼る。（「徼」は「邀」と同じ、招くの意なり、音一尧反。）詩に云う、「此の良人を有ちて、迪用せず。彼の忍人を顧みて、又た之を求む。此の民の心をして、寧ろ荼毒せしむ。」とは、此れを言うなり。（詩は《大雅・桑柔》の篇。「迪」は、進用の意なり。厲王、此の善人有りて、之を求め用いず、害を忍び悪を為す人、之を顧みて又た重ねて用いる。故に天下の民、乱を貪り、安んじて荼毒の行いを為すは、厲王の之を然らしむるなりと云う。）

人の善悪を論ずる。（「論」は、人の善悪を評論すること。音は「ルクン」の反切。）内心において偏私を免れ得ないのに、己を公明正大と思わせようとし、行いにおいて汚穢や欺瞞を免れ得ないのに、己を美しいと思わせようとし（「污」は汚穢の意。「漫」は欺く意。「漫」の音は「モハン」の反切）、極めて愚昧無知であるのに己を知恵ある者と思わせようとする、これが普通人である。（「溝」は音「コウ」、愚かな意。「溝瞀」は無知の様子。「衆人」は多くの普通の民衆を指す。）内心において私欲を抑えることができて初めて公正であり得、行いにおいて性情を抑えることができて初めて美しくあり得（「忍」はその本性を矯正することを言う。「行」の音は「ゲコウ」の反切）、知恵があり且つ好んで問うことができて初めて才能があり得る（その知恵思慮が足りずとも、常に好んで問い、そうして初めて才芸を有するに至る）。公正、美しく、且つ才能がある、これを小儒と称することができる。（いずれもその足りないところを矯正するものであるから、小儒なのである。）内心において公正に安んじ、行いにおいて美に安んじ、知恵が諸々の事物を統括し通暁する、このようにして初めて大儒と称することができる。大儒は、天子の三公に任じることができる。（その才能は君主の輔佐となるに足る。）小儒は、諸侯・大夫・士に任じることができる。普通人は、工匠・農夫・商人である。礼制とは、君主が群臣を衡量する尺度と束縛規範であり、人の等級差別はすべてこの中にある。（「検」は束縛の意。「式」は法度・基準の意。「寸尺尋丈」は長短を知るためのもの。「検束」は放縦を制約するためのもの。大儒は天子三公となり得、小儒は諸侯大夫となり得、礼制は群臣を統轄するために用いられ、これは君主の権柄である。「倫」は「諭」であるべき。ある説に、倫は等級の意。人の道理は礼においてほぼ尽くされるという意味である。）

君子の言葉には範囲と境界があり、行いには防範と基準があり、治道には専一な重点がある。（土を積んで壇とする。「宇」は屋根の端の意。「防」は堤防の意。「表」は標識の意。「言に壇宇あり」とは、尊崇すべき場所があることを言う。「行に防表あり」とは、基準があることを言う。「一隆」とは、専ら一つを重んじ、異端によってこれを乱さないことを言う。）政治の方略を求める者に対しては、国家を安定存続させること以上をもって答えず（この「道徳」はおそらく「政治」であるべき。下文に「道徳の求め」とあるため、誤って重複して書かれたのである。よって下文に「諸侯が政を問うて安存に及ばざれば則ち告げず」とあるのは、人が政治をもって求めて来たら、国家を安定存続させること以上のことをもって告げるという意味である。）；心志の修養を求める者に対しては、士となること以上をもって答えず（心志の修養をもって求めて来たら、士となること以上のことをもって告げる。）；道徳の教化を求める者に対しては、当代の君王を離れないことをもって答える。（「道徳」は教化の意。人が教化をもって求めて来たら、当時に適切で施行しやすいことを言う。「二の后王にせず」とは、当代を效法し、遠古を基準としないこと。当代の君王を捨てて遠古を言えば、それは離反である。）治道が三代以前を超えるならば、これを虚妄で信じ難いと言い（治道が三代以前を超えるならば、事はすでに久遠となり、漠然として信じ難い。）、法度が当代の君王に背くならば、これを正しくないと言う。（「雅」は正の意。その治法が当時のことを論じずに広く遠古を語るならば、正しくない。）高下・大小を問わず、この範囲を超えない（「臣」は「巨」であるべき。高下大小であっても、この範囲と基準を超えない。）、これが君子がその心意と議論を縦横に巡らせることができる範囲である。（宮を室と言う。庭は門屏の内。君子は心意議論を縦横に巡らせ説いても、この範囲の内を超えない。当時は百家異説が多く、みだりに前古を引用して当世を乱したため、荀子はたびたびこのような言葉を述べたのである。）ゆえに諸侯が政事を問うて国家の安定存続に及ばなければ、これを告げず；普通の人が学を問うて士となることに及ばなければ、これを教えず；百家の学説が当代の君王に及ばなければ、これを聴かない。（百家の雑説が当代の君王の道に及ばず、みだりに異端を起こすならば、君子はこれを聴かない。）これを君子の言葉には範囲と境界があり、行いには防範と基準があると言うのである。