繋辞下

第一章

八卦が配列されれば、卦象はその中に含まれる。八卦を二重に重ねれば、六爻はその中に含まれる。剛爻と柔爻が互いに推移すれば、変化はその中に含まれる。卦爻の下に文辞を加えて吉凶を示せば、行動はその中に含まれる。吉・凶・悔・吝は、すべて行動から生じる。剛爻と柔爻は、卦象の根本を確立するものである。変化と通達は、時勢に順応するものである。吉と凶は、正道を守ることによって勝ち取られる。天地の理法は、正道を守ることによって観察される。日月の理法は、正道を守ることによって光を放つ。天下のすべての変動は、正道を守ることによって統一に帰する。乾卦は、剛健な姿をもって人に平易を示す。坤卦は、柔順な姿をもって人に簡約を示す。爻とは、この変化を模倣するものである。卦象とは、この形態を模擬するものである。爻と卦象は卦内で変動し、吉凶は卦外に現れる。功業は変化の中に現れ、聖人の情懐は文辞の中に現れる。天地の最大の徳は万物を化生することであり、聖人の最大の宝は権位である。何をもって権位を守るのか？ 仁愛である。何をもって民を集めるのか？ 財富である。財富を管理し、言辞を正しくし、民の非行を禁ずること、これが義である。

第二章

上古の時代、包犠氏が天下を治めた時、頭を上げて天象を観察し、頭を下げて地理を観察し、鳥獣の文様と大地の適切な状況を観察し、近くでは自身に範をとり、遠くでは万物に範をとった。そして初めて八卦を創始し、神明の徳性に通達し、万物の情状を分類した。彼は縄を編んで網羅を作り、狩猟や漁撈に用いた。これはおそらく離卦に取ったものである。

包犠氏が亡くなり、神農氏が起こった。木を削って耜とし、木を曲げて耒とし、耕作や除草の利を天下の人々に教えた。これはおそらく益卦に取ったものである。

正午に市場を設け、天下の民を招き、天下の货物を集め、交易して各自が散り、それぞれが必要とするものを得た。これはおそらく噬嗑卦に取ったものである。

神農氏が亡くなり、黄帝・堯・舜が相次いで起こった。彼らは事物の変化に通暁し、民を飽きさせなかった。神妙に変化させ、民を適応させた。『易経』の理は、事物が極まれば変化し、変化すれば通達し、通達すれば長久するというものである。故に天がこれを保佑し、吉祥にして不利なことはない。黄帝・堯・舜は衣を垂れて拱手するだけで天下は大いに治まった。これはおそらく乾卦と坤卦に取ったものである。

木を刳り貫いて船とし、木を削って櫂とした。船と櫂の便利さは、通航できない水域を渡り、遠方に至って天下を利するものである。これはおそらく渙卦に取ったものである。

牛を駕し馬に乗り、重い物を牽いて遠方に至り天下を利する。これはおそらく随卦に取ったものである。

幾重もの門を設け、夜には梆を敲いて警戒し、暴徒に備える。これはおそらく豫卦に取ったものである。

木を断って杵とし、地を掘って臼とした。臼と杵の便利さは、万民を助けるものである。これはおそらく小過卦に取ったものである。

木を曲げて弓とし、木を削って矢とした。弓と矢の便利さは、天下を威震するものである。これはおそらく睽卦に取ったものである。

上古の時代、人々は洞穴に住み、野に露宿した。後世の聖人は宮室に改め、上に棟梁、下に庇を備え、風雨を防いだ。これはおそらく大壮卦に取ったものである。

上古の時代の喪葬は、厚い柴草で遺体を包み、荒野に埋め、土盛りもせず、木も植えず、喪期も定まっていなかった。後世の聖人は棺槨に改めた。これはおそらく大過卦に取ったものである。

上古の時代、縄を結んで事を記し、天下を治めた。後世の聖人は文字を刻むことに改め、百官は政事を治め、万民は事務を考察した。これはおそらく夬卦に取ったものである。

第三章

故に『易経』は卦象である。卦象とは、物象を模擬するものである。彖辞は、卦義を裁断するものである。爻は、天下万物の変動を模倣するものである。ゆえに吉凶はここから生じ、悔吝はここに現れる。

陽卦には陰爻が多く、陰卦には陽爻が多い。これは何故か？ 陽卦の爻画は奇数であり、陰卦の爻画は偶数だからである。その徳性は如何なるものか？ 陽卦は、一人の君主が二人の民を統治するようなもので、君子の道である。陰卦は、二人の君主が一人の民を争うようなもので、小人の道である。

第四章

『易経』に言う：「心定まらずして往来すれば、朋友がその思いに従うだろう。」孔子が言う：「天下の事、どうして思い煩うことがあろうか！ 天下万物は道を異にしながら帰するところは同じであり、百の思いも目標は一つである。天下の事、どうして思い煩うことがあろうか！ 太陽が去れば月が来て、月が去れば太陽が来る。日月が互いに推移して光明が生じる。寒さが去れば暑さが来て、暑さが去れば寒さが来る。寒暑が互いに推移して年歳が形成される。往くとは、屈することである。来たるとは、伸びることである。屈伸が互いに感じ合って利益が生じる。尺蠖が身を屈めるのは、伸びるためである。竜蛇が冬眠するのは、自身を保全するためである。義理を精究して神妙の境地に達するのは、実際に応用するためである。学んだことを利用して自身を安んじるのは、徳性を高めるためである。これらを超えてさらに進めば、あるいは知り難いものとなる。神妙を窮め変化に通じることは、徳性の盛大である。」

『易経』に言う：「石の間に行き詰まり、茨に寄りかかり、自分の家に入り、妻を見ることができない。凶。」孔子が言う：「困るべきでない場所に困れば、名声は必ず辱められる。寄るべきでない場所に寄れば、自身は必ず危うい。辱められかつ危うく、死期が近づけば、妻に会えるであろうか！」

『易経』に言う：「王公が高壁の上で隼を射当て、これを捕らえた。不利はない。」孔子が言う：「隼は飛禽である。弓矢は武器である。射るのは人である。君子は利器を身に秘め、時機を待って行動すれば、何の不利があろうか？ 行動に妨げがなければ、手を出せば収穫がある。これは先に道具を備えてから行動することを言うのである。」

孔子が言う：「小人は恥を知らず、仁徳なく、畏れず、道義ならず、利益を見なければ勤めず、威嚇されなければ戒められない。小さな懲戒を受けて大きな警戒を得ることは、小人の福である。『易経』に言う：『足に刑具をはめて足の指を傷つけるだけで、災いはない。』とは、この道理を言うのである。善行が積まれなければ名誉を成すに足らず、悪行が積まれなければ身を滅ぼすに足りない。小人は小善が益なしと思って行わず、小悪が害なしと思って改めようとしない。ゆえに悪行が積もって覆い隠せず、罪過が大きくて逃れられなくなる。『易経』に言う：『肩に刑具を担いで耳を傷つける。凶。』」

孔子が言う：「危険は、しばしば安らかな地位にあることから生じる。滅亡は、しばしば生存を保つことから生じる。動乱は、しばしばよく治まっていると思うことから生じる。故に君子は安らかな時に危険を忘れず、生存する時に滅亡を忘れず、治まる時に動乱を忘れない。ゆえに自身は平安で国は保たれる。『易経』に言う：『滅びんとす、滅びんとす、繁った桑の木に繋がれたるが如し。』」

孔子が言う：「徳行が浅くして地位が高く、智慧が狭くして謀ることが大きく、力が弱くして重責を担えば、災いを招かぬことは少ない。『易経』に言う：『鼎が足を折り、王公の美食をこぼし、身を汚す。凶。』とは、能力の不足を言うのである。」

孔子が言う：「事物の兆しを予知することは、実に神妙である！ 君子は上と交わって谄媚せず、下と交わって軽慢しない。これはおそらく兆しを予知するということである！ 兆しとは、事物の変動の微かな跡であり、吉凶が先に現れる芽生えである。君子は兆しを見て行動し、一日中待たない。『易経』に言う：『石のように堅く、一日を経ずして明らかにし、正しければ吉。』 既に石のように堅ければ、どうして一日を要しようか？ その時に即座に判断できる。君子は微かなものを知り、顕著なものを知り、柔弱なものを知り、剛強なものを知る。これは万民の仰ぎ望むところである。」

第五章

孔子が言われた。「顔回という弟子は、ほとんど‘几’（機微）に近づいた者と言えようか！不善があれば、それを知らないことはない。知れば、再び同じ過ちを犯さない。（易経）に曰く、『遠くに行かずに返れば、大きな悔いもなく、最も吉である』と。天地の気が交わり合い、万物は醇厚に化育する。男女が交合し、万物は化生する。（易経）に曰く、『三人で行けば、一人減る。一人で行けば、友を得る』と。これは専一に帰することを言うのである。」

孔子が言われた。「君子はまず自身を安んじてから行動し、まず心を平らかに静めてから語り、まず交わりを定めてから人に頼る。君子はこの三つを修めるからこそ、自身を全うできるのである。危険の中で行動すれば、民衆は従わない。恐れの中で語れば、民衆は応じない。交わりなくして頼めば、民衆は支持しない。支持する者がいなければ、害する者が来るのである。（易経）に曰く、『助ける者なく、攻める者あり。心を立てること恒久ならず、凶』と。」

第五章

孔子が言われた。「乾坤の二卦は、おそらく（易経）の門戸であろう！乾は、陽性の物象である。坤は、陰性の物象である。陰陽の徳性が合わさり、剛柔は形を得る。これによって天地の創造を体察し、神明の徳性に通じるのである。」卦の名称は雑多であるが、義理を越えることはない。卦象の類別を考察すれば、おそらくは衰世の意味であろう！（易経）は往事を明らかにして未来を察知し、微細なものを顕わし、幽暗なものを明らかにする。卦を開けば、適切に名付け、物を弁別し、正しい言辞で判断を下すことができ、これで完備するのである。その名称は小さいが、取る類は大きい。その意旨は深遠で、その文辞には文采がある。その言辞は婉曲でありながら事理に適い、その事理は露わでありながら含蓄がある。陰陽の二類を用いて民衆の行いを助け、得失の報いを明示するのである。

第六章

（易経）の興起は、おそらく中古の時代であろう！（易経）を作った者は、おそらく憂患の意識を持っていたのであろう！ゆえに：

履卦は、徳性の基礎である。謙卦は、徳性の柄（要）である。復卦は、徳性の根本である。恒卦は、徳性の固さである。損卦は、徳性の修養である。益卦は、徳性の充裕である。困卦は、徳性の弁別である。井卦は、徳性の処所である。巽卦は、徳性の裁断である。

履卦は、和らぎながら目的に達する。謙卦は、尊ばれて光大する。復卦は、微かでありながら物を弁別する。恒卦は、雑多でありながら倦まない。損卦は、先に難しく後に易しい。益卦は、長く充裕して枯渇しない。困卦は、窮して通じる。井卦は、その位に居て恵みを施す。巽卦は、権衡して隠微である。

履卦は、和らぎをもって行動するために用いる。謙卦は、礼を制するために用いる。復卦は、自己を知るために用いる。恒卦は、徳を専一にするために用いる。損卦は、害を遠ざけるために用いる。益卦は、利益を興すために用いる。困卦は、怨恨を減らすために用いる。井卦は、義理を弁別するために用いる。巽卦は、権変を行うために用いる。

第七章

（易経）という書物は遠ざけてはならない。その示す道は常に変遷する。変動して止まらず、六爻の間を周流する。上下に常なる規則はなく、剛柔は相互に転換する。固定した法則に執着してはならず、ただ変化に従って適応するのみである。その出入りには法度があり、内外に警戒を知らしめる。また、人に憂患と事由を明らかにさせる。師保の教えがなくとも、父母に直面するかのようである。初めは卦爻辞に従って義理を推し量るが、既に固定した法則がある。しかし、適切な人でなければ、道は空しく行われない。

（易経）という書物は、事物の始まりと終わりを推し究めることを根本とする。六爻は相互に錯綜し、ただ特定の時勢における具体的事物を体现する。初爻は理解し難く、上爻は容易に分かる。これは本末の関係である。初爻の文辞は事物の端緒を模し、上爻の文辞は終わりに結実する。様々な事物を錯綜させ、徳性を撰述し、是非を弁別するには、中間の四爻が無ければ完備しない。ああ！存亡吉凶を推し究めるには、ただ卦の中に居れば知ることができる。知恵ある者は彖辞を観察すれば、その大半を理解できるのである。

第八章

二爻と四爻は功用は同じであるが位置が異なり、その吉凶は異なる。二爻は多くの称賛を得、四爻は多くの恐れを持つ。これは君位に近いからである。柔爻の道は、君位に近づくことを良しとせず、その要点は災い無きにあり、その功用は柔らかく中ほどに在るにある。三爻と五爻は功用は同じであるが位置が異なり、その際遇は異なる。三爻は多くの凶険を含み、五爻は多くの功績を得る。これは貴賤の等級の差である。もし爻が柔弱であれば危険であり、剛健であればそれを為し得るだろうか？

（易経）という書物は、内容が広大で完備している。天の道理、人の道理、地の道理を含んでいる。天地人の三才を兼ね、それぞれに二爻を用いて象徴するから、一卦に六爻がある。六爻は他ならぬ三才の道理である。道の運行には変動があるから、それを爻と称する。爻には上下貴賤の等次があるから、それを物と称する。物象は相互に錯綜するから、それを文と称する。文理には当たると当たらざるとがあるから、吉凶が生じるのである。

（易経）の興起は、おそらく殷の末年にあたり、周の徳業が盛んであった時代であろう！おそらく文王と紂王との世の出来事に関わるものであろう！ゆえにその文辞は危惧の意識に満ちている。危惧を知る者は、事を転じて安からしめることができる。しかし、心を怠る者は、事を傾け敗れさせる。その道理は非常に広大で、様々な事物もこれを廃することはできない。終始恐れ慎む心を持ち、その要旨は過ち無きを求めるにある。これが（易経）の道理である。

第九章

乾卦は、天下で最も剛健なものである。その徳は恒久に平易でありながら、艱険を知ることができる。坤卦は、天下で最も柔順なものである。その徳は恒久に簡約でありながら、阻難を知ることができる。人に内心の愉悦をもたらすことができ、諸侯の思慮を研ぎ澄まして察することができ、天下の吉凶を判定し、天下の勤勉にして怠らぬ事業を成就する。それゆえ、変化と作為には、吉祥なる事には必ず祥兆がある。事物の象徴を観察すれば器物の働きを知ることができ、事を問えば未来の結果を予知することができる。

天地は上下の位を設け、聖人はその功業を成就することができる。人の謀略を用い、鬼神の謀略をも用い、百姓もまた參與してその才能を発揮することができる。八卦は卦象をもって告げ、爻辞と卦辞は情理に従って述べ、剛柔は錯綜して卦中に居り、吉凶は顕われることができる。変動は利に趨くために説かれ、吉凶は情理に従って移り変わる。それゆえ、愛憎が互いに攻め合って吉凶が生じ、遠近が互いに取り捨てて悔吝が生じ、真情と虚偽が互いに感応して利害が生じる。およそ（易経）の情理は、もし親しんでも相いれなければ、凶险や災害があり、悔い恨みや恥辱さえ生じるというものである。

まさに背こうとする者は、その言辞は慚愧して安らかでない。心に疑惑ある者は、その言辞は枝分かれして散らかる。吉なる者は言辞が少ない。躁なる者は言辞が多い。善良を誣いる者は、その言辞は定まらず揺れ動く。操守を失う者は、その言辞は理屈に窮する。