大宗師第六
自然の働きを知り、人の働きを知る。これをもって知の極みとする。自然の働きを知るとは、自然に生まれたままであることを知るのである。人の働きを知るとは、自分の智慧で知り得たことによって、智慧で知り得ないところを養い、天から与えられた寿命を全うして中途で夭折しないこと、これが知の極みである。
しかしながら、なお憂いがある。認識は拠り所に依存して初めて正しく判断できるが、その拠り所となる対象は不確定である。どうして私の言う自然が人為ではないと知れようか？私の言う人為が自然ではないと知れようか？
しかも真人がいて、初めて真の知がある。何を真人というのか。古の真人は、少数に逆らわず、成功に驕らず、事を謀らない。かかる者は、時機を逃しても悔いず、事が適切に成っても得意としない。かかる者は、高所に登っても震えず、水に入っても濡れず、火に入っても熱さを感じない。これは智慧が道の境地に達することができて初めてこうなるのである。
古の真人は、眠っても夢を見ず、覚めても憂いなく、飲食も美味を求めず、呼吸は深い。真人の呼吸は踵にまで達するが、普通の人の呼吸は喉まででしかない。屈服させられた者は、言葉を発する時に喉が詰まったようになる。嗜好や欲望の深い者は、天から与えられた智慧が浅いのである。
古の真人は、生を喜ぶことを知らず、死を嫌うことを知らない。生まれ出ることを喜ばず、死に入ることを拒まず、悠然として行き、悠然として来るのみである。自らの来たところを忘れず、自らの行くところを求めない。生命を受ければ欣然として受け入れ、生命を忘れて自然に帰する。これをもって、心知をもって道を損なわず、人為をもって自然を助けないというのである。これを真人という。
かかる者は、その心は一切を忘れ、その容貌は静かで安らかであり、その額は広々としている。寂寥として秋のようであり、暖かくして春のようであり、喜怒は四季のように自然であり、万物と共にいて適切であるが、その極限を知る者はない。
故に聖人が兵を用いる時、他国を滅ぼしても人心を失わない。恩恵は万世に及ぶが、特別に世人を愛するからではない。ゆえに、万物との交流を楽しむ者は聖人ではない。偏った私愛ある者は仁ではない。天時に順応するのは賢人ではない。利害を弁別できないのは君子ではない。名声を追い求めて自らを失う者は士ではない。自らを失って真実でない者は、人を使う者ではない。狐不偕、務光、伯夷、叔斉、箕子、胥余、紀他、申徒狄の如き者らは、みな他人に使われ、他人の安らぎに安んじて、自らの安らぎに安んじることができなかった者たちである。
古の真人は、その様子は高邁で人と徒党を組まず、足りないようでありながら何も受け入れず、独り立っている。角があるようで頑固ではなく、胸襟は開けて虚ろな谷のようでありながら浮ついていない。和やかな様子は喜んでいるようである！勤勉な様子はまた已むを得ないようである！容貌は和やかで人を親しませ、徳は広大で人を帰依させる。厳かで、世界そのもののようである！傲岸で、束縛できないようである。綿密で、閉ざすことを好むようであり、茫然として、言うべきことを忘れたようである。彼は刑罰を主体とし、礼儀を翼とし、智慧をもって時勢に順応し、道徳をもって規律に従う。刑罰を主体とするゆえ、殺人もまた悠然として行う。礼儀を翼とするゆえ、世の中を行くことができる。智慧をもって時勢に順応するのは、事に已むを得ないからである。道徳をもって従うのは、彼が足のある者のように丘陵に登れるからであり、人々は実に彼を勤勉力行する者と思っている。故に、彼の好むものも一体であり、彼の好まないものも一体である。彼が同一とするものも一体であり、彼が同一としないものも一体である。彼が同一とするものは自然と同類であり、彼が同一としないものは人為と同類である。自然と人が互いに勝つことがない、これを真人という。
死と生は命運であり、昼夜の永劫があるように、自然の道理である。人には多く関与できないことがあり、これは万物の実情である。人々はただ天を父と見做し、なお終身敬愛する。ましてや卓越した道においてをや！人々はただ君主が自分より賢能であると見做し、なお終身そのために死を尽くす。ましてや真の道においてをや！
泉が涸れ、魚たちがともに陸に困り、互いに湿気で息を吹きかけ、口の泡で濡らし合うよりも、江湖の中で互いに忘れ合うに如かず。尭を称賛して桀を非難するよりも、両者を忘れて道に溶け込むに如かず。大地は我が形体を載せ、生存によって我を労し、老いによって我を安逸にし、死によって我を休ませる。故に、生存を良いことと見做す者は、それによって死をも良いことと見做すのである。
船を山谷に隠し、山を沢に隠すのは、堅固と言えよう！しかし夜半に大力の者がそれらを背負って行っても、昏昧な者は知らない。小さいものと大きいものを適切な場所に隠しても、なお失われることがある。もし天下を天下の中に隠せば失われることはない。これが万物の実情である。人々はただ人の形体を得ただけで喜ぶ。人の形体の如きもの、千変万化して尽きることがない。その喜びをどうして数え切れようか！故に聖人は万物が失われずにすべて存在する境地に心を遊ばせる。幼い者を善くし、老いた者を善くし、始まりを善くし、終わりを善くする。人々はなおこれを模範とする。ましてや万物が依拠し、一切の変化が依存する道においてをや！
道は、真実であり信頼できるが、無為で形がなく、心で伝えることはできても口で授けることはできず、悟ることはできても見ることはできない。それ自身が根本であり、それ自身が根である。天地ができる以前から、古来存在していた。鬼神や上帝を生み、天と地を生んだ。太極の上にあっても高くなく、六極の下にあっても深くなく、天地より先に存在しても久しくなく、上古より長くても老いない。狶韋氏はこれを得て、天地を整えた。伏羲氏はこれを得て、陰陽の気を合わせた。北斗星はこれを得て、永遠に方位を変えない。日月はこれを得て、永遠に運行をやめない。堪坏はこれを得て、崑崙に主となった。馮夷はこれを得て、大河に遊んだ。肩吾はこれを得て、泰山に安住した。黄帝はこれを得て、天上に昇った。顓頊はこれを得て、玄宮に住んだ。禺強はこれを得て、北極に立った。西王母はこれを得て、少広山に坐し、その始まりを知る者なく、その終わりを知る者もない。彭祖はこれを得て、有虞氏の時代から五覇の時代にまで及んだ。傅説はこれを得て、武丁の宰相となり、天下を統べ、死後は東維星に乗り、箕尾星に騎って、衆星の中に列した。
南伯子葵が女偊に問うた。「あなたの年は大変老いているのに、顔色はまるで子供のようである。それはなぜか？」
女偊が言う。「私は道を聞いたのです。」
南伯子葵が言う。「道は学ぶことができるのですか？」
女偊が言う。「いいえ！どうしてできましょう！あなたはそのような人ではありません。卜梁倚は聖人の才能はあるが聖人の道はなく、私は聖人の道はあるが聖人の才能はありません。私は道をもって彼を教えようと思います。おそらく彼は果たして聖人となれるでしょう！そうでなければ、聖人の道を聖人の才能ある者に告げるのも、容易なことです。私はなおも保持して告げ、三日後には天下を忘れることができました。すでに天下を忘れたので、私はさらに保持し、七日の後に万物を忘れることができました。すでに万物を忘れたので、私はさらに保持し、九日の後に自己を忘れることができました。すでに自己を忘れたので、その後は朝のごとく清明になりました。朝の清明を得た後には、独立して変わらざる道を見ることができました。独立して変わらざる道を見た後には、古今がなくなりました。古今がなくなった後には、不生不死の境に入ることができました。生命を絶つものは死なず、生命を生むものは生まれません。道は万物に対して、送らないものはなく、迎えないものはなく、滅ぼさないものはなく、完成しないものはありません。その名を『撄寧』といいます。」
南伯子葵が言う。「あなたはまたどこからこれを聞かれたのですか？」
女偊が言った。「私は副墨（ふぼく）の子から聞いた。副墨の子は洛誦（らくしょう）の孫から聞いた。洛誦の孫は瞻明（せんめい）から聞いた。瞻明は聶許（じょうきょ）から聞いた。聶許は需役（じゅえき）から聞いた。需役は於謳（おおう）から聞いた。於謳は玄冥（げんめい）から聞いた。玄冥は参寥（さんりょう）から聞いた。参寥は疑始（ぎし）から聞いた。」
子祀（しし）、子輿（しよ）、子犁（しり）、子来（しらい）の四人が互いに語り合って言った。「誰が『無』を頭とし、『生』を背骨とし、『死』を尾骨とし、死生存亡が一体であることを知る者か。そのような者と、私は友達になりたい。」四人は互いに見合って笑い、心が合致したので、互いに友達となった。
やがて子輿が病気になった。子祀が見舞いに行った。子輿が言った。「偉大だなあ！ 造物者（ぞうぶつしゃ）は、私をこのように蜷曲（けんきょく）した姿にしたものだ！ 腰が曲がり、背中が丸く、五臓の脈管はすべて上を向き、顎は臍の下に隠れ、肩は頭頂より高く、項（うなじ）の髪は天を指している。」陰陽の気は乖戾（かいれい）していたが、彼の心中は閑適（かんてき）で何事もないかのようであった。よろよろと歩いて井戸の辺りに行き、自分の影を眺めて言った。「ああ！ 造物者はまた私をこのように蜷曲した姿にしたものだ！」
子祀が言った。「君はそれを嫌うのか？」
子輿が言った。「いや、なぜ嫌うことがあろう！ もし私の左腕が鶏になったなら、それで時を告げよう。もし私の右腕が弾弓になったなら、それで梟（ふくろう）を撃ち、焼いて食べよう。もし私の尾骨が車輪となり、私の精神が馬となったなら、それに乗って行こう。どうしてさらに別の車駕が必要であろうか！ そもそも、得ることは時機であり、失うことは順応である。時機に安んじて変化に順応すれば、哀楽は心に侵入できない。これが古人の言う『懸解（けんげ）』である。自ら解脱できない者は、外物に束縛されているのである。ましてや、人力が自然に勝てないことは久しい。私はなぜ嫌うことがあろう！」
やがて子来が病気になり、息を切らして死にかけていた。彼の妻子は周りに囲んで泣いていた。子犁が見舞いに行き、言った。「去れ！ 立ち去れ！ まさに変化しようとしている者を驚かすな！」彼は戸に寄りかかって子来に言った。「偉大だなあ！ 造化者（ぞうかしゃ）は、さらにあなたを何に変えようとし、どこへ送ろうとしているのか？ あなたを鼠の肝臓にするのか？ あなたを虫の腕にするのか？」
子来が言った。「子が父母に対して、東西南北のいずれであろうと、命令に従う。陰陽が人間に対して、父母に劣ることはない。それが私を死に近づけようとして、私が従わなければ、私は強情すぎる。それに何の罪があろうか！ 大地は私の形体を載せ、生存によって私を労苦させ、衰老によって私を安逸にさせ、死亡によって私を安息させる。ゆえに、生存を良いことと見なすなら、それによって死亡も良いことと見なすのである。今、一人の大冶工（たいやこう）が金属を鋳造しているとする。金属が跳ね上がって『私は必ず莫邪（ばくや）の名剣になろう』と言えば、大冶工は必ずこれを不祥の金属と見なすだろう。今、ひとたび人間の形を得て、『私は人間だ、私は人間だ』と言えば、造物者は必ずこれを不祥の人間と見なすだろう。今、ひとたび天地を大熔炉（だいようろ）とし、造物者を大冶工と見なすならば、どこへ行こうと不可であろうか！」言い終えると安らかに眠り、また忽然と覚醒した。
子桑戸（しそうこ）、孟子反（もうしはん）、子琴張（しきんちょう）の三人が互いに交わり、友となって言った。「誰が、無心の交わりの中で互いに交わり、無心の助けの中で互いに助けることができるか？ 誰が、天空に登り雲霧を遊泳し、無限の境を転々と跳躍し、互いに生命を忘れ、終極や窮まりがないことができるか？」三人は互いに見合って笑い、心に少しの背きもなく、互いに友となった。
間もなく、子桑戸が死んだ。まだ葬られていなかった。孔子がそれを聞き、子貢を遣わして葬儀の手伝いをさせた。一人の者が曲を編み、別の者が琴を弾き、二人は唱和して歌った。「ああ、桑戸よ！ ああ、桑戸よ！ あなたはすでに本真に帰った。私たちはまだ人として生きている！」子貢が急ぎ足で進み出て言った。「お尋ねします。屍体に向かって歌うことは、礼儀にかなうのでしょうか？」
二人は互いに見合って笑い、言った。「あなたという人は、どこから礼の真の意味を悟るのだろうか！」
子貢が帰って、このことを孔子に告げて言った。「彼らはどのような人たちなのでしょうか？ 德行を修めず、形骸を度外視し、屍体に向かって歌い、顔色を変えません。彼らを呼ぶ名前がありません。彼らはどのような人たちなのでしょうか？」
孔子が言った。「彼らは世俗の外を遊泳する者である。私は世俗の中に生きる者である。内外は関わり合わない。それなのに私はあなたを弔問に遣わした。これは私の見識が浅かったからだ。彼らはまさに造物者と伴侶となり、天地の渾然一体とした元気の中を遊泳しようとしている。彼らは生存を付贅（ふぜい）の肉腫（にくしゅ）と見なし、死亡を膿瘡（のうそう）の潰破（かいは）と見なす。このような人々が、どうして死生先後の存在を知ろうか！ 異なる物体を仮借し、同じ身体に寄託する。自分の肝や胆を忘れ、自分の耳や目を遺忘し、終わりと始まりの間を反復循環し、端緒を知らない。茫漠として塵世の外を徘徊し、逍遥自適として何もしない。彼らがどうして糊塗（こと）として世俗の礼儀に従い、大衆に見聞させようとするであろうか！」
子貢が言った。「それでは、先生はどちらの方に依拠なさるのですか？」
孔子が言った。「私は天に罰せられた者である。そうではあるが、私はあなたと共に大道を追求しよう。」
子貢が言った。「その方法をお尋ねします。」
孔子が言った。「魚は水を求め、人は道を求める。水を求める魚は、池を掘れば養うのに十分である。道を求める人は、何もしなくても心境は安定する。ゆえに言う。魚は江湖の中で互いに忘れ、人は道術の中で互いに忘れる、と。」
子貢が言った。「世俗と異なる人とは何かをお尋ねします。」
孔子が言った。「世俗と異なる人は、人世とは合わず、天道と合う者である。ゆえに言う。天道から見れば小人だが、人世上では君子である。人世上から見れば君子だが、天道から見れば小人である、と。」
顔回が孔子に問うて言った。「孟孫才（もうそんさい）という人がいます。彼の母親が亡くなりましたが、泣いても涙がなく、心中に悲しみがなく、喪に服しても哀しみがありません。この三つの様子がないのに、葬儀をよく処理することで魯国に名が知られています。実質的な德行がなくても名声を得ることがあるのでしょうか？ 私はこれに奇怪に思います。」
孔子が言った。「孟孫氏はすでに至善を尽くしており、葬礼に通じた者を超えている。ただ葬儀を簡略にしようと思ってもできなかっただけだが、彼はすでに簡略にしていたのだ。孟孫氏はなぜ生きているのかを知らず、なぜ死ぬのかを知らない。どこに趨（おもむ）くのかを知らず、どこから離れるのかを知らない。もし物体に化するならば、その不可知の変化を待つばかりである！ まさに変化しようとする時、どうして変化しないと知ろうか？ まさに変化しない時、どうしてすでに変化したと知ろうか？ 私とあなたは、おそらくまだ夢の中で覚めていないのだろう！ ましてや、彼は形体に変化があっても内心に損傷はなく、仮の住まいの躯殻（くかく）があっても精神は死なない。孟孫氏はただ独り覚醒している。人が泣けば彼も泣く。これが彼がそうする理由である。さらに、私たちは互いに『私』と呼び合うが、どこで私の言う『私』が本当に『私』であると知ろうか？ 例えば、あなたが夢で鳥になったなら空を飛び、魚になったなら淵に潜む。今話している者が、覚醒している者なのか、夢を見ている者なのかを知らない。忽然として適意（てきい）の境に達すれば笑う暇がなく、忽然として笑い声を発すれば整える暇がない。整えに安んじて変化に順応すれば、純一な天道の境に入るのである。」
意而子（いじし）が許由（きょゆう）に会いに行った。許由が言った。「尭（ぎょう）はあなたにどのような教えを与えたのか？」
意而子が言った。「尭は私に言いました。『あなたは必ず自ら仁義を実践し、かつ是非を明確に言いなさい』と。」
許由が言った。「では、なぜあなたは私のところに来たのか？ 尭はすでに仁義であなたの額に刺青を施し、是非であなたの鼻を削いでしまった。あなたは何をもって、その逍遥自在で、心のままに変化し、転々とする道を遊泳しようとするのか？」
意而子が言った。「そうではありますが、私はなおその辺縁の地を遊歴したいと思います。」
許由が言った。「駄目だ。盲人は眉目や顔色の美しさを鑑賞できず、瞎子（くらびと）は五色の華麗な模様を鑑賞できない。」
意而子が言った、「無荘は己の美しさを忘れ、拠梁は己の力を忘れ、黄帝は己の知恵を忘れた。これらはすべて鍛え煉る中で形作られたものだ。どうして造化の者が、私の刺青の跡を養い、削がれた鼻を修復して、完全な形で先生に従うことを許さないと知れようか？」
許由が言った、「ああ！それは予測できないことだ。お前に大まかなことを話そう。我が師よ！我が師よ！万物を調和させながら仁義とはせず、恩恵を万世に施しながら仁愛とはせず、遠い古に生きながら老いることなく、天地を覆い載せ、万物を彫り刻みながら巧妙とはしない。これこそが遊ぶところの境地である。」
顔回が言った、「私は進歩しました。」
孔子が言った、「どういうことか？」
顔回が言った、「私は仁義を忘れました。」
孔子が言った、「よろしい。まだ十分ではない。」
数日後、再び孔子を訪ねて言った、「私は進歩しました。」
孔子が言った、「どういうことか？」
顔回が言った、「私は礼楽を忘れました。」
孔子が言った、「よろしい。まだ十分ではない。」
さらに数日後、再び孔子を訪ねて言った、「私は進歩しました。」
孔子が言った、「どういうことか？」
顔回が言った、「私は『座忘』しました。」
孔子が驚いて言った、「『座忘』とは何か？」
顔回が言った、「肢体を廃し、聡明を排し、形体を離れ知恵を去り、大道と通じる。これを『座忘』と言います。」
孔子が言った、「万物と通じれば偏愛はなく、変化に順応すれば執着はない。お前は実に賢いな！私も後に従いたい。」
子輿と子桑は友人であった。十日間も大雨が続いたので、子輿は言った、「子桑は飢えているだろう！」そこで飯を包んで持って行った。子桑の家の門に着くと、中から歌とも泣き声ともつかない声が聞こえ、琴を弾きながら言った、「父よ！母よ！天よ！人よ！」その声は耐えきれぬ様子でありながら、急ぎ足で詞を唱えていた。
子輿が中に入って言った、「あなたの歌う詞は、どうしてそのようなものなのか？」
子桑が言った、「私は、この窮状に至らせた者が誰かを考えているが、見つけられない。父母がどうして私を貧しくしようと望むだろうか？天は私心なく万物を覆い、地は私心なく万物を載せる。天地がどうして私だけを貧しくしようとするだろうか？この原因を探しても得られない。しかし、この窮状に至ったのは、運命なのだ！」