악기

一 樂本

무릇 소리의 일어남은 모두 사람 마음에서 생겨난다. 사람 마음의 활동은 외물이 그것을 이렇게 만드는 것이다.

사람 마음이 외물에 감동되어 활동하므로 소리로 나타난다. 소리가 서로 응화하여 변화가 생기고, 변화가 일정한 규율을 이루면 이를 음(音)이라 한다. 음을 조합하여 연주하고, 여기에 방패, 도끼, 깃털, 야크 꼬리 등의 춤 도구를 갖추면 이를 악(樂)이라 한다.

악은 음에서 생겨난 것이며, 그 근본은 사람 마음이 외물에 감동된 데 있다. 그러므로 슬픈 마음이 감동되면 나는 소리는 급하고 가냘프고, 즐거운 마음이 감동되면 나는 소리는 너그럽고 부드러우며, 기쁜 마음이 감동되면 나는 소리는 높고 시원하며, 분노한 마음이 감동되면 나는 소리는 거칠고 엄격하며, 공경하는 마음이 감동되면 나는 소리는 바르고 청렴하며, 사랑하는 마음이 감동되면 나는 소리는 온화하고 부드럽다. 이 여섯 가지 소리는 사람의 본성이 아니라 외물에 감동된 뒤에 발현되는 것이다. 그러므로 선왕(先王)은 사람을 감동시키는 사물에 대해 매우 신중히 하였다. 따라서 예(禮)로써 사람들의 뜻을 인도하고, 악으로써 사람들의 소리를 조화시키며, 정령(政令)으로써 사람들의 행동을 통일하고, 형벌로써 사람들의 간사함을 막았다. 예, 악, 형벌, 정령, 그것들의 궁극적 목적은 하나이니, 모두 백성의 마음을 통일하여 천하의 큰 다스림을 실현하기 위함이다.

무릇 음은 모두 사람 마음에서 생겨난다. 감정이 마음속에서 활동하므로 소리로 나타난다. 소리가 일정한 문채(文采)를 이루면 이를 음이라 한다. 그러므로 태평한 시대의 음악은 편안하고 즐거우니, 그 정치가 조화롭기 때문이다. 혼란한 시대의 음악은 원망하고 분노하니, 그 정치가 어긋나기 때문이다. 망하는 나라의 음악은 슬프고 근심에 잠기니, 그 백성이 곤궁하기 때문이다. 소리의 이치는 정치와 서로 통한다.

궁(宮)음은 군주와 같고, 상(商)음은 신하와 같으며, 각(角)음은 백성과 같고, 치(徵)음은 사무와 같으며, 우(羽)음은 기물과 같다. 이 다섯 음이 어지럽지 않으면 조화롭지 않은 소리가 없다. 궁음이 어지러우면 흩어져서 군주가 교만한 듯하고, 상음이 어지러우면 기울어져서 관리가 타락한 듯하며, 각음이 어지러우면 근심에 차서 백성이 원망하는 듯하고, 치음이 어지러우면 슬퍼져서 사무가 고된 듯하며, 우음이 어지러우면 위태로워져서 재물이 부족한 듯하다. 다섯 음이 모두 어지러워 서로 침범하면 이를 '만(慢)'이라 한다. 이러한 지경에 이르면 나라의 멸망이 며칠 남지 않는다.

정(鄭)나라와 위(衛)나라의 음악은 난세의 음악으로, '만'에 가깝다. 상간(桑間)과 복상(濮上)의 음악은 망국의 음악으로, 그 정치가 흩어지고 백성이 유리하며 군주를 속이고 사사로운 이익을 도모하는 행위를 막을 수 없다.

무릇 음은 모두 사람 마음에서 생겨난다. 악은 사람의 윤리와 사물의 이치를 통달하는 것이다. 그러므로 소리만 알고 음을 모르는 것은 금수이고, 음을 알지만 악을 모르는 것은 보통 백성이다. 오직 군자만이 악을 알 수 있다. 따라서 소리를 살펴서 음을 알고, 음을 살펴서 악을 알며, 악을 살펴서 정치를 알면, 나라를 다스리는 도리가 갖추어진다. 그러므로 소리를 모르는 자와는 음을 논할 수 없고, 음을 모르는 자와는 악을 논할 수 없다. 악을 알면 예에 가까워진다. 예와 악을 모두 터득하면 이를 덕(德)이라 한다. 덕이란 얻음이 있다는 뜻이다. 따라서 성대한 악은 소리의 아름다움을 극진히 하는 것이 아니다. 제사의 예는 맛있는 음식을 추구하는 것이 아니다. 청묘(清廟)에서 타는 슬(瑟)은 붉은 줄을 쓰고, 슬 밑에는 성긴 구멍이 있으며, 한 사람이 노래하면 세 사람이 화답하여 여운이 남는다. 대향(大饗)의 예는 현주(玄酒, 맑은 물)를 숭상하고, 조(俎) 위에는 날 생선을 놓으며, 육즙에 양념을 가하지 않아 여운의 맛이 남는다. 그러므로 선왕이 예악을 제정함은 입과 배, 귀와 눈의 욕망을 채우기 위함이 아니라, 백성에게 좋아함과 싫어함의 마음을 가라앉히고 사람의 올바른 도리로 돌아가도록 가르치기 위함이다.

사람이 태어나서 고요한 것은 하늘이 부여한 본성이고, 외물에 감동되어 활동하는 것은 본성의 욕망이다. 외물이 다가오면 사람의 지각 능력이 그것을 인식하고, 그런 다음 좋아함과 싫어함의 감정이 드러난다. 좋아함과 싫어함이 마음속에 절제됨이 없고, 외물이 밖에서 유혹하며 자신을 반성하지 못하면 천리(天理)가 소멸된다. 외물이 사람을 감동시킴이 끝이 없고, 사람의 좋아함과 싫어함에 절제가 없으면, 외물이 닥칠 때마다 사람이 사물에 사로잡힌다. 사람이 사물에 사로잡히면 천리를 소멸시키고 인욕(人欲)을 다하게 된다. 이에 거슬리고 속이는 마음이 생기고 음탕하고 어지러운 일을 저지른다. 따라서 강한 자가 약한 자를 협박하고, 사람 많은 자가 적은 자를 업신여기며, 지혜로운 자가 어리석은 자를 속이고, 용맹한 자가 겁많은 자를 괴롭히며, 병든 자는 돌봄을 받지 못하고, 늙은이, 어린이, 고아, 과부는 편안히 지낼 곳을 얻지 못하니, 이것이 천하가 크게 어지러워지는 길이다.

그러므로 선왕이 예악을 제정하여 사람들에게 절도를 마련해 주었다. 상복을 입고 곡함은 상사(喪事)를 절제하기 위함이요, 종, 북, 방패, 도끼는 즐거운 분위기를 조화시키기 위함이요, 혼인, 관례, 계례는 남녀를 구별하기 위함이요, 사례, 향음주례, 식례, 향례는 사람 사이의 교제를 규범화하기 위함이다. 예는 백성의 마음을 절제하고, 악은 백성의 소리를 조화시키며, 정령은 이를 시행하고, 형벌은 위반을 방지한다. 예, 악, 형벌, 정령, 이 네 가지가 모두 통달하여 서로 어긋나지 않으면 왕도(王道)가 갖추어진다.

二 樂論

악은 화합을 위함이요, 예는 구별을 위함이다. 화합하면 서로 친애하고, 구별하면 서로 존경한다. 악이 지나치면 흩어지기 쉽고, 예가 지나치면 격리되기 쉽다. 감정을 화목하게 하고 외모를 장중하게 하는 것이 예와 악이 할 일이다. 예의가 확립되면 귀천에 등급이 생기고, 악의 문화가 화합되면 상하가 화목해지며, 좋아함과 싫어함의 기준이 분명해지면 어질고 어질지 못함이 구별된다. 형벌로 강포함을 금지하고, 작위로 현명한 이를 천거하면 정치가 공평해진다. 인(仁)으로 백성을 사랑하고 의(義)로 백성을 바로잡으면, 이렇게 하여 백성이 다스려진다.

악은 마음속에서 나오고, 예는 외부에서 만들어진다. 악이 마음속에서 나오므로 고요하고, 예가 외부에서 만들어지므로 문식(文飾)이 있다. 성대한 악은 반드시 평이하고, 성대한 예는 반드시 간결하다. 악의 작용이 이루어지면 원망이 없고, 예의 작용이 이루어지면 다툼이 없다. 읍양(揖讓)으로 천하를 다스린다는 것이 바로 예악을 말한다. 난폭한 백성이 일어나지 않고, 제후들이 모두 복종하며, 병기와 갑옷을 쓰지 않고, 오형(五刑)을 시행하지 않으며, 백성이 근심이 없고, 천자가 노여워하지 않으면, 이렇게 악이 통달한 것이다. 부자의 친함을 화목하게 하고, 장유(長幼)의 차례를 밝히며, 이로써 사해(四海) 안의 사람들을 공경하고 사랑하며, 천자가 이렇게 하면 예가 시행된 것이다.

성대한 악은 천지와 더불어 조화롭고, 성대한 예는 천지와 더불어 절도가 있다. 조화롭기 때문에 만물이 그 본성을 잃지 않고, 절도가 있기 때문에 천지에 제사 지낸다. 밝은 곳에는 예악이 있고, 그윽한 곳에는 귀신이 있다. 이와 같이 사해 안에서 서로 존경하고 서로 사랑하게 된다. 예는 서로 다른 일을 처리하면서도 상호 존경에 이르게 하고, 악은 서로 다른 형식을 취하면서도 상호 사랑에 이르게 한다. 예와 악의 본질은 같으므로 성명(聖明)한 왕은 모두 그것을 이어받았다. 따라서 예악의 제도는 시대에 부합하고, 그 이름은 공적에 따른다. 그러므로 종, 북, 관, 경, 깃털, 피리, 방패, 도끼는 악의 도구이고, 굽힘과 폄, 굽힘과 쳐듦, 대열의 성김과 빽빽함, 동작의 빠름과 느림은 악의 표현 형식이다. 보시기, 제기 그릇, 조, 두, 그리고 제도와 무늬는 예의 도구이고, 섬돌 오름, 내림, 위아래, 선회, 옷 벗음, 옷 가림은 예의 표현 형식이다. 그러므로 예악의 본질을 아는 자는 창제할 수 있고, 예악의 표현 형식을 아는 자는 전수할 수 있다. 창제하는 자를 성(聖)이라 하고, 전수하는 자를 명(明)이라 한다. 명과 성은 전수와 창제를 가리킨다.

樂은 천지간의 조화이고, 예는 천지간의 질서이다. 조화로우므로 만물이 모두 화육되고, 질서가 있으므로 만물이 모두 구별된다.樂은 하늘을 본받아 지어졌고, 예는 땅을 본받아 제정되었다. 예가 지나치게 만들어지면 혼란해지고, 악이 지나치게 만들어지면 포악해진다. 천지의 도리를 깨달은 연후에야 예악을 일으킬 수 있다. 인륜과 사리를 논하여 충돌이 없는 것이 악의 본질이고, 기쁘고 즐거워하며 사랑하는 것이 악의 작용이다. 중정하고 사사로움이 없는 것이 예의 본질이고, 장엄하며 공손하고 순종하는 것이 예의 규범이다. 예악을 종경과 같은 악기에 베풀어 소리를 내고, 종묘와 사직의 제사와 산천과 귀신을 섬기는 데 쓰는 것은 백성들과 함께 행하는 것이다.

三 樂禮

제왕은 공업이 이루어진 후에 악을 만들고, 정치가 안정된 후에 예를 제정한다. 공업이 큰 자는 그 악이 완비되고, 정치가 두루 미치는 자는 그 예가 주전하다. 방패와 도끼를 드는 춤은 완비된 악이 아니고, 음식을 삶아 제사하는 것은 통달된 예가 아니다. 오제는 시대가 달라 서로 악을 답습하지 않았고, 삼왕은 세대가 달라 서로 예를 답습하지 않았다. 악이 지나치면 근심을 초래하고, 예가 지나치게 소략하면 편실이 생긴다. 악을 중히 여겨도 근심이 없고, 예가 주전하여도 편실이 없는 자는 오직 대성인만이 가능할 것이다.

하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며, 만물이 흩어져 각각 다른 것은 예가 행해진 것이다. 만물이 흘러 쉬지 않고 합하여 화육되는 것은 악이 일어난 것이다. 봄에 생하고 여름에 자라는 것은 인이고, 가을에 거두고 겨울에 저장하는 것은 의이다. 인은 악에 가깝고 의는 예에 가깝다. 악은 돈후하고 조화로우며, 신의 법칙을 따라 하늘에 순종하고, 예는 구별하고 적합하며, 귀의 법칙을 따라 땅에 순종한다. 그러므로 성인은 악을 지어 하늘에 순응하고, 예를 정하여 땅에 짝하게 한다. 예악이 밝게 갖추어지면 천지가 제자리를 얻게 된다.

하늘은 높고 귀하며, 땅은 낮고 천하여 군신의 관계가 정해진다. 낮고 높음이 이미 베풀어져 귀천의 위치가 정해진다. 동정에 일정함이 있고, 대소에 구별이 있다. 사물은 유별로 모이고 무리로 나뉘니, 성명이 각각 같지 않게 된다. 하늘에는 천상이 형성되고, 땅에는 형체가 형성된다. 이와 같이 예는 천지의 구별이다.

땅의 기운은 올라가고 하늘의 기운은 내려오며, 음양이 서로 마찰하고 천지가 서로 자극하며, 우레와 번개로 고동하고, 비와 바람으로 진작시키며, 사계절로 운행하고, 해와 달로 따뜻하게 하여 만물이 화육되어 일어난다. 이와 같이 악은 천지의 조화이다.

화육이 시절에 맞지 않으면 만물이 자라지 못하고, 남녀에 구별이 없으면 화란이 일어난다. 이것이 천지의 정리이다.

예악은 위로 하늘에 이르고 아래로 땅에 이르며, 음양 사이에 운행하여 귀신에게 통달하고, 높고 먼 곳을 다하고 깊고 두터운 것을 탐구한다. 악은 창시의 근본을 드러내고, 예는 만물의 성취를 드러낸다. 끊임없이 움직이는 것을 드러내는 것은 하늘이고, 정지하여 움직이지 않는 것을 드러내는 것은 땅이다. 한 번 움직이고 한 번 정지함이 천지 사이에 존재한다. 그러므로 성인이 그것을 예악이라 부른다.

四 樂施

옛날에 순은 오현금을 만들어 《남풍》의 시를 노래하였고, 기가 처음으로 악을 만들어 제후에게 하사하였다. 그러므로 천자가 악을 만드는 것은 덕이 있는 제후에게 하사하기 위한 것이다. 덕행이 성대하고 교화가 높으며, 오곡이 때맞추어 익은 연후에 악으로 하사하였다. 그러므로 백성을 다스리기에 수고로운 제후는 그 무대의 줄이 멀리 간격이 있고, 백성을 다스리기에 편안한 제후는 그 무대의 줄이 가까이 간격이 있었다. 그들의 춤을 관찰하면 그들의 덕행을 알 수 있고, 그들의 시호를 들으면 그들의 행실을 알 수 있다.

《대장》은 요의 덕을 밝힌 것이다. 《함지》는 황제의 덕을 완비한 것이다. 《소》는 순의 덕을 계승한 것이다. 《하》는 우의 공업을 크게 한 것이다. 은나라와 주나라의 악은 지극한 것이다.

천지의 도리는 추위와 더위가 시절에 맞지 않으면 역병이 생기고, 바람과 비가 절도가 없으면 기근이 든다. 교화는 백성에게 추위와 더위와 같아서 교화가 시절에 맞지 않으면 세상을 해친다. 정사는 백성에게 바람과 비와 같아서 정사에 절도가 없으면 공효가 없다. 그렇다면 선왕이 악을 지은 것은 다스림의 법도로 삼은 것이니, 잘 쓰면 행실이 덕에 부합하게 된다.

돼지를 기르고 술을 빚는 것은 본래 화를 만들기 위한 것이 아니지만, 소송이 날로 늘어나는 것은 술 마시는 방탕이 화를 부른 것이다. 그러므로 선왕이 이로 인하여 술 마시는 예절을 제정하였다. 한 번 술을 올리는 예에 빈주가 백 번의 예를 행하여 종일 술을 마셔도 취하지 않게 하였으니, 이것이 선왕이 술의 화를 막는 방법이다. 그러므로 음식은 함께 즐거움을 합하기 위한 것이고, 악은 덕행을 드러내기 위한 것이며, 예는 방탕을 억제하기 위한 것이다. 그러므로 선왕은 상사가 있으면 반드시 예로써 애도를 나타내고, 경사가 있으면 반드시 예로써 즐거움을 나타내었다. 애도와 즐거움의 한도는 모두 예로써 마무리하였다. 악은 성인이 좋아하는 것이니,它可以 백성의 마음을 개선하고, 사람 마음을 감동시킴이 깊으며,它可以 풍속을 바꾸므로 선왕이 특히 악교를 중히 여겼다.

백성은 혈기와 심지의 본성이 있으나 애락과 희노의 일정한 상태는 없다. 그들이 외물에 감응하여 마음이 움직이면 내면의 상태가 밖으로 나타난다. 그러므로 미세하고 급박한 소리를 내면 백성은 근심하게 되고, 너그럽고 유창하며 느린 소리를 내면 백성은 편안하고 즐거워하며, 거칠고 사나우며 격양된 소리를 내면 백성은 강강하고 굳세어지며, 청렴하고 정직하며 단정하고 엄숙한 소리를 내면 백성은 숙연하고 공손해지며, 너그럽고 부드러우며 순조롭고 조화로운 소리를 내면 백성은 자애로워지고, 방탕하고 사악하며 산란하고 넘치는 소리를 내면 백성은 음란해진다.

그러므로 선왕은 사람의 감정 본성에 근거하여 음률의 도수를 살피고, 예의 규범을 제정하였다. 그들은 천지의 생발하는 기운을 조화시키고, 오상의 운행을 인도하여 양기가 흩어지지 않고 음기가 맺히지 않으며, 강기가 폭노하지 않고 유기가 두려워하지 않게 하여, 네 가지가 통창하게 내면에서 교회되어 밖으로 나타나며, 각각 제자리를 편안히 하여 서로 침범하지 않게 하였다. 그런 연후에 학습의 등급을 세우고, 음악의 리듬을 널리 펴며, 음악의 문채를 살펴 덕과 인후를 규범화하였다. 음률의 크고 작음을 조절하여 서로 알맞게 하고, 음조의 시작과 끝의 순서를 배열하여 인사의 작용을 상징하였다. 친소, 귀천, 장유, 남녀의 도리가 모두 음악을 통하여 드러나게 하였다. 그러므로 “음악에서 깊은 내용을 관찰할 수 있다.”라고 말한다.

땅이 메마르면 초목이 자라지 못하고, 물이 너무 자주 휘저어지면 물고기와 자라가 자라지 못하며, 기후가 쇠하면 생물이 순조롭게 자라지 못하고, 세상이 어지러우면 예제가 간사해지고 음악이 방탕해진다. 그러므로 이러한 음악은 소리가 슬프나 장중하지 않고, 즐거우나 편안하지 않으며, 산만하고 절도에 어긋나고, 빠져 근본을 잊는다. 소리가 너그러우면 간사함을 포용하고, 소리가 좁으면 탐욕을 불러일으키며, 창쾌한 기운에 감응하지만 평화로운 덕행을 소멸시킨다. 그러므로 군자는 이러한 음악을 천하게 여긴다.

五 樂象

무릇 간사한 소리가 사람 마음을 감동시키면 역란한 기운이 응하고, 역란한 기운이 형상을 이루면 음악이 일어난다. 순정한 소리가 사람 마음을 감동시키면 화순한 기운이 응하고, 화순한 기운이 형상을 이루면 화락한 음악이 일어난다. 한 번 부르고 한 번 화답하여 서로 응하고, 간사하고 정직함이 각각 본분으로 돌아가며, 만물의 이치는 모두 같은 종류끼리 서로 감동시킨다. 그러므로 군자는 본성으로 돌아와 심지를 조화시키고, 같은 종류에 비추어 덕행을 이룬다. 간사한 소리와 어지러운 빛깔은耳目에 머물지 않고, 음란한 음악과 간사한 예제는 마음에 접촉하지 않는다. 태만하고 사악한 기운은 몸에 물들지 않게 하여, 이목비구와 심지 및 온몸이 모두 순순하고 바름에 따라 그 도의를 행하게 한다.

그런 다음 소리를 통해 발현하고, 금슬로 문식하며, 간과 척으로 춤추고, 깃털과 깃발로 장식하며, 생황과 피리로 화합한다. 지극한 덕의 광휘를 드날리고, 사시의 화기를 감동시켜, 만물의 이치를 드러낸다. 따라서 맑고 밝음은 하늘과 같고, 넓고 큼은 땅과 같으며, 시작과 끝은 사시와 같고, 두루 돌고 굽이침은 비와 바람과 같다. 오색이 무늬를 이루어 어지럽지 않고, 팔풍이 법칙에 따라 범하지 않으며, 온갖 법도가 도수에 맞아 일정한 규칙이 있다. 크고 작은 것이 서로 이루어지고, 시작과 끝이 서로 이어진다. 부르고 화답하며 맑고 탁함이 번갈아 일정한 법칙이 된다. 그러므로 음악이 시행되면 윤리가 밝아지고, 귀와 눈이 총명해지며, 혈기가 화평해지고, 풍속을 바꾸어 천하가 모두 편안해진다.

이에 말하기를: 음악이란 즐거움이다. 군자는 도의를 얻음에 즐거워하고, 소인은 욕망을 채움에 즐거워한다. 도의로 욕망을 절제하면 즐거우면서도 어지럽지 않고, 욕망 때문에 도의를 잊으면 미혹되어 즐겁지 않다. 그러므로 군자는 본성으로 돌아가 심지를 조화하고, 음악을 널리 펴 교화를 이루며, 음악이 시행되면 백성이 정도를 향하니, 이로써 덕을 관찰할 수 있다. 덕은 성품의 근본이요, 음악은 덕의 꽃과 열매이다. 금석사죽은 음악을 연주하는 도구이다. 시는 뜻을 표현하고, 노래는 소리를 읊으며, 춤은 용모를 나타낸다. 이 세 가지는 마음에서 근원한 뒤에 악기가 따라서 온다. 그러므로 감정이 깊으면 문채가 뚜렷해지고, 기운이 성하면 변화가 신묘해진다. 화순함이 마음속에 쌓이면 영화가 밖으로 드러나니, 오직 음악만이 거짓될 수 없다.

음악은 마음의 움직임이요, 소리는 음악의 현상이다. 문채와 리듬은 소리의 꾸밈이다. 군자는 근본을 움직여 현상을 취하고, 그런 뒤에 꾸밈을 정돈한다. 그러므로 먼저 북을 쳐 경계하고, 세 걸음으로 방향을 밝히며, 시작함으로써 시작을 드러내고, 되풀이하여 끝맺음으로 끝을 정돈한다. 동작이 빠르나 어지럽지 않고, 지극히 깊으나 숨지 않는다. 홀로 그 심지를 즐거워하며 그 도의를 싫어하지 않고, 도의를 완전히 써서 그 사욕을 숨기지 않는다. 그러므로 감정이 드러나고 도의가 세워지며, 음악이 끝나고 덕행이 존중받는다. 군자는 이로써 선한 도를 좋아하고, 소인은 이로써 허물을 듣는다. 말하기를: 백성을 기르는 방법은 음악이 가장 중요하다, 함과 같다.

음악은 베푸는 것이요, 예는 보답하는 것이다. 음악은 그것이 생겨난 바를 즐거워하고, 예는 그것이 시작된 바로 돌아간다. 음악은 덕을 드러내고, 예는 은혜를 갚아 본래로 돌아간다. 이른바 대로는 천자의 수레이다. 용기(龍旗)에 아홉 개의 깃발이 있는 것은 천자의 깃발이다. 푸르고 검은 가장자리가 있는 것은 천자의 보구(寶龜)이다. 따라다니는 소와 양의 떼가 있음은, 이것으로 제후에게 주는 것이다.

육(六) 악정(樂情)

음악은 감정이 바뀔 수 없는 부분이다. 예는 도리가 바뀔 수 없는 부분이다. 음악은 같음을 통합하고, 예는 다름을 분별하니, 예와 악의 도리는 인정을 두루 포함한다.

근본을 궁구하여 변화를 아는 것은 음악의 정황이요, 진실을 드러내어 거짓을 제거하는 것은 예의 떳떳한 도리이다. 예와 악은 천지의 정성을 따르고, 신명의 덕에 통하며, 승강상하의 신을 오르내리게 하고, 정조의 형체를 응축하며, 부자군신의 절도를 통괄한다.

그러므로 성인이 예와 악을 시행하면 천지가 이를 위해 밝아진다. 천지가 융화되고 음양이 서로 얻어, 만물을 따뜻하게 기르고 다시 기르면, 초목이 무성하고 싹이 발육하며, 깃털이 날개를 치고, 뿔이 자라며, 겨울잠 자는 벌레가 깨어나고, 깃털 달린 것이 부화하며, 털 달린 것이 새끼를 배어, 태생한 것이 요절하지 않고, 난생한 것이 깨지지 않으니, 이 모두가 음악의 도리에 돌아간다.

음악이란 황종대려나 현가(絃歌) 건양(干揚)을 가리키는 것이 아니니, 이것은 음악의 말절이라 어린아이로 하여금 춤추게 한다. 자리를 펴고 준작을 베풀며, 변두를 배열하고 승강으로 예를 삼음은 예의 말절이니, 주관 관원이 이를 맡는다. 악사는 성시를 알므로 북쪽을 향해 연주하고, 종축(宗祝)은 종묘의 예를 알므로 시(尸) 뒤를 따르며, 상축(商祝)은 상례를 알므로 주인 뒤를 따른다. 그러므로 덕행의 성취를 위로 삼고, 기예의 성취를 아래로 삼으며, 행실의 성취를 먼저로 삼고, 사무의 성취를 나중으로 삼는다. 그러므로 선왕은 위와 아래, 먼저와 나중이 있어, 그런 뒤에야 천하에 대해 제작할 수 있었다.

칠(七) 위문후(魏文侯)

위문후가 자하에게 물었다: "내가 의관을 바로하고 고악을 들으나, 잠들까 두렵습니다. 정위의 음악을 들으면 피곤함을 모릅니다. 청컨대, 고악이 그러한 것은 어째서이며, 신악이 그러한 것은 어째서입니까?"

자하가 대답했다: "지금 말하는 고악은 나아가고 물러남이 가지런하고, 온화하고 바르며 넓습니다. 현포생황은 모두 부고(拊鼓)의 지휘를 기다립니다. 시작할 때는 문으로 하고, 되풀이하여 끝낼 때는 무로 하며, 상(相)으로 어지러움을 다스리고, 아(雅)로 급함을 지휘합니다. 군자가 이때에 담론하고, 이때에 고사를 칭송하며, 자신을 닦고 집에 미쳐 천하를 평균합니다. 이것이 고악의 발휘입니다. 지금 말하는 신악은 나아가고 물러나며 몸을 굽히고, 간사한 소리가 넘치며, 빠져 그치지 않고, 여기에 창우(倡優)와 주유(侏儒)를 더하여, 남녀가 섞여 부자의 예를 알지 못합니다. 음악이 끝나도 담론할 수 없고, 고사를 칭송할 수 없습니다. 이것이 신악의 발휘입니다. 지금 군이 묻는 것은 악이요, 좋아하는 것은 음입니다. 악과 음은 가깝지만 다릅니다."

문후가 말했다: "청컨대 이것은 무슨 일입니까?"

자하가 대답했다: "옛날에 천지가 순하고 사시가 마땅하며, 백성이 덕이 있고 오곡이 풍성하며, 질병이 나지 않고 요상(妖祥)이 없으니, 이것을 ‘대당(大當)’이라 합니다. 그런 다음 성인이 부자군신의 관계를 제정하여 강기로 삼았습니다. 강기가 이미 바르매, 천하가 크게 안정되었습니다. 천하가 크게 안정된 뒤에 육률을 바로잡고 오성을 조화하며, 현가로 시송을 읊으니, 이것을 ‘덕음(德音)’이라 합니다. 덕음을 곧 악(樂)이라 합니다. 《시경》에 이르기를 ‘정숙한 덕음, 그 덕이 밝도다. 능히 밝고 능히 무리, 능히 길고 능히 임금 되어, 이 큰 나라를 다스리며, 능히 순하고 능히 친하여, 문왕에 이르러 그 덕에 뉘우침이 없도다. 이미 상제의 복을 받아, 자손에게 미치도다.’ 함이 이를 두고 한 말입니다. 지금 군이 좋아하는 것은 아마도 익음(溺音)일 것입니다?"

문후가 말했다: "청컨대 익음은 어디서 나옵니까?"

자하가 대답했다: "정나라 음은 가벼워 심지를 방탕하게 하고, 송나라 음은 안일하여 심지를 빠지게 하며, 위나라 음은 급하여 심지를 번란하게 하고, 제나라 음은 오만하여 심지를 사악하게 합니다. 이 네 가지는 모두 음란하여 색에 빠지고 덕을 해치므로, 제사에 쓰지 않습니다. 《시경》에 이르기를 ‘숙옹(肅雍)히 화합하여 울면, 선조가 와서 들으신다.’ 하였습니다. 숙숙(肅肅)은 공경이요, 옹옹(雍雍)은 화평입니다. 이미 공경하고 또한 화평하면, 무슨 일을 행하지 못하겠습니까? 사람 군이 됨은 그 호오를 삼갈 따름입니다. 군이 좋아하면 신하가 따르고, 위에서 행하면 백성이 따릅니다. 《시경》에 이르기를 ‘백성을 인도함이 쉽다.’ 함이 이를 두고 한 말입니다."

그런 다음 성인이 도(鞉), 고(鼓), 공(椌), 갈(楬), 훈(塤), 지(篪)를 제작하였으니, 이 여섯 가지는 덕음의 음기(音器)입니다. 그런 다음 종경생슬로 조화하고, 간척모적으로 춤추니, 이것으로 선왕의 종묘를 제사하고, 헌수와 주작을 행하며, 관서와 귀천이 각각 그 마땅함을 얻고, 후세에 존비장유의 차례를 드러냅니다.

종소리는 쟁쟁하고, 쟁쟁함은 호령을 세우는 데 쓰이며, 호령은 기세를 세우는 데 쓰이고, 기세는 무위를 세우는 데 쓰입니다. 군자가 종소리를 들으면 무신을 생각합니다. 석경(石磬) 소리는 앵(磬)하고, 앵함은 분별을 세우는 데 쓰이며, 분별은 죽음을 다하는 데 쓰입니다. 군자가 경(磬) 소리를 들으면 사수강토하는 신하를 생각합니다. 사(絲) 소리는 애절하고, 애절함은 청렴을 세우는 데 쓰이며, 청렴은 뜻을 세우는 데 쓰입니다. 군자가 금슬 소리를 들으면 지의(志義)의 신하를 생각합니다. 죽(竹) 소리는 넘치고, 넘침은 모임을 세우는 데 쓰이며, 모임은 무리를 모으는 데 쓰입니다. 군자가 생황과 피리 소리를 들으면 축양취집(畜養聚集)하는 신하를 생각합니다. 고비(鼓鼙) 소리는 요란하고, 요란함은 행동을 세우는 데 쓰이며, 행동은 무리를 이끌어 나아가는 데 쓰입니다. 군자가 고비 소리를 들으면 장수의 신하를 생각합니다. 군자가 소리를 들을 때, 단지 그 쟁쟁한 소리만 들을 뿐 아니라, 그 소리가 또한 마음에 합하는 바가 있습니다.

팔(八) 빈모가문(賓牟賈問)

빈모가가 공자 옆에 모시고 앉았는데, 공자가 그와 더불어 음악에 관해 논의했다.

공자가 말했다: "《무(武)》악이 시작하기 전의 경계하고 준비하는 시간이 매우 긴 것은 어째서입니까?" 빈모가가 대답했다: "여러 사람의 지지를 얻지 못할까 염려하기 때문입니다."

공자가 말했다: "긴 탄식으로 읊조리며, 그윽하고 길게 이어짐은 어째서입니까?" 대답했다: "일을 미처 행하지 못할까 염려하기 때문입니다."

공자가 말했다: "처음부터 발양하고 도약하여 발을 구르며 이처럼 빠른 것은 어째서입니까?" 대답했다: "때에 맞춰 일을 행하기 위해서입니다."

공자가 말했다: "《무》춤에서 오른쪽 무릎을 꿇고 왼쪽 무릎을 드는 것은 어째서입니까?" 대답했다: "그것은 《무》춤의 꿇는 자세가 아닙니다."

공자가 말했다: "소리가 지나쳐 상(商)조에 관계되는 것은 어째서입니까?" 대답했다: "그것은 《무》악에 마땅한 음조가 아닙니다."

공자가 말했다: "만약 《무》악이 아니라면, 그것은 무슨 음악입니까?" 빈모가가 대답했다: "주관 악관이 전통을 잃은 것입니다. 만약 주관 악관이 전통을 잃지 않았다면, 곧 무왕의 뜻이 혼란하고 어두워진 것입니다." 공자가 말했다: "옳다! 내가 장홍에게서 들은 것도, 또한 네가 말한 것과 같다."

빈모가 자리에서 일어나 자리를 떠나며 묻기를: "<무>악이 경계를 시작한 지 오래된 일에 대해서는 이미 가르침을 들었습니다. 여쭙건대, 리듬이 느리고 매우 길게 끄는 것은 어째서입니까?"

공자가 말씀하시기를: "앉으시오. 내가 그대에게 말해주리라. 악이란 성공한 사업을 상징하는 것이다. 손에 방패를 들고 산처럼 우뚝 서서 움직이지 않는 것은 무왕의 사적을 상징한다. 분발하고 위엄을 떨치며 발을 구르는 것은 태공의 뜻을 상징한다. <무>악이 끝날 때 모두 앉는 것은 주공과 소공의 다스림을 상징한다. 또 <무>악에 대해 말하자면, 첫 번째 단락은 북쪽으로 정벌하고, 두 번째 단락은 상나라를 멸망시켰다. 세 번째 단락은 남쪽으로 진군하고, 네 번째 단락은 남방 여러 나라를 평정하고 경계를 정했으며, 다섯 번째 단락은 주공을 왼쪽에, 소공을 오른쪽에 봉하고, 여섯 번째 단락은 배우들이 원래 자리로 돌아와 천자를 존숭함을 나타낸다. 천자가 무용수들과 함께 방울을 흔들며 사방으로 나누어 나아가 공격하니, 중국 안에 성대하고 위엄이 있었다. 두 줄로 나누어 나아간 것은 일찍 황하를 건너기 위함이었고, 오래도록 무대 위에 선 것은 제후들이 도착하기를 기다리기 위함이었다. 또 그대는 목야의 전설을 듣지 못했는가? 무왕이 은나라를 이기고 상도로 돌아왔다. 수레에서 내리기 전에 황제의 후손을 계에 봉하고, 제요의 후손을 축에 봉하고, 제순의 후손을 진에 봉했다. 수레에서 내린 후 하나라 후씨의 후손을 기에 봉하고, 은나라의 후손을 송에 안치했다. 왕자비간의 무덤을 수리하고, 갇혀 있던 기자를 석방하여 그가 상용의 고향을 순시하고 그 직위를 회복하게 했다. 백성들에게는 가혹한 정사를 폐지하고, 선비들에게는 봉록을 배로 늘렸다. 그런 다음 황하를 건너 서쪽으로 가서, 말을 화산의 남쪽에 풀어놓아 더 이상 타지 않게 하고, 소를 도림의 들에 풀어놓아 더 이상 사용하지 않게 했다. 전차와 갑옷에 피를 발라 무기고에 보관하고 더 이상 사용하지 않게 했다. 창과 방패를 거꾸로 싣고 범가죽으로 싸서, 장수와 선비들을 제후로 삼으니, 이것을 '건고'라 불렀다. 이렇게 한 후에야 사람들은 무왕이 다시는 병기를 사용하지 않을 것임을 알았다. 군대를 해산하고 교외에서 활쏘기 예식을 행하여, 왼쪽에서는 <리수>를 쏘고 오른쪽에서는 <추우>를 쏘았으며, 가죽을 뚫는 활쏘기는 그쳤다. 예복을 입고 홀을 꽂으니, 용맹한 무사들은 칼을 풀었다. 명당에서 제사를 지내니 백성들이 효도를 알게 되었다. 조근의 예를 행하니 제후들이 신하 노릇 하는 법을 알게 되었고, 적전의 예를 행하니 제후들이 공경을 표하는 법을 알게 되었다. 이 다섯 가지 일은 천하에서 가장 중요한 교화이다. 태학에서 삼로오경을 연회할 적에 천자는 팔을 걷어 고기를 자르고, 접시를 들어 올려 바치며, 술잔을 들어 권하고, 면류관을 쓰고 방패를 드니, 이는 제후들에게 제(悌)의 도리를 가르치기 위함이었다. 이와 같이 주나라의 도리가 사방에 통하고 예와 악이 서로 교차하여 관통하였다. 그렇다면 <무>악이 느리고 긴 것이 또한 매우 합당하지 않겠는가?"

제9절 악화

군자가 말하기를: 예와 악은 잠시도 몸과 마음에서 떠날 수 없다. 악에 힘써 마음을 다스리면, 평이하고 정직하며 자애롭고 성실한 마음이 자연히 생겨난다. 평이하고 정직하며 자애롭고 성실한 마음이 생겨나면 즐거워지고, 즐거워지면 편안해지며, 편안하면 오래 지속되고, 오래 지속되면 하늘의 도리에 합치되며, 하늘의 도리에 합치되면 신묘함에 이를 수 있다. 하늘의 도리에 합치되면 말하지 않아도 사람들의 신뢰를 얻고, 신묘함에 이르면 성내지 않아도 위엄이 있으니, 이것이 악에 힘써 마음을 다스리는 것이다. 예에 힘써 외부 행동을 다스리면 장엄하고 공손해지며, 장엄하고 공손해지면 엄숙하고 위엄이 있게 된다. 마음에 잠시라도 화순하고 즐거움이 없으면 비루하고 간사한 마음이 침입해 들어온다. 외모가 잠시라도 장엄하고 공손하지 않으면 경박하고 게으른 마음이 침입해 들어온다.

그러므로 악은 마음에 작용하는 것이고, 예는 외부 행동에 작용하는 것이다. 악이 지극하면 화순함이 되고, 예가 지극하면 공순함이 되니, 마음이 화순하고 외모가 공순하면, 백성들이 그의 안색을 보고도 그와 다투지 않을 것이며, 그의 용모를 바라보고도 경박하고 게으른 마음을 일으키지 않을 것이다. 그러므로 도덕의 광채가 마음에서 발하면 백성들이 따르지 않음이 없고, 도리가 외부 행동에 나타나면 백성들이 순종하지 않음이 없다. 그러므로 말하기를: 예악의 도리에 힘써 그것을 시행하면, 천하를 다스리는 것이 어렵지 않다고 하였다.

악은 마음에 작용하는 것이고, 예는 외부 행동에 작용하는 것이다. 그러므로 예는 줄이는 것을 주로 하고, 악은 채우는 것을 주로 한다. 예는 줄이면서도 나아갈 수 있어야 하니, 나아감으로써 문아하게 되고, 악은 채우면서도 거둘 수 있어야 하니, 거둠으로써 문아하게 된다. 예가 줄어들기만 하고 나아가지 못하면 소멸하고, 악이 채우기만 하고 거두지 못하면 방탕해진다. 그러므로 예는 보답이 있고 악은 거둠이 있다. 예가 보답을 얻으면 즐거워지고, 악이 거둠을 얻으면 편안해지니, 예의 보답과 악의 거둠은 그 뜻이 하나이다.

악은 즐거움이니, 이것은 사람의 감정으로 피할 수 없는 것이다. 즐거움은 반드시 소리를 통해 발현되고, 동작과 거동에 나타나니, 이것은 사람의 자연스러운 도리이다. 소리와 동작과 거동은 사람의 성품 변화의 모든 표현이다. 그러므로 사람은 악이 없을 수 없고, 악은 표현 형식이 없을 수 없다. 표현 형식이 있으면서도 인도하지 않으면, 혼란이 생기지 않을 수 없다.

선왕은 혼란을 부끄럽게 여겼으므로, 아악과 송악의 소리를 지어 사람들을 인도하여, 이 소리가 사람을 즐겁게 하기에 충분하되 방탕하지 않게 하고, 그 문사가 사람들이 토론하기에 충분하되 싫증나지 않게 하며, 그 곡절과 번잡함과 간략함, 맑음과 탁함, 빠르고 느린 리듬이 사람의 선한 마음을 감동시키기에 충분할 뿐이었다. 방탕한 생각과 사악한 기운이 접촉하지 못하게 하는 것이, 이것이 선왕이 악을 제정한 원칙이다.

그러므로 악이 종묘 안에 있으면, 군상과 신하가 함께 들어도 화순하고 공손하지 않음이 없고, 종족과 향리 안에 있으면, 장유가 함께 들어도 화순하고 순종하지 않음이 없으며, 집 문 안에 있으면, 부자 형제가 함께 들어도 화순하고 친밀하지 않음이 없다. 그러므로 악은 하나의 주음을 심사하여 화음을 정하고, 여러 악기를 맞추어 리듬을 꾸미며, 리듬을 맞추어 악장을 이룬다. 이것은 부자와 군신의 관계를 조화롭게 하고, 만민을 친근하게 하여 귀부하게 하는 것이니, 이것이 선왕이 악을 제정한 원칙이다.

그러므로 아악과 송악의 소리를 들으면, 마음과 뜻과 기운이 넓어지고, 방패와 도끼를 잡고, 굽혔다 폈다 하는 동작을 익히면, 용모가 장엄해지고, 무대의 자리와 열에 따라 리듬에 맞추면, 열이 바르게 되고, 나아가고 물러남이 가지런해진다. 그러므로 악은 천지 사이의 명령이요, 중화의 강령이니, 사람의 감정으로 피할 수 없는 것이다.

악은 선왕이 기쁨을 나타내는 데 사용한 것이고, 군대와 도끼는 선왕이 분노를 나타내는 데 사용한 것이다. 그러므로 선왕의 기쁨과 분노는 각각 알맞은 표현이 있었다. 기쁠 때는 천하가 함께 화합하고, 분노할 때는 폭란한 자들이 두려워하였다. 선왕의 치국 도리는 예악이 참으로 성대하였다.

제10절 사을

자공이 사을을 만나서 물었다. "나는 노래가 각각 알맞은 것이 있다고 들었습니다. 저와 같은 사람은 어떤 노래를 부르는 것이 알맞겠습니까?"

사을이 말하였다. "저는 천한 악공일 뿐인데, 어찌 감히 알맞은 노래를 물으시겠습니까? 제가 들은 것을 말씀드리오니, 스스로 선택하소서: 너그럽고 침착하며 부드럽고 정직한 사람은 <송>을 부르는 것이 알맞습니다. 마음이 넓고 침착하며 통달하고 성실한 사람은 <대아>를 부르는 것이 알맞습니다. 공경하고 검소하며 예를 좋아하는 사람은 <소아>를 부르는 것이 알맞습니다. 정직하고 침착하며 청렴하고 겸손한 사람은 <풍>을 부르는 것이 알맞습니다. 솔직하고 자애로운 사람은 <상>을 부르는 것이 알맞으며, 온화하고 선량하며 결단력이 있는 사람은 <제>를 부르는 것이 알맞습니다. 노래한다는 것은 자기의 견해를 직설하고 덕을 진술하는 것입니다. 자신이 감동하면 천지가 응답하고, 사시가 조화되며, 별자리가 질서를 얻고, 만물이 길러집니다. 그러므로 <상>은 오제가 남긴 노래입니다. 상나라 사람들이 그것을 기억하여 <상>이라 불렀습니다. <제>는 삼대가 남긴 노래이며, 제나라 사람들이 그것을 기억하여 <제>라 불렀습니다. <상>의 음률을 아는 사람은 일을 당하면 결단할 수 있고, <제>의 음률을 아는 사람은 이익을 보면 사양할 수 있습니다. 일을 당하여 결단할 수 있는 것은 용기요, 이익을 보고 사양할 수 있는 것은 의로움입니다. 용기와 의로움이 있음에, 노래가 아니면 누가 이것을 보존할 수 있겠습니까? 그러므로 노래는, 높을 때는 들어 올리는 듯하고, 낮을 때는 떨어지는 듯하며, 꺾일 때는 부러지는 듯하고, 멈출 때는 마른 나무 같으며, 곧게 나아가면 곱자에 맞고, 굽으면 갈고리에 맞으며, 이어져 끊이지 않음이 구슬을 꿴 듯합니다. 그러므로 노래는 언어로서, 길게 늘인 언어입니다. 기쁘기 때문에 언어로 표현하고, 언어 표현이 부족하기 때문에 소리를 길게 늘이고, 소리를 길게 늘이는 것이 부족하기 때문에 탄식하고, 탄식하는 것이 부족하기 때문에 자신도 모르게 손발을 움직이게 되는 것입니다."

자공이 악에 대해 물었다.