중용

하늘이 사람에게 부여한 타고난 바탕을 ‘성(性)’이라 하고, 그 본성을 따라 행동하는 것을 ‘도(道)’라 하며, 도를 밝혀 닦아서 백성에게 펴는 것을 ‘교(敎)’라 한다. 이 도는 한순간도 떠날 수 없으니, 만약 떠날 수 있다면 그것은 도가 아니다. 그러므로 군자는 남이 보지 않는 곳에서도 경계하고 삼가며, 남이 듣지 않는 곳에서도 두려워하고 외경한다. 은밀한 곳보다 선악이 더 잘 드러나는 곳이 없고, 미세한 일보다 진위가 더 잘 나타나는 것이 없다. 그러므로 군자는 홀로 있을 때에 특히 삼간다.

기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움 같은 감정이 아직 발현되지 않은 상태를 ‘중(中)’이라 하고, 발현되면서도 모두 절도에 맞는 것을 ‘화(和)’라 한다. 중은 천하만물의 근본이요, 화는 천하에 통하는 길이다. 중화의 경지에 도달하면 천지가 제자리를 잡고 만물이 자라고 발육한다.

중니(仲尼)가 말씀하였다: “군자는 중용의 도를 따르고, 소인은 중용의 도를 어긴다. 군자가 중용을 행할 수 있는 것은 군자가 때때로 적절함을 얻기 때문이요, 소인이 중용을 어기는 것은 소인이 두려워하고 꺼리는 바가 없기 때문이다.”

공자께서 말씀하셨다: “중용은 아마도 지극한 덕행일 것이다! 백성들이 오래도록 그것을 지키는 경우가 드물다.”

공자께서 말씀하셨다: “도가 행해지지 못하는 이유를 내가 알았다: 지혜로운 자는 지나치게 하고, 어리석은 자는 미치지 못한다. 도가 밝혀지지 못하는 이유를 내가 알았다: 현명한 자는 지나치게 하고, 불초한 자는 미치지 못한다. 사람이 물을 마시고 밥을 먹지 않는 자는 없지만, 그 맛을 제대로 아는 자는 드물다.”

공자께서 말씀하셨다: “도는 아마도 행해질 수 없구나!”

공자께서 말씀하셨다: “순(舜)은 아마도 큰 지혜를 가진 사람일 것이다! 순은 남에게 묻기를 좋아하고, 또 가까이 있는 얕은 말을 잘 살폈다. 그는 남의 나쁜 점은 숨기고 좋은 점은 드러냈다. 사물의 지나침과 미치지 못함의 두 끝을 파악하여, 중용의 도로 백성을 다스렸다. 이것이 순이 순이 된 까닭일 것이다!”

공자께서 말씀하셨다: “사람마다 ‘내가 안다’고 말하지만, 그물과 나무 우리와 함정에 쫓겨 들어가면서도 피할 줄 모른다. 사람마다 ‘내가 안다’고 말하지만, 중용의 도를 선택하고도 한 달을 지키지 못한다.”

공자께서 말씀하셨다: “안회(顔回)의 됨됨이는 이러하였다: 중용의 도를 선택하여 하나의 선한 이치를 얻으면, 굳게 마음에 새겨 다시는 잃지 않았다.”

공자께서 말씀하셨다: “천하국가를 다스려 고르게 할 수 있고, 작록을 사양하여 받지 않을 수 있으며, 흰 칼날을 밟을 수 있지만, 중용의 도는 쉽게 행하기 어렵다.”

자로(子路)가 무엇이 강함인지 물었다. 공자께서 말씀하셨다: “네가 묻는 것은 남쪽 지방의 강함인가, 북쪽 지방의 강함인가, 아니면 네가 생각하는 강함인가? 너그럽고 부드러움으로 사람을 교화하고, 무리한 대우를 받아도 보복하지 않는 것, 이것이 남쪽 지방의 강함이니, 군자가 이에 편안히 머문다. 무기와 갑옷을 베개 삼아 자고, 싸워 죽어도 후회하지 않는 것, 이것이 북쪽 지방의 강함이니, 강한 자가 이에 편안히 머문다. 그러므로 군자는 온화하면서도 세속에 휩쓸리지 않으니, 이것이 진정한 강함이다! 중립을 지키면서 치우치지 않으니, 이것이 진정한 강함이다! 나라의 정치가 청명할 때에 곤궁했을 때의 지조를 바꾸지 않으니, 이것이 진정한 강함이다! 나라의 정치가 어두울 때에 죽음을 당할지라도 뜻을 바꾸지 않으니, 이것이 진정한 강함이다!”

공자께서 말씀하셨다: “은미한 도리를 추구하고 괴이한 행동을 하여, 후세에 혹시 그 일을 칭송할지라도 나는 그렇게 하지 않겠다. 군자는 바른 도리를 따라 행하나, 어떤 사람은 중도에 포기하지만 나는 멈출 수 없다. 군자는 중용의 도를 따르며, 세상을 피해 숨어 살아 세상 사람들이 알지 못해도 후회하지 않으니, 이는 오직 성인만이 할 수 있는 일이다.”

군자가 행하는 도는 넓으면서도 정미하다. 비록 어리석은 남녀라도 조금은 알 수 있지만, 지극한 경지에 이르러서는 성인이라도 알지 못하는 것이 있다. 비록 품행이 좋지 않은 남녀라도 조금은 행할 수 있지만, 지극한 경지에 이르러서는 성인이라도 행하지 못하는 것이 있다. 천지가 이처럼 광대하지만, 사람은 여전히 유감이 있다. 그러므로 군자가 도의 큰 곳을 말하면 천하에 그것을 실을 수 있는 것이 없고, 도의 작은 곳을 말하면 천하에 그것을 분석할 수 있는 것이 없다. 《시경》에 이르기를: ‘솔개는 하늘에 날고, 물고기는 연못 속으로 뛰어든다.’ 하였으니, 이는 위아래를 모두 밝게 살핌을 이른다. 군자가 행하는 도는 부부 사이의 일상생활에서 시작되지만, 지극한 경지에 이르러서는 천지간의 만물을 밝게 살필 수 있다.

공자께서 말씀하셨다: “도는 사람을 멀리하지 않는다. 사람이 도를 행하면서도 사람을 멀리한다면, 그것은 도라고 할 수 없다. 《시경》에 이르기를: ‘도끼 자루를 베네 도끼 자루를 베네, 그 본보기가 눈앞에 있도다.’ 하였다. 옛 도끼 자루를 잡고 새 나무로 도끼 자루를 만들려 하면서도, 곁눈질로 보아도 여전히 차이가 크다고 느낀다. 그러므로 군자는 사람의 도리로 사람을 다스려서 그들이 고쳐지기까지 한다. 충서(忠恕)의 도는 도에서 멀지 않다. 자신에게 베풀어져서 원하지 않는 일은 남에게도 베풀지 말라. 군자의 도에는 네 가지가 있으나, 나 구(丘)는 하나도 능히 하지 못했다: 아들이 아버지에게 효도하기를 요구하나 나는 능히 하지 못했고, 신하가 임금에게 충성하기를 요구하나 나는 능히 하지 못했고, 아우가 형을 공경하기를 요구하나 나는 능히 하지 못했고, 벗이 먼저 은혜를 베풀기를 요구하나 나는 능히 하지 못했다. 평상시의 덕행은 힘써 행하고, 평상시의 말은 삼가며, 부족함이 있으면 감히 보충하지 않을 수 없고, 남음이 있으면 감히 모두 말하지 않는다. 말은 행동을 돌아보고, 행동은 말을 돌아본다. 군자가 어찌 충후하고 성실하지 않을 수 있겠는가!”

군자는 자기当下的 지위에 편안히 머물러 일을 행하고, 자기 본분 밖의 것을 부러워하지 않는다. 부귀한 지위에 있으면 부귀한 사람이 할 일을 하고, 빈천한 지위에 있으면 빈천한 사람이 할 일을 하며, 오랑캐의 지위에 있으면 오랑캐가 할 일을 하고, 환난 중에 있으면 환난 중에 할 일을 한다. 군자는 어떤 처지에 있든지 편안히 스스로를 얻는다. 위에 있으면 아랫사람을 업신여기지 않고, 아래에 있으면 윗사람에게 아첨하지 않으며, 자기를 바르게 하고 남을 탓하지 않으면 원망이 없다. 위로 하늘을 원망하지 않고, 아래로 사람을 탓하지 않는다. 그러므로 군자는 평이한 처지에 편안히 머물러 천명을 기다리지만, 소인은 모험을 감행하여 요행을 구한다. 공자께서 말씀하셨다: “활 쏘는 이치는 군자의 도와 서로 비슷한 점이 있다. 과녁을 맞히지 못하면, 돌이켜 자기 몸에서 원인을 찾아야 한다.”

군자가 도를 행함은 먼 길을 가는 것이 반드시 가까운 데서 시작함과 같고, 높은 산에 오르는 것이 반드시 낮은 데서 시작함과 같다. 《시경》에 이르기를: “아내와 자식과 정이 화목하여, 거문고와 비파를 타는 듯 조화롭다. 형제 사이에 관계가 융화되어, 화락하고 즐겁다. 네 집안을 편안하게 하고, 네 아내와 자식을 즐겁게 하라.” 하였다. 공자께서 말씀하셨다: “이렇게 하면, 부모님도 마음에 드실 것이다!”

공자께서 말씀하셨다: “귀신의 덕과 공은 참으로 성대하구나! 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않지만, 만물 가운데 체현되어 있어 빠뜨릴 수 없다. 그것이 천하 사람들로 하여금 재계하고 정결히 하며, 성대한 옷을 입고 와서 제사를 받들게 한다. 그것이 넓고 넓게 흘러서, 마치 사람들의 머리 위에 있는 듯하고, 또 사람들의 좌우에 있는 듯하다. 《시경》에 이르기를: ‘신의 강림은 헤아릴 수 없으니, 어찌 싫증 내어 공경하지 않겠는가?’ 하였다. 그 은미한 것이 결국 드러난다. 진실함은 가려지지 않는 것이, 이와 같은 것이다!”

공자께서 말씀하셨다: “순은 아마도 큰 효자일 것이다! 그의 덕행은 성인이며, 존귀함은 천자이며, 부유함은 사해를 소유하였다. 종묘에서 그를 제사하고, 자손들이 그의 기업을 보존하였다. 그러므로 큰 덕이 있는 사람은 반드시 그에 맞는 지위를 얻고, 반드시 그에 맞는 녹봉을 얻으며, 반드시 그에 맞는 명성을 얻고, 반드시 그에 맞는 수명을 얻는다. 그러므로 하늘이 만물을 낳고 기를 때, 반드시 그 재질에 따라 후하게 베푼다. 그러므로 키울 수 있는 것은 기르고, 쓰러뜨릴 것은 멸망시킨다. 《시경》에 이르기를: ‘화락하고 선량한 군자는, 빛나게 아름다운 덕을 지녔다. 그는 백성을 편안히 하고, 어진 이를 등용한다. 하늘로부터 복록을 받는다. 하늘이 보호하고 명하시어, 하늘로부터 내려와 거듭 명하신다.’ 하였다. 그러므로 큰 덕이 있는 사람은 반드시 천명을 받는다.”

공자가 말했다: “근심이 없는 이는 오직 문왕(文王)뿐이리라. 그에게는 왕계(王季)가 아버지가 되고, 무왕(武王)이 아들이 되었다. 아버지가 기초를 열고, 아들이 그 업을 이었다. 무왕은 태왕(太王), 왕계, 문왕의 공업을 계승하여, 한 번 갑옷을 입고 상(商)나라 주(紂)를 토벌하여 천하를 차지하였다. 자신은 천하에 드러난 명성을 잃지 않았으며, 천자로 존귀해지고 사해(四海) 안의 부를 소유하였다. 종묘(宗廟)에서 그를 제사 지내고, 자손 대대로 그 기업을 보존하였다. 무왕은 만년에 천명을 받아 천자가 되었고, 주공(周公)이 문왕과 무왕의 덕업을 이루었다. 태왕과 왕계를 추존하여 왕으로 삼고, 천자의 예(禮)로 조상을 제사 지냈다. 이러한 예는 제후(諸侯), 대부(大夫), 그리고 사인(士人)과 백성에게까지 통행되었다. 아버지가 대부이고 아들이 사인이면, 아버지가 돌아가셨을 때 대부의 예로 장사 지내고, 사인의 예로 제사 지냈다. 아버지가 사인이고 아들이 대부이면, 아버지가 돌아가셨을 때 사인의 예로 장사 지내고, 대부의 예로 제사 지냈다. 일 년 상복(喪服) 기간은 대부에게까지 통행되고, 삼 년 상복 기간은 천자에게까지 통행되며, 부모의 상사(喪事)는 귀천(貴賤)을 막론하고 모두 같았다.”

공자가 말했다: “무왕과 주공은 아마 효도(孝道)에 통달한 이일 것이다! 이른바 효라는 것은 선인의 뜻을 잘 계승하고, 선인의 일을 잘 완성하는 것이다. 봄과 가을에 조묘(祖廟)를 수리하고, 종묘의 제기를 진열하며, 선인의 옷을 베풀고, 제철 음식을 올린다. 종묘의 예는 소목(昭穆)의 차례를 배열하기 위한 것이다. 작위(爵位)를 배열하는 것은 귀천을 분별하기 위함이다. 직책을 배열하는 것은 현명함을 분별하기 위함이다. 여주(旅酬) 때 후배가 선배에게 술을 권하는 것은 낮은 지위의 사람도 참여하게 하기 위함이다. 연회 때 머리색에 따라 자리를 배치하는 것은 나이와 장유(長幼)를 배열하기 위함이다. 선인의 자리에 오르고, 선인의 예를 행하며, 선인의 음악을 연주하고, 선인이 존경한 이를 존경하며, 선인이 친애한 이를 사랑하고, 죽은 이를 섬기기를 산 이처럼 하며, 돌아간 이를 섬기기를 있는 이처럼 하는 것이 효도의 극치이다. 교제(郊祭)와 사제(社祭)의 예는 상제(上帝)를 섬기기 위한 것이다. 종묘의 예는 조상을 제사 지내기 위한 것이다. 교제와 사제의 예, 그리고 체제(禘祭)와 상제(嘗祭)의 뜻을 알면, 나라를 다스리는 것이 손바닥을 보는 것처럼 쉬워진다.”

노(魯)나라 애공(哀公)이 정치를 다스리는 일에 대해 물었다. 공자가 말했다: “문왕과 무왕의 정령(政令)은 모두 전적(典籍)에 기록되어 있다. 그와 같은 사람이 세상에 있으면 그 정령이 시행될 수 있고, 그와 같은 사람이 없으면 그 정령도 폐지된다. 인도(人道)로 정치를 다스리면 정사가 쉽게 행해지고, 지도(地道)로 나무를 심으면 나무가 쉽게 자란다. 그렇다면 정사는 갈대처럼 쉽게 자라는 것이다. 그러므로 정치를 다스리는 일은 어진 사람을 얻는 데 달려 있다. 어진 사람을 선택하는 것은 자신을 수양하는 데 달려 있다. 자신을 수양하는 것은 큰 도를 따르는 데 달려 있다. 큰 도를 수양하는 것은 인(仁)에 달려 있다. 인(仁)은 사람을 사랑함이니, 자기 친척을 사랑하는 것이 가장 중요하다. 의(義)는 합당함이니, 어진 이를 존중함이 가장 중요하다. 친척을 사랑하는 데는 친소(親疏)의 차이가 있고, 어진 이를 존중하는 데는 등급의 차이가 있으니, 이것이 예(禮)가 생겨난 근원이다. 낮은 지위에 있으면서 윗사람의 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다. 그러므로 군자는 자신을 수양하지 않을 수 없다. 자신을 수양하려면, 부모를 섬기지 않을 수 없다. 부모를 섬기려면, 사람을 알지 않을 수 없다. 사람을 알려면, 하늘을 알지 않을 수 없다. 천하에 통행되는 도리(道理)는 다섯 가지가 있고, 그것을 행하는 덕(德)은 세 가지가 있다: 군신(君臣), 부자(父子), 부부(夫婦), 형제(兄弟), 붕우(朋友)의 사귐이다. 이 다섯 가지는 천하에 통행되는 도리이다. 지혜(智慧), 인애(仁愛), 용감(勇敢)의 세 가지는 천하에 통행되는 덕이다. 그것을 행하는 도리는 하나이다. 어떤 이는 나면서부터 알고, 어떤 이는 배워서 알며, 어떤 이는 곤란함 속에서 알지만, 그들이 알게 되면 결과는 같다. 어떤 이는 편안히 자연스럽게 행하고, 어떤 이는 이익을 위해 행하며, 어떤 이는 억지로 행하지만, 그들이 성공하면 결과는 같다.”

공자가 말했다: “배우기를 좋아하면 지혜에 가까워진다. 선을 행하기를 힘쓰면 인(仁)에 가까워진다. 부끄러움을 알면 용기(勇敢)에 가까워진다. 이 세 가지를 알면 자신을 수양하는 법을 알게 되고, 자신을 수양하는 법을 알면 남을 다스리는 법을 알게 되며, 남을 다스리는 법을 알면 천하 국가를 다스리는 법을 알게 된다.”

“무릇 천하 국가를 다스리는 데는 아홉 가지 상도(常道)가 있으니, 이것은: 자신을 수양함, 어진 이를 존중함, 친족을 사랑함, 대신(大臣)을 공경함, 여러 신하를 돌봄, 백성을 자식처럼 사랑함, 여러 장인(匠人)을 불러들임, 먼 곳에서 온 사람을 후대함, 사방 제후(諸侯)를 편안히 함이다. 자신을 수양하면 도가 확립되고, 어진 이를 존중하면 미혹되지 않으며, 친족을 사랑하면 아버지와 형제들이 원망하지 않고, 대신을 공경하면 혼란스럽지 않으며, 여러 신하를 돌보면 선비들이 중한 예로 보답하고, 백성을 자식처럼 사랑하면 백성이 부지런해지며, 여러 장인을 불러들이면 재물과 용도가 넉넉해지고, 먼 곳에서 온 사람을 후대하면 사방 사람들이 귀의하며, 사방 제후를 편안히 하면 천하 사람들이 두려워한다.”

“마음을 청결히 하고 재계(齋戒)하며, 의관을 정제하고, 예(禮)에 맞지 않는 일을 하지 않음: 이것이 자신을 수양하는 방법이다. 참언(讒言)을 물리치고 미색(美色)을 멀리하며, 재물을 가볍게 여기고 덕(德)을 중히 여김: 이것이 어진 이를 권면하는 방법이다. 그들의 지위를 높이고, 그들의 녹봉(祿俸)을 무겁게 하며, 그들의 좋아함과 싫어함을 같이함: 이것이 친족을 권면하는 방법이다. 관원(官員)을 많게 하고, 전임 사자를 두게 함: 이것이 대신을 권면하는 방법이다. 충성과 신의를 다하고, 후한 녹을 줌: 이것이 선비를 권면하는 방법이다. 때에 맞추어 부역하고, 세금을 가볍게 함: 이것이 백성을 권면하는 방법이다. 날마다 검사하고 달마다 고찰하며, 주는 녹이 그 일에 맞게 함: 이것이 여러 장인을 권면하는 방법이다. 떠나는 이를 보내고 오는 이를 맞으며, 착한 이를 포상하고 능력이 부족한 이를 동정함: 이것이 먼 곳에서 온 사람을 후대하는 방법이다. 끊어진 세대를 이어주고, 망한 나라를 부흥시키며, 혼란을 다스리고 위태로움을 붙잡으며, 때에 맞추어 조빙(朝聘)하고, 주는 것을 후하게 하고 받는 것을 가볍게 함: 이것이 사방 제후를 편안히 하는 방법이다. 무릇 천하 국가를 다스리는 아홉 가지 상도가 있으니, 그것을 행하는 도리는 하나이다.”

“무슨 일이든 미리 준비하면 성공하고, 미리 준비하지 않으면 실패한다. 말을 미리 정하면 걸림이 없고, 일을 미리 정하면 곤란에 빠지지 않으며, 행동을 미리 정하면 잘못이 없고, 길을 미리 정하면 막히지 않는다. 낮은 지위에 있는 이가 윗사람의 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다. 윗사람의 신임을 얻는 방법이 있다: 벗의 신임을 얻지 못하면 윗사람의 신임을 얻지 못한다. 벗의 신임을 얻는 방법이 있다: 부모에게 순종하지 않으면 벗의 신임을 얻지 못한다. 부모에게 순종하는 방법이 있다: 자신을 반성하여 진실되지 않으면 부모에게 순종할 수 없다. 자신을 진실되게 하는 방법이 있다: 선(善)이 무엇인지 알지 못하면 자신을 진실되게 할 수 없다.”

“진실함은 하늘의 도리이다. 진실해지는 것은 사람의 도리이다. 진실한 사람은 억지로 하지 않아도 맞고, 생각하지 않아도 얻으며, 여유로이 중용(中庸)의 도에 부합하니, 이것이 성인(聖人)이다. 진실해지는 사람은 선(善)을 선택하여 굳게 잡는 사람이다. 널리 배우고, 자세히 묻고, 신중히 생각하고, 분명히 분석하고, 철저히 행한다. 배우지 않으면 그만이지만, 배웠는데도 능히 알지 못하면 멈추지 않는다. 묻지 않으면 그만이지만, 물었는데도 알지 못하면 멈추지 않는다. 생각하지 않으면 그만이지만, 생각했는데도 얻지 못하면 멈추지 않는다. 분석하지 않으면 그만이지만, 분석했는데도 분명하지 않으면 멈추지 않는다. 행하지 않으면 그만이지만, 행했는데도 철저하지 않으면 멈추지 않는다. 남이 한 번 힘으로 할 수 있는 것을 나는 백 번 힘으로 하고, 남이 열 번 힘으로 할 수 있는 것을 나는 천 번 힘으로 한다. 과연 이 방법을 행할 수 있다면, 어리석은 사람도 반드시 지혜로워지고, 유약한 사람도 반드시 강해진다.”

“진실함으로써 도리를 아는 것을 천성(天性)이라 하고, 도리를 앎으로써 진실함에 이르는 것을 교화(敎化)라 한다. 진실하면 도리를 알 수 있고, 도리를 알면 진실해질 수 있다.”

“오직 천하에서 가장 지성(至誠)한 사람만이 자신의 본성을 온전히 발휘할 수 있다. 자신의 본성을 온전히 발휘할 수 있으면, 사람의 본성을 온전히 발휘할 수 있다. 사람의 본성을 온전히 발휘할 수 있으면, 만물의 본성을 온전히 발휘할 수 있다. 만물의 본성을 온전히 발휘할 수 있으면, 천지가 만물을 화육(化育)하는 것을 도울 수 있다. 천지가 만물을 화육하는 것을 도울 수 있으면, 천지와 더불어 셋으로 나란히 설 수 있다.”

“그 다음가는 사람은 한 방면의 선한 단서에 힘쓴다. 한 방면의 선한 단서에 힘써도 지성에 이를 수 있다. 지성에 이르면 반드시 드러나고, 드러나면 반드시 뚜렷해지며, 뚜렷해지면 반드시 빛나고, 빛나면 반드시 사람의 마음을 감동시키며, 감동시키면 반드시 변화하고, 변화하면 만물을 화육할 수 있다. 오직 천하에서 가장 지성한 사람만이 만물을 화육할 수 있다.”

“지극한 지성의 경지는 장래를 예지할 수 있다. 나라가 흥하려 하면 반드시 상서로운 징조가 있고, 나라가 망하려 하면 반드시 요괴스러운 괴변이 있다. 이러한 것들이 시초(蓍草)와 거북점에 나타나고, 사지의 동작에 드러난다. 화와 복이 장차 오려 하면, 좋은 일은 반드시 미리 알고, 나쁜 일도 반드시 미리 안다. 그러므로 지극한 지성은 신명(神明)과 같다.”

“지성(誠)은 스스로를 완성하는 것이고, 도(道)는 스스로를 인도하는 것이다. 지성은 만물의 처음과 끝을 꿰뚫는다. 지성이 없으면 만물이 존재하지 않는다. 그러므로 군자는 지성을 귀하게 여긴다. 지성은 자신만을 완성하는 데 그치지 않고, 만물을 이루는 데에도 쓰인다. 자신을 완성하는 것은 인(仁)이고, 만물을 이루는 것은 지(智)이다. 이것은 본성의 덕이요, 안과 밖을 결합한 도리이므로, 때에 따라 시행함이 모두 적절하다.”

“그러므로 지극한 지성은 끊임이 없다. 끊임이 없으면 오래가고, 오래가면 징험이 나타나며, 징험이 나타나면 유원(悠遠)해지고, 유원해지면 광박(廣博)하고 후중(厚重)해지며, 광박하고 후중해지면 고대(高大)하고 광명(光明)해진다. 광박하고 후중함은 만물을 실어 나르는 데 쓰이고, 고대하고 광명함은 만물을 덮는 데 쓰이며, 유원하고 오래감은 만물을 이루는 데 쓰인다. 광박하고 후중함은 땅과 짝하고, 고대하고 광명함은 하늘과 짝하며, 유원하고 오래감은 끝이 없다. 이러한 경지에 이르면, 드러나지 않아도 저절로 밝혀지고, 행하지 않아도 저절로 변화하며, 아무것도 하지 않아도 저절로 이루어진다. 천지의 도리는 한마디로 말할 수 있다. 그것이 사물로서 두 가지가 아니므로, 만물을 화생(化生)함이 헤아릴 수 없다. 천지의 도리는 곧 광박하고 후중하며 고대하고 광명하며 유원하고 오래감이다.”

“지금 하늘을 보면, 그것은 처음에 한 점의 밝음에 지나지 않았지만, 그것이 무궁무진해짐에 이르러서는 해와 달과 별들이 모두 매달려 있고, 만물이 그것에 덮인다. 지금 땅을 보면, 그것은 처음에 한 줌의 흙에 지나지 않았지만, 그것이 넓고 두터워짐에 이르러서는 화산을 실어도 무겁지 않고, 황하와 바다를 담아도 새지 않으며, 만물이 그 위에 실려 있다. 지금 산을 보면, 그것은 처음에 한 조각의 작은 돌에 지나지 않았지만, 그것이 넓고 커짐에 이르러서는 초목이 그 위에서 자라고, 금수(禽獸)가 그 안에 살며, 보물이 그 속에서 생산된다. 지금 물을 보면, 그것은 처음에 한 국자의 물에 지나지 않았지만, 그것이 깊이를 헤아릴 수 없게 됨에 이르러서는 원(黿), 타(鼉), 교룡(蛟龍), 어별(魚鱉)이 그 안에서 살고, 화물과 재보가 그 속에서 번식한다. 《시경》에 이르기를 ‘하늘의 운행은 심원하여 그치지 않는다.’라고 하였다. 이것은 대개 하늘이 하늘인 까닭을 말한 것이다. ‘아, 얼마나 현저한가! 문왕(文王)의 덕이여, 얼마나 순수한가.’ 이것은 대개 문왕이 ‘문(文)’이라 불린 까닭이다. 순수함 또한 그침이 없는 것이다.”

“위대하도다, 성인의 도여! 넓고 끝이 없어 만물을 화육하고, 높이 하늘에 닿는다. 얼마나 너그럽고 넉넉하며 큰가! 예(禮)에는 삼백 가지가 있고, 위의(威儀)에는 삼천 가지가 있으니, 반드시 성인이 나타나야 행해질 수 있다. 그러므로 말하기를 ‘지극히 높은 덕이 없으면 지극히 높은 도가 모일 수 없다.’라고 하였다. 그러므로 군자는 덕성을 존숭하고, 또 학문을 통해 도를 추구하여, 광대한 경지에 이르고, 또 정미(精微)한 곳을 궁구하며, 지극히 높은 경지에 이르고, 또 중용(中庸)의 도를 따른다. 옛 지식을 익혀 새로운 이해를 얻고, 돈독하고 독실하게 하며 예의를 숭상한다. 따라서 높은 지위에 있을 때 교만하지 않고, 낮은 지위에 있을 때 배반하지 않는다. 나라의 정치가 맑으면 그의 말이 족히 나라를 흥하게 하고, 나라의 정치가 어두우면 그의 침묵이 족히 자신을 보전한다. 《시경》에 이르기를 ‘밝고 또 통달하여, 자신을 보전하는 데 쓰인다.’라고 하였으니, 이것을 두고 말한 것이 아닌가?”

공자가 말하였다. “어리석으면서도 스스로 옳다고 여기기를 좋아하고, 비천하면서도 제멋대로 행하기를 좋아한다. 지금 시대에 태어나면서도 옛날의 방식을 회복하려 한다. 이런 사람에게는 재앙이 반드시 그 자신에게 내릴 것이다.” 천자가 아니면 예제(禮制)를 논의하지 않고, 법도를 제정하지 않으며, 문자를 고증하지 않는다. 지금 천하는 수레의 바퀴 간격이 같고, 문자 쓰기가 같으며, 행동과 윤리가 같다. 비록 천자의 지위가 있더라도, 상응하는 덕이 없으면 감히 예악(禮樂)을 제작하지 못하고, 비록 덕이 있더라도 상응하는 지위가 없으면 감히 예악을 제작하지 못한다. 공자가 말하였다. “나는 하나라의 예제를 해설하지만, 그 후손인 기(杞)나라는 이미 증명하기에 부족하다. 나는 은나라의 예제를 배우는데, 송(宋)나라에 보존되어 있다. 나는 주나라의 예제를 배우는데, 지금 사용되고 있으므로, 나는 주나라의 예제를 따른다.”

“천하를 다스리는 데 세 가지 중요한 일이 있으니, 잘하면 아마도 허물이 적을 것이다! 전대의 예제가 비록 좋지만, 증명된 바가 없다. 증명된 바가 없으면 백성이 믿지 않고, 믿지 않으면 백성이 따르지 않는다. 낮은 지위에 있는 성인의 주장이 비록 좋지만, 지위가 존귀하지 않다. 지위가 존귀하지 않으면 백성이 믿지 않고, 믿지 않으면 백성이 따르지 않는다. 그러므로 군자의 도는 자신을 근본으로 삼고, 백성에게서 증험을 얻는다. 하나라, 은나라, 주나라 삼대 성왕(聖王)의 예제를 고찰하여도 오류가 없고, 천지 사이에 세워도 어긋남이 없으며, 귀신에게 물어도 의문이 없고, 백세(百世) 뒤에 성인이 나타나도 의혹되지 않는다. 귀신에게 물어도 의문이 없는 것은 천리를 아는 것이요, 백세 뒤에 성인이 나타나도 의혹되지 않는 것은 인정(人情)을 아는 것이다. 그러므로 군자의 행동은 세세(世世)로 천하의 길이 되고, 행실은 세세로 천하의 법칙이 되며, 말은 세세로 천하의 기준이 된다. 멀리하더라도 사람들이 우러르고, 가까이하더라도 싫어하지 않는다. 《시경》에 이르기를 ‘거기서 싫어하는 사람이 없고, 여기서 싫어함이 없으며, 거의 밤낮으로 쉬지 않고 아름다운 명성을 영원히 보존하려 한다.’라고 하였다. 군자는 이렇게 하지 않고서 일찍이 천하에 이름을 알릴 수 있는 자가 없다.”

“공자는 요순(堯舜)을 멀리 이었고, 문왕과 무왕을 본받았다. 위로는 천시(天時)를 따르고, 아래로는 수토(水土)에 순응하였다. 마치 천지가 실지 않음이 없고 덮지 않음이 없는 것과 같았다. 마치 사계절이 번갈아 운행하고, 해와 달이 번갈아 비추는 것과 같았다. 만물이 함께 자라나면서도 서로 해치지 않고, 여러 도리가 함께 행해지면서도 서로 어긋나지 않는다. 작은 덕은 하천처럼 쉼 없이 흐르고, 큰 덕은 돈독하여 만물을 화육한다. 이것이 천지가 위대한 까닭이다.”

“오직 천하에서 가장 성명(聖明)한 사람만이 귀 밝고 눈 밝으며 예지(睿智)하고 지혜로워, 족히 천하를 굽어살필 수 있다. 너그럽고 넉넉하며 온화하고 유순하여, 족히 모든 것을 포용할 수 있다. 분발하고 강건하며 강직하고 과단하여, 족히 큰일을 결단할 수 있다. 정제하고 장엄하며 중정(中正)하고 공평하여, 족히 사람을 공경하게 할 수 있다. 문리(文理)와 조리(條理)가 촘촘하고 밝아, 족히 시비를 분별할 수 있다. 그의 덕은 넓기가 하늘과 같고, 깊기가 연못과 같으며, 때때로 드러난다. 그가 드러날 때 백성이 공경하지 않는 자가 없고, 그가 말할 때 백성이 믿지 않는 자가 없으며, 그가 행동할 때 백성이 기뻐하지 않는 자가 없다. 그러므로 그의 명성은 온 중원(中原)에 가득 차고, 사방의 오랑캐 지역에까지 전파된다. 무릇 수레와 배가 닿을 수 있는 곳, 사람의 힘이 통하는 곳, 하늘이 덮는 곳, 땅이 실어 나르는 곳, 해와 달이 비추는 곳, 서리와 이슬이 떨어지는 곳: 무릇 피와 기운이 있는 사람은 존숭하고 친근히 하지 않는 자가 없다. 그러므로 말하기를 ‘그의 덕은 하늘과 짝할 수 있다.’라고 하였다.”

“오직 천하에서 가장 지성한 사람만이 천하의 대경대법(大經大法)을 다스리고, 천하의 근본을 세우며, 천지의 화육을 알 수 있다. 그가 어찌 무엇에 의지하겠는가? 그의 인애(仁愛)가 어찌 그리 간절한가! 그의 지혜가 어찌 그리 깊은가! 그의 가슴이 어찌 그리 넓고 큰가! 본래 총명하고 지혜로워 천덕(天德)에 통달한 사람이 아니면, 누가 이것을 알 수 있겠는가?”

《시경》에 이르기를: “비단옷을 입고, 그 위에 덧옷을 더한다.” 하였으니, 이는 비단옷의 무늬가 지나치게 두드러짐을 싫어함이다. 그러므로 군자의 도는 겉으로는 어두워도 날로 드러나고, 소인의 도는 겉으로는 밝아도 날로 사라진다. 군자의 도는 평범하지만 싫증나지 않고, 간략하되 문채가 있으며, 온화하되 조리가 있다. 먼 것이 가까운 데서 시작됨을 알고, 풍속의 근원을 알며, 은미한 것이 드러나게 됨을 알면, 이로써 성덕의 경지에 들어갈 수 있다. 《시경》에 이르기를: “비록 물속에 숨었으나, 그래도 뚜렷이 보인다.” 하였으니, 그러므로 군자는 스스로 반성해도 부끄러움이 없고, 내면의 뜻에 결함이 없다. 군자가 남이 미치지 못하게 하는 까닭은, 아마도 남이 보지 못하는 곳에 있을 것이다. 《시경》에 이르기를: “그대가 홀로 방 안에 있을 때에도, 신명에게 부끄러움이 없게 하라.” 하였으니, 그러므로 군자는 행동하지 않아도 사람들이 공경하고, 말하지 않아도 사람들이 믿는다. 《시경》에 이르기를: “조용히 정성을 바치니, 이때 다툼이 없다.” 하였으니, 그러므로 군자는 상을 주지 않아도 백성들이 스스로 권면하고, 노여움을 나타내지 않아도 백성들이 그를 도끼나 칼보다 더 두려워한다. 《시경》에 이르기를: “덕을 크게 드날리니, 모든 제후가 본받는다.” 하였으니, 그러므로 군자가 독실하고 공경하면 천하가 태평해진다. 《시경》에 이르기를: “나는 밝은 덕을 그리워하니, 큰 소리나 엄한 얼굴빛을 쓰지 않는다.” 하였다. 공자가 말씀하시기를: “큰 소리나 엄한 얼굴빛으로 백성을 감화시키는 것은, 하책이다. 《시경》에 이르기를: ‘덕은 가벼워 터럭과 같다.’ 하였으니, 터럭도 오히려 견줄 만한 형체가 있다. ‘하늘이 만물을 화육함에, 소리도 없고 냄새도 없다.’ 하였으니, 이것이 지극한 경지이다.”