헌문제십사

원헌이 부끄러움이 무엇인지 물었다. 공자께서 말씀하셨다: “나라의 정치가 맑을 때 벼슬하며 녹봉을 받고, 나라의 정치가 어두울 때도 그대로 벼슬하며 녹봉을 받는 것, 이것이 부끄러움이다.”

(원헌이 다시 물었다: “이기려 함, 자랑함, 원망함, 탐욕, 이 네 가지 병이 없으면, 그것을 인이라고 할 수 있습니까?”) 공자께서 말씀하셨다: “이것은 어렵고 귀한 일이라 할 수 있으나, 그것이 인인지에 대해서는 나는 알지 못하겠다.”

공자께서 말씀하셨다: “선비가 만일 안락한 생활에 집착한다면, 선비라 할 자격이 없다!”

공자께서 말씀하셨다: “나라의 정치가 맑을 때는 말을 곧게 하고 행실도 곧게 하며, 나라의 정치가 어두울 때는 행실을 곧게 하고 말을 겸손히 하라.”

공자께서 말씀하셨다: “덕이 있는 사람은 반드시 좋은 말을 하지만, 좋은 말을 하는 사람이 반드시 덕이 있는 것은 아니다. 인한 사람은 반드시 용감하지만, 용감한 사람이 반드시 인을 지닌 것은 아니다.”

남궁괄이 공자께 여쭈었다: “예는 활을 잘 쏘았고, 오는 힘이 세어 배를 뭍에서 끌었으나, 둘 다 좋은 죽음을 맞이하지 못했습니다. 우와 후직은 손수 농사를 지었으나 천하를 얻었습니다.” 공자께서 대답하지 않으셨다. 남궁괄이 나간 뒤에 공자께서 말씀하셨다: “이 사람은 참으로 군자로다! 이 사람은 참으로 덕을 숭상하는구나!”

공자께서 말씀하셨다: “군자 가운데에도 인하지 않은 자가 있을 수 있으나, 소인 가운데에는 인한 자가 있을 수 없다.”

공자께서 말씀하셨다: “그를 사랑하면서, 그를 수고롭게 하지 않을 수 있겠는가? 그에게 충성하면서, 그를 가르치지 않을 수 있겠는가?”

공자께서 말씀하셨다: “정나라에서 외교 문서를 만들 때, 비심이 초안을 잡고, 세숙이 의견을 내며, 외교관 자우가 수정하고, 동리의 자산이 윤색하였다.”

어떤 이가 자산이 어떤 사람인지 물었다. 공자께서 말씀하셨다: “너그럽고 자혜로운 사람이다.” 자서에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다: “그 사람 말이지! 그 사람 말이지!” 관중에 대해 물었다. 공자께서 말씀하셨다: “이 사람은, 백씨의 변읍 삼백 호의 봉지를 빼앗아 백씨로 하여금 거친 음식을 먹게 하였으나, 백씨가 죽을 때까지 원망하는 말이 없었다.”

공자께서 말씀하셨다: “가난하면서 원망이 없는 것은 어렵고, 부귀하면서 교만하지 않은 것은 비교적 쉽다.”

공자께서 말씀하셨다: “맹공작은 진나라의 조씨와 위씨의 가신이 됨에는 여유가 있지만, 등나라와 설나라 같은 작은 나라의 대부가 될 수는 없다.”

자로가 어떻게 해야 완전한 사람이 되는지 물었다. 공자께서 말씀하셨다: “장무중의 지혜와 맹공작의 탐하지 않음과 변장자의 용기와 염구의 재예를 갖추고, 예악으로 문채를 더하면 완전한 사람이라 할 수 있다.” 또 말씀하셨다: “지금의 완전한 사람이 어찌 꼭 그러해야 하는가? 이익을 보면 의를 생각하고, 위험을 만나면 목숨을 바치며, 오랜 곤궁 속에서도 평소의 약속을 잊지 않는다면, 이 또한 완전한 사람이라 할 수 있다.”

공자께서 공명가에게 문공숙자의 사람됨을 물으셨다: “정말로 그런가? 이 노선생님은 말하지 않고, 웃지 않고, 재물을 취하지 않는다는 것이?” 공명가가 대답했다: “이는 전하는 사람이 지나치게 말한 것입니다! 노선생님은 말할 때가 되어서야 말하므로, 남들이 그 말을 싫어하지 않으며, 기쁠 때에야 웃으므로, 남들이 그 웃음을 싫어하지 않으며, 도의에 맞을 때에야 취하므로, 남들이 그 취함을 싫어하지 않습니다.” 공자께서 말씀하셨다: “그런가? 정말로 그런가?”

공자께서 말씀하셨다: “장무중이 자신의 봉지인 방성을 빌미로 노나라에 장씨의 후사를 세워 달라고 청하였으니, 비록 어떤 이가 그가 임금을 협박한 것이 아니라 하더라도, 나는 믿지 않는다.”

공자께서 말씀하셨다: “진문공은 교활하고 바르지 않았으며, 제환공은 바르고 교활하지 않았다.”

자로가 말했다: “제환공이 공자 규를 죽였을 때, 소홀은 이를 따라 죽었으나, 관중은 죽지 않았습니다.” 또 말했다: “관중은 이것이 인이 아니지 않습니까?” 공자께서 말씀하셨다: “제환공이 여러 번 제후들을 모아 회맹할 때, 무력을 사용하지 않은 것은 관중의 힘이다. 이것이 그의 인이다! 이것이 그의 인이다!”

자공이 말했다: “관중은 인한 사람이 아닙니까? 제환공이 공자 규를 죽였을 때, 그는 죽음을 따르지 않고, 도리어 제환공을 보좌하였습니다.” 공자께서 말씀하셨다: “관중이 제환공을 보좌하여 패자가 되어 천하를 바로잡으니, 백성들이 오늘날까지 그의 은혜를 입고 있다. 만일 관중이 없었다면, 우리는 아마 머리를 풀고 옷깃을 왼쪽으로 여미고 있었을 것이다. 어찌 보통 남녀처럼 작은 절개를 지키며, 산골짜기에서 목매어 죽어 아무도 모르게 하겠는가?”

문공숙자의 가신 대부 전이, 문공숙자와 함께 공가의 대신이 되었다. 공자께서 이 일을 들으시고 말씀하셨다: “그에게 ‘문’이라는 시호를 줄 만하다.”

공자께서 위령공의 음란하고 도리 없는 행실을 말씀하셨다. 계강자가 말했다: “그럼에도 불구하고, 그가 어찌 망하지 않습니까?” 공자께서 말씀하셨다: “그에게 중숙어가 손님을 접대하고, 축타가 종묘 제사를 관리하며, 왕손가가 군대를 통솔하니, 이와 같다면 어찌 망하겠는가?”

공자께서 말씀하셨다: “사람이 말을 함에 부끄러워함이 없다면, 실행함에 어려움이 있게 된다!”

진성자가 제간공을 죽였다. 공자께서 재계하고 목욕한 후에 노애공을 뵈러 가서 아뢰었다: “진항이 그의 임금을 죽였으니, 출병하여 토벌하소서.” 애공이 말했다: “세 대부에게 가서 보고하라.” 공자께서 말씀하셨다: “제가 일찍이 대부의 자리에 끼었으므로, 감히 보고하지 않을 수 없었습니다.” 임금께서 말씀하셨다: “세 대부에게 가서 보고하라!” 공자께서 세 대부에게 가서 보고하였으나, 그들은 출병하지 않았다. 공자께서 말씀하셨다: “제가 일찍이 대부의 자리에 끼었으므로, 감히 보고하지 않을 수 없었습니다!”

자로가 임금을 섬기는 법을 물었다. 공자께서 말씀하셨다: “속이지 말고, 감히 직언으로 간하여라.”

공자께서 말씀하셨다: “군자는 위로 인의에 통달하고, 소인은 아래로 재리를 추구한다.”

공자께서 말씀하셨다: “옛날의 배우는 자는 자기를 위해 배웠고, 지금의 배우는 자는 남에게 보이기 위해 배운다.”

거백옥이 사자를 보내 공자를 방문하게 하였다. 공자께서 사자에게 앉게 하시고 물으셨다: “그대의 선생님은 무엇을 하고 계신가?” 사자가 대답했다: “선생님은 자신의 허물을 줄이려 하시나, 아직 능히 이루지 못하셨습니다.” 사자가 나간 뒤에 공자께서 말씀하셨다: “훌륭한 사자로다! 훌륭한 사자로다!”

공자께서 말씀하셨다: “그 자리에 있지 않으면, 그 자리의 정사를 꾀하지 않는다.”

증자가 말했다: “군자의 생각은 자신의 직위 범위를 넘지 않는다.”

공자께서 말씀하셨다: “군자는 말은 많고 행실은 적은 것을 부끄러워한다.”

공자께서 말씀하셨다: “군자의 도에 세 가지가 있는데, 나는 하나도 이루지 못했다: 인한 사람은 근심하지 않고, 지혜로운 사람은 미혹되지 않으며, 용감한 사람은 두려워하지 않는다.” 자공이 말했다: “이는 바로 선생님께서 자신을 두고 하신 말씀입니다!”

자공이 남을 평론하였다. 공자께서 말씀하셨다: “사야, 너는 그렇게 현명하냐? 나는 그런 한가함이 없다!”

공자께서 말씀하셨다: “남이 나를 알아주지 않음을 걱정하지 말고, 다만 내가 재능이 없음을 걱정하라.”

공자께서 말씀하셨다: “남이 속일 것을 미리 의심하지 말고, 남이 믿음이 없을 것을 억측하지 말라. 그러나 미리 알아채는 것, 이것이 현인일 수 있겠는가?”

미생무가 공자께 말했다: “구丘야, 너는 어찌 이렇게 분주하게 다니느냐? 설마 네 말재주를 부리려는 것이냐?” 공자께서 말씀하셨다: “나는 감히 말재주를 부리려는 것이 아니라, 완고하여 깨닫지 못하는 자들을 통탄하는 것이다.”

공자께서 말씀하셨다: “천리마는 그 힘을 칭찬할 것이 아니라 그 덕을 칭찬해야 한다.”

어떤 이가 말했다: “원한을 은덕으로 갚는 것이 어떻습니까?” 공자께서 말씀하셨다: “그렇다면 은덕은 무엇으로 갚겠는가? 마땅히 정직으로 원한을 갚고, 은덕으로 은덕을 갚아야 한다.”

공자께서 말씀하셨다: “나를 알아주는 이가 없구나!” 자공이 말했다: “어찌하여 선생님을 알아주는 이가 없습니까?” 공자께서 말씀하셨다: “하늘을 원망하지 않고, 사람을 탓하지 않으며, 아래에서 사람의 일을 배워 위로 천리에 통달한다. 나를 알아줄 이는 아마 하늘뿐이리라!”

공백료가 계손 앞에서 자로를 헐뜯었다. 자복경백이 공자께 알리며 말했다: “계손씨가 이미 공백료에게 미혹되었으나, 나의 힘으로 공백료를 죽여 길거리에 내버릴 수 있습니다.” 공자께서 말씀하셨다: “도가 장차 행해지려 하면 그것은 천명이고, 도가 장차 버려지려 해도 그것은 천명이다. 공백료가 천명을 어찌하겠는가?”

공자께서 말씀하셨다: “현인은 난세를 피하고, 그 다음은 나쁜 곳을 피하며, 그 다음은 나쁜 얼굴빛을 피하고, 그 다음은 나쁜 말을 피한다.”

공자께서 말씀하셨다: “이렇게 한 이가 이미 일곱 사람이다.”

자로가 석문에서 하룻밤을 묵었다. 아침에 문지기가 물었다: “어디서 왔는가?” 자로가 대답했다: “공자 댁에서 왔소.” 문지기가 말했다: “그가 바로 저明知하여도 못할 것을 알고도 하는 그 사람이 아니오?”

공자가 위나라에 있을 때, 하루는 경쇠를 치고 있었다. 어떤 사람이 풀을 담은 광주리를 메고 공자의 문 앞을 지나가며 말했다. "이 경쇠 치는 사람은 마음에 걱정이 있구나!" 잠시 후 다시 말했다. "참으로 비루하구나, 이 경쇠 소리가 쟁쟁하는구나! 아무도 자신을 알아주지 않으니, 그만둘 뿐이다. 물이 깊으면 옷을 입고 건너고, 물이 얕으면 옷을 걷고 건너라." 공자가 말했다. "결단력이 있구나! 그러나 이것은 어려운 일이 아니다."

자장이 말했다. "《서경》에 이르기를 '은나라 고종이 상중에 삼 년 동안 말하지 않았다.'고 했는데, 이것은 무슨 뜻입니까?" 공자가 말했다. "어찌 고종뿐이랴? 옛사람들은 모두 그러했다. 임금이 돌아가시면, 모든 관료들이 각자 자기 직무를 관장하고, 총재의 명을 삼 년 동안 받들었다."

공자가 말했다. "윗사람이 예를 좋아하면, 백성들을 부리기가 쉬워진다."

자로가 군자에 대해 물었다. 공자가 말했다. "자신을 닦아 공경함에 이르는 것이다." 자로가 말했다. "이것으로 충분합니까?" 공자가 말했다. "자신을 닦아 남을 편안하게 하는 것이다." 자로가 말했다. "이것으로 충분합니까?" 공자가 말했다. "자신을 닦아 모든 백성을 편안하게 하는 것이다. 자신을 닦아 모든 백성을 편안하게 하는 것은, 요순도 오히려 염려하여 능히 하지 못할까 걱정하셨다."

원양이 다리를 벌리고 앉아 공자를 기다렸다. 공자가 말했다. "어려서는 공손하고 어른을 공경하지 않았고, 자라서는 칭송할 만한 일이 없으며, 늙어서 죽지 않으니, 참으로 해로운 벌렸다." 하며 지팡이로 그의 종아리를 두드렸다.

궐리에서 온 한 아이가 공자에게 전언하러 왔다. 어떤 사람이 공자에게 물었다. "이 아이는 학문에 나아가려는 자입니까?" 공자가 말했다. "내가 보건대 그가 어른의 자리에 앉았고, 또 장유와 나란히 걸었다. 이는 학문에 나아가려는 자가 아니라, 급히 성취를 바라는 자다."