고자 상

고자가 말했다: “사람의 본성은 버드나무와 같고, 의는 나무 그릇과 같습니다. 사람의 본성을 인의로 이끄는 것은 버드나무를 나무 그릇으로 만드는 것과 같습니다.”

맹자가 말했다: “선생님은 버드나무의 본성을 따라 그릇을 만드시겠습니까, 아니면 버드나무의 본성을 손상시킨 뒤에 그릇을 만드시겠습니까? 만약 버드나무의 본성을 손상시킨 뒤에 그릇을 만든다면, 또한 사람의 본성을 손상시킨 뒤에 인의를 만드는 것입니까? 천하 사람들을 이끌어 인의를 해치는 자는 반드시 선생님의 이러한 말씀일 것입니다.”

고자가 말했다: “사람의 본성은 급류의 물과 같습니다. 동쪽에 터를 열면 동쪽으로 흐르고, 서쪽에 터를 열면 서쪽으로 흐릅니다. 사람의 본성에는 선과 불선의 구분이 없음은 물에 동쪽 서쪽 흐름의 구분이 없는 것과 같습니다.”

맹자가 말했다: “물이 진실로 동쪽 서쪽 흐름의 구분은 없지만, 위와 아래의 구분이 어찌 없겠습니까? 사람 본성의 선함은 물이 아래로 흐르는 것과 같습니다. 사람은 선하지 않은 이가 없고, 물은 아래로 흐르지 않는 것이 없습니다. 지금 이 물을 보십시오: 두들겨 튀게 하면 이마를 넘을 수 있고, 막아 거슬러 흐르게 하면 높은 산에 오를 수 있습니다. 이것이 어찌 물의 본성이겠습니까? 형세가 그것을 그렇게 만든 것입니다. 사람이 불선하게 될 수 있는 것도 그 본성이 이와 같습니다.”

고자가 말했다: “타고난 자질을 성이라 합니다.”

맹자가 말했다: “타고난 자질을 성이라 함은 흰 것을 희다고 함과 같습니까?”

고자가 말했다: “그렇습니다.”

맹자가 말했다: “흰 깃털의 흰 눈, 흰 눈의 흰 눈, 흰 옥의 흰 눈과 같습니까?”

고자가 말했다: “그렇습니다.”

맹자가 말했다: “그렇다면 개의 본성은 소의 본성과 같고, 소의 본성은 사람의 본성과 같습니까?”

고자가 말했다: “음식과 남녀는 사람의 본성입니다. 인은 내적인 것이고 외적인 것이 아니며, 의는 외적인 것이고 내적인 것이 아닙니다.”

맹자가 말했다: “무엇을 근거로 인은 내적이고 의는 외적이라고 말씀하십니까?”

고자가 말했다: “그가 연장자이므로 내가 그를 공경하는데, 이러한 공경하는 마음은 내가 미리 가진 것이 아닙니다. 마치 그 물건이 희므로 내가 그것을 희다고 여기는 것과 같습니다. 이는 그것의 외적인 흰 것에 근거하여 인정하는 것입니다. 그러므로 외적이라고 말하는 것입니다.”

맹자가 말했다: “옳지 않습니다. 흰 말의 흰 것과 흰 사람의 흰 것은 다를 바가 없습니다. 늙은 말에 대한 공경과 늙은 사람에 대한 공경이 또한 다를 바가 없음을 알지 못하시겠습니까? 더욱이 선생님이 말씀하신 ‘연장자’는 연장자에게 존재하는 것입니까, 아니면 연장자를 공경하는 마음속에 존재하는 것입니까?”

고자가 말했다: “내 아우이면 내가 사랑하고, 진나라 사람의 아우이면 내가 사랑하지 않습니다. 이는 내가 스스로 결정하는 것이므로 인은 내적이라고 말합니다. 초나라의 연장자를 공경하고, 나의 연장자도 공경하는 것은 연장자라는 사실에 의해 결정되므로 의는 외적이라고 말합니다.”

맹자가 말했다: “진나라 사람이 구운 고기를 좋아함과 내가 구운 고기를 좋아함에는 다름이 없습니다. 여러 사물에도 이러한 경우가 있습니다. 그렇다면 구운 고기를 좋아하는 욕망도 외적인 것입니까?”

맹계자가 공도자에게 물었다: “무엇을 근거로 의는 내적이라고 말씀하십니까?”

공도자가 말했다: “내가 내면의 공경을 행하기 때문에 내적이라고 말합니다.”

맹계자가 말했다: “동향 사람이 당신의 큰형보다 한 살 많다면, 당신은 누구를 공경하겠습니까?”

공도자가 말했다: “큰형을 공경합니다.”

맹계자가 말했다: “술을 따를 때는 누구에게 먼저 드리겠습니까?”

공도자가 말했다: “동향 사람에게 먼저 드립니다.”

맹계자가 말했다: “당신의 내면에서 공경하는 것은 큰형이지만, 실제로 공경하는 것은 동향 사람입니다. 의는 과연 외적이지, 내면에서 나온 것이 아닙니다.”

공도자가 대답하지 못하고, 와서 맹자에게 알렸다.

맹자가 말했다: “그대는 그에게 물을 수 있네: ‘숙부를 공경합니까, 아우를 공경합니까?’ 그는 ‘숙부를 공경합니다’라고 말할 것이네. 그대가 다시 묻기를: ‘만약 아우가 제사를 받는 시주가 된다면, 또 누구를 공경하겠습니까?’ 그는 ‘아우를 공경합니다’라고 말할 것이네. 그대가 이어 묻기를: ‘그렇다면 그대가 방금 말한 숙부에 대한 공경은 어디에 있습니까?’ 그는 ‘이는 아우가 제사를 받는 위치에 있기 때문입니다’라고 말할 것이네. 그대도 말하기를: ‘이는 동향 사람이 손님의 위치에 있기 때문입니다’라고 하게. 평상시의 공경은 형에게 있고, 일시적인 공경은 동향 사람에게 있네.”

맹계자가 이 말을 듣고 말했다: “숙부를 공경하는 것은 공경이고, 아우를 공경하는 것도 공경입니다. 의는 과연 외적이지, 내면에서 나온 것이 아닙니다.”

공도자가 말했다: “겨울에는 뜨거운 물을 마시고, 여름에는 찬 물을 마십니다. 그렇다면 음식도 외적인 것입니까?”

공도자가 말했다: “고자는 말하기를 ‘사람의 본성에는 선도 없고 불선도 없다’고 했습니다. 어떤 이는 말하기를 ‘사람의 본성은 선하게 될 수도 있고 불선하게 될 수도 있으므로, 문왕과 무왕이 일어나면 백성들이 선을 좋아하고, 유왕과 여왕이 일어나면 백성들이 포학을 좋아한다’고 했습니다. 또 어떤 이는 말하기를 ‘본성적으로 선한 사람도 있고, 본성적으로 불선한 사람도 있으므로, 요와 같은 성인이 임금이 되어도 상과 같은 악인이 있고, 고수와 같은 악인이 아버지가 되어도 순과 같은 효자가 있으며, 주와 같은 악인이 조카이면서 임금이 되어도 미자계와 왕자비간과 같은 현인이 있다’고 했습니다. 지금 선생님께서는 ‘사람의 본성은 선하다’고 말씀하시니, 그들의 말이 모두 틀린 것입니까?”

맹자가 말했다: “사람의 자질로 볼 때, 그것을 선하게 할 수 있는 것이니, 이것이 내가 말하는 선이다. 어떤 사람이 불선한 일을 하는 것은 타고난 자질의 허물이 아니다. 측은히 여기는 마음은 사람마다 있고, 부끄러워하는 마음은 사람마다 있고, 공경하는 마음은 사람마다 있고, 시비를 가리는 마음은 사람마다 있다. 측은히 여기는 마음이 곧 인이요, 부끄러워하는 마음이 곧 의요, 공경하는 마음이 곧 예요, 시비를 가리는 마음이 곧 지이다. 인, 의, 예, 지는 밖에서 내게 스며든 것이 아니라, 내가 본래 가지고 있는 것이니, 다만 생각하지 않을 뿐이다. 그러므로 말하기를: ‘구하면 얻고, 버리면 잃는다’고 한다. 사람들 사이에 한 배, 다섯 배, 심지어 무수한 배 차이가 나는 것은 그 타고난 자질을 충분히 발휘하지 못하기 때문이다. 《시경》에 이르기를: ‘하늘이 백성을 낳으니, 사물이 있으면 법칙이 있다. 백성들이 항상성을 지니니, 이 아름다운 덕을 좋아한다’고 했다. 공자께서 말씀하시기를: ‘이 시를 지은 이는 도를 아는 자로다! 그러므로 사물이 있으면 반드시 법칙이 있고, 백성들이 항상성을 지녔으므로 이 아름다운 덕을 좋아하는 것이다’라고 했다.”

맹자가 말했다: “풍년이 들면 젊은이들은 대개 게으르고, 흉년이 들면 젊은이들은 대개 포악해진다. 이는 하늘이 내려준 자질이 이렇게 다르기 때문이 아니라, 환경이 그 마음을 빠지게 하기 때문이다. 보리를 예로 들면, 씨를 뿌리고 김을 매되, 땅이 같고 심는 시기도 같으면 무성하게 자라서 하지에 이르러 모두 익는다. 비록 차이가 있더라도, 이는 땅의 비옥함과 메마름, 비와 이슬의滋养, 인공 관리의 다름 때문이다. 그러므로 무릇 같은 종류의 사물은 대체로 비슷한데, 어찌 유독 사람에 대해서만 의심하겠는가? 성인은 우리와 같은 종류이다. 그러므로 용자가 말하기를: ‘발의 크기를 모르고 짚신을 엮어도, 나는 그것이 광주리가 되지 않음을 안다’고 했다. 짚신이 비슷한 것은 천하 사람의 발이 대체로 같기 때문이다. 입은 맛에 대해 같은 기호가 있으니, 이아가 바로 우리 입맛의 기호를 먼저 터득한 자이다. 만약 입이 맛에 대해 사람의 입맛이 타인과 달라서, 개나 말이 우리와 다른 종류인 것과 같다면, 어찌 천하 사람들이 모두 이아의 입맛을 따르겠는가? 맛에 대해 말하면, 천하 사람들이 모두 이아의 수준에 도달하기를 바라니, 이는 천하 사람의 입이 서로 비슷함을 말한다. 귀도 이와 같아서, 소리에 대해 말하면, 천하 사람들이 모두 사광의 수준에 도달하기를 바라니, 이는 천하 사람의 귀가 서로 비슷함을 말한다. 눈도 이와 같아서, 자도에 대해 말하면, 천하 사람들이 그 아름다움을 모르는 이가 없다. 자도의 아름다움을 모르는 이는 눈이 없는 사람이다. 그러므로 말하기를: ‘입은 맛에 대해 같은 기호가 있고, 귀는 소리에 대해 같은 청각이 있고, 눈은 아름다움에 대해 같은 미감이 있다’고 한다. 마음에 이르러서는, 어찌 같은 점이 없겠는가? 마음의 같은 점은 무엇인가? 이치와 의이다. 성인이 우리보다 먼저 마음의 같은 점을 터득하였다. 그러므로 이치와 의가 내 마음을 기쁘게 함은, 마치 소와 돼지, 개, 양의 고기가 내 입을 기쁘게 하는 것과 같다.”

맹자가 말했다: “우산의 나무는 일찍이 무성했습니다. 큰 도시에 가까이 있기 때문에 도끼가 그것을 베어내니, 무성할 수 있겠습니까? 밤낮으로 자라고 비와 이슬이 적셔 주어 새싹과 연한 가지가 나지 않는 것이 아니지만, 소와 양이 이어서 와서 먹어치우니, 산이 그렇게 민둥민둥해진 것입니다. 사람들이 그것이 민둥한 것을 보고 일찍이 나무가 자란 적이 없다고 여기니, 이것이 어찌 산의 본성입니까? 이와 마찬가지로 사람의 몸에 어찌 인의(仁義)의 마음이 없겠습니까? 그가 선한 마음을 잃어버리는 것은 또한 도끼가 나무에 대한 것과 같습니다. 날마다 그것을 베어내면 무성할 수 있겠습니까? 그가 밤낮으로 자라고 새벽에 접하는 맑은 기운이 있어 그의 좋아함과 싫어함이 일반 사람과 가까워지는 것이 겨우 그만큼이지만, 그의 낮 동안의 하는 행동이 다시 그것을 없애 버립니다. 되풀이하여 없애면, 그가 밤에 기르는 맑은 기운을 보존할 수 없게 되고, 밤의 맑은 기운을 보존하지 못하면 그와 금수(禽獸)가 서로 멀지 않게 됩니다. 사람들이 그가 금수와 같음을 보고 일찍이 선한 자질을 가진 적이 없다고 여기니, 이것이 어찌 사람의 본성입니까? 그러므로 기름을 얻으면 자라지 않는 것이 없고, 기름을 잃으면 없어지지 않는 것이 없습니다. 공자께서 말씀하시길: ‘붙잡으면 보존되고, 버리면 없어지며, 들고 남이 일정하지 않아 그 가는 바를 아는 이가 없다.’ 하셨는데, 이것이 마음을 두고 하신 말씀입니까?”

맹자가 말했다: “왕이 어질지 못함은 괴이할 것이 없습니다. 비록 천하에서 가장 잘 자라는 식물이 있더라도, 하루는 볕에 쬐고 열흘은 얼리면 자랄 수 없습니다. 제가 왕을 뵌 것이 너무 적고, 제가 물러나면 그를 차갑게 하는 자들이 오니, 제가 그 싹에 대해 어찌할 수 있겠습니까? 지금 바둑 두는 것을 기술로 삼으면, 작은 기술이지만, 뜻을 집중하지 않으면 배울 수 없습니다. 혜구(弈秋)는 천하의 바둑 고수입니다. 혜구로 하여금 두 사람에게 바둑을 가르치게 하면, 그중 한 사람은 뜻을 집중하여 오직 혜구의 가르침만 듣고, 다른 한 사람은 비록 듣고 있지만 마음속으로는 오직 고니가 장차 날아올까 하여 활과 화살을 들어 쏘려고 생각합니다. 비록 그가 그 사람과 함께 배우지만, 그 사람만 못합니다. 이것이 그의 지혜가 그 사람만 못하기 때문입니까? 대답하길: ‘그렇지 않다.’고 합니다.”

맹자가 말했다: “물고기는 내가 원하는 것이고, 곰의 발바닥도 내가 원하는 것입니다. 둘을 동시에 얻을 수 없으면 물고기를 버리고 곰의 발바닥을 취합니다. 생명은 내가 원하는 것이고, 의(義)도 내가 원하는 것입니다. 둘을 동시에 얻을 수 없으면 생명을 버리고 의를 취합니다. 생명도 내가 원하는 것이지만, 원하는 것 중에 생명보다 더 중요한 것이 있으므로, 나는 구차하게 살려 하지 않습니다. 죽음도 내가 싫어하는 것이지만, 싫어하는 것 중에 죽음보다 더 심한 것이 있으므로, 어떤 화환(禍患)도 내가 피하지 않습니다. 만약 사람들이 원하는 것이 생명보다 더 중요한 것이 없다면, 살아날 수 있는 모든 수단을 무엇인들 쓰지 못하겠습니까? 만약 사람들이 싫어하는 것이 죽음보다 더 심한 것이 없다면, 화를 피할 수 있는 모든 일을 무엇인들 하지 못하겠습니까? 이로 말미암아 살 수 있는 길이 있으나 어떤 사람은 하지 않고, 이로 말미암아 화를 피할 수 있는 길이 있으나 어떤 사람은 하지 않습니다. 그러므로 원하는 것에 생명보다 더 중요한 것이 있고, 싫어하는 것에 죽음보다 더 심한 것이 있는 것입니다. 현명한 사람만 이런 마음을 가진 것이 아니라, 사람마다 모두 가지고 있으나, 다만 현명한 사람이 그것을 잃지 않을 수 있을 뿐입니다.

한 광주리의 밥과 한 그릇의 국이 있어 얻으면 살고 얻지 못하면 죽습니다. 윽박질러 주면 길거리의 굶주린 사람도 받지 않고, 발로 짓밟아서 주면 걸인도 받지 않습니다. 그런데 만종(萬鍾)의 녹봉에 대해서는 예의(禮義)에 합당한지 분별하지 않고 받습니다. 만종의 녹봉이 나에게 무슨 이익이 있겠습니까? 집을 화려하게 꾸미고, 처첩을 섬기고, 아는 가난한 사람들이 나에게 감사하게 하기 위해서입니까? 전에는 죽음도 받지 않았는데, 지금은 집을 화려하게 꾸미기 위해 받고, 전에는 죽음도 받지 않았는데, 지금은 처첩을 섬기기 위해 받고, 전에는 죽음도 받지 않았는데, 지금은 아는 가난한 사람들이 나에게 감사하게 하기 위해 받습니다. 이것들이 또한 그만둘 수 있는 것이 아닙니까? 이것을 일러 사람의 본심을 잃었다고 합니다.”

맹자가 말했다: “인(仁)은 사람의 본심이고, 의(義)는 사람의 바른 길입니다. 바른 길을 버리고 가지 않고, 본심을 잃어버리고도 찾지 않으니, 참으로 슬프구나! 사람들이 닭이나 개가 도망가면 찾을 줄 알면서, 본심을 잃어버리면 찾을 줄 모릅니다. 학문의 길에 다른 것이 없으니, 다만 그 잃어버린 본심을 찾아올 뿐입니다.”

맹자가 말했다: “지금 어떤 사람이 있는데, 약지손가락이 구부러져 펴지지 않아 아프지도 않고 일을 방해하지도 않습니다. 만약 어떤 사람이 그것을 펴게 할 수 있다면, 진(秦)나라나 초(楚)나라에 가서 의원을 구하러 가도 멀다고 여기지 않는데, 이는 자신의 손가락이 남만 못하기 때문입니다. 손가락이 남만 못하면 싫어할 줄 알면서, 마음이 남만 못하면 싫어할 줄 모릅니다. 이것을 일러 경중과 주차(主次)를 모른다고 합니다.”

맹자가 말했다: “한두 줌 굵기의 오동나무와 가래나무를 사람들이 자라게 하려 하면, 모두 어떻게 기를지 압니다. 자신에 대해서는 어떻게 길러야 할지 모릅니다. 어찌 자신을 사랑함이 오동나무와 가래나무만 못하겠습니까? 너무 생각이 없는 것입니다.”

맹자가 말했다: “사람이 자신의 몸에 대해서는 모두 사랑합니다. 모두 사랑하니, 모두 보존합니다. 한 자 한 치의 살갗이라도 사랑하지 않는 것이 없으면, 한 자 한 치의 살갗이라도 보존하지 않는 것이 없습니다. 그러므로 사람이 기름을 잘하는지 잘못하는지를 살피는 데 어찌 다른 방법이 있겠습니까? 다만 그가 몸의 어느 부분을 중시하는지를 볼 뿐입니다. 몸에는 중요하고 부차적인 부분이 있고, 큰 것과 작은 것이 있습니다. 작은 것으로 큰 것을 해치지 말고, 부차적인 것으로 중요한 것을 해치지 마십시오. 작은 부분을 보존하는 것이 소인(小人)이고, 큰 부분을 보존하는 것이 대인(大人)입니다. 지금 한 원예사가 오동나무와 가래나무는 버리고, 대추나무와 가시나무를 기르면, 그는 못난 원예사입니다. 만약 한 손가락을 보존하면서 어깨와 등의 기능을 잃고도 스스로 알지 못하면, 그는 아주 어리석은 사람입니다. 오직 먹고 마시는 것만을 중시하는 사람을 사람들이 천시하는 것은, 그가 작은 부분을 보존하고 큰 부분을 잃었기 때문입니다. 만약 먹고 마시는 것을 중시하는 사람이 큰 부분을 잃지 않았다면, 어찌 입과 배가 단지 한 자 한 치의 살갗만을 보존하기 위한 것이겠습니까?”

공도자(公都子)가 물었다: “같은 사람인데, 어떤 이는 대인이 되고 어떤 이는 소인이 되는 것은 어째서입니까?”

맹자가 말했다: “큰 것(심지)을 따르는 자는 대인이 되고, 작은 것(이목구비의 욕구)을 따르는 자는 소인이 됩니다.”

공도자가 물었다: “같은 사람인데, 어떤 이는 큰 것을 따르고 어떤 이는 작은 것을 따르는 것은 또 어째서입니까?”

맹자가 말했다: “귀와 눈 같은 기관은 생각하지 못하므로, 외물에 쉽게 가려집니다. 외물과 외물(이목과 외물)이 서로 접촉하면 다만 서로 유혹할 뿐입니다. 마음이라는 기관은 생각할 수 있습니다. 생각하면 얻고(선성을), 생각하지 않으면 얻지 못합니다. 이것은 하늘이 우리에게 부여한 것입니다. 먼저 큰 부분(마음)을 세우면, 작은 부분(이목구비)이 그것을 빼앗지 못합니다. 이것이 대인이 되는 도리일 뿐입니다.”

맹자가 말했다: “하늘의 작위(天爵)가 있고, 사람의 작위(人爵)가 있습니다. 인(仁), 의(義), 충(忠), 신(信), 선을 즐겨 행하고 싫증내지 않는 것, 이것이 하늘의 작위입니다. 공경대부(公卿大夫)는 사람의 작위입니다. 옛날 사람들은 그들의 하늘의 작위를 닦으니, 사람의 작위가 따라서 왔습니다. 지금 사람들은 그들의 하늘의 작위를 닦는 것은 사람의 작위를 구하기 위함입니다. 한 번 사람의 작위를 얻으면 하늘의 작위를 버리니, 그것은 너무 어리석은 일이며, 마침내 반드시 사람의 작위마저 잃을 뿐입니다.”

맹자가 말했다: “귀해지기를 바라는 것은 사람들의 공통된 마음입니다. 각 사람의 몸에는 저마다 귀한 것이 있지만, 다만 생각하지 않을 뿐입니다. 남이 주는 귀함은 참된 귀함이 아닙니다. 조맹(趙孟)이 귀하게 한 것도 조맹이 천하게 할 수 있습니다. 《시경》에 이르길: ‘이미 술에 취했고, 또 은덕에 배부르다.’ 하였으니, 이는 인의(仁義)에 배부르므로 남의 기름진 고기와 고운 쌀을 부러워하지 않고, 아름다운 명성과 널리 퍼진 칭송이 몸에 모이므로 남의 화려한 비단을 부러워하지 않음을 말합니다.”

맹자가 말했다: “인이 불인을 이기는 것은 마치 물이 불을 이기는 것과 같습니다. 지금 인을 행하는 자는 마치 한 잔의 물로 수레 가득한 장작에 붙은 큰 불을 끄려는 것과 같습니다. 불이 꺼지지 않으면 물이 불을 이기지 못한다고 말합니다. 이것은 또 극도로 불인한 자들에게 힘을 실어 주어, 마침내 반드시 인덕마저도 잃어버리게 할 뿐입니다.”

맹자가 말하였다: "오곡은 곡식 가운데서도 좋은 품종이다. 그러나 심어 놓고도 여물지 않으면, 도리어 피보다 못하다. 인(仁)도 또한 그것을 여물게 하는 데 있을 따름이다."

맹자가 말하였다: "예(羿)가 사람에게 활쏘기를 가르칠 때에는 반드시 활을 가득 당기도록 요구하였고, 배우는 사람도 또한 힘써 활을 가득 당겨야 하였다. 뛰어난 목수가 사람을 가르칠 때에는 반드시 먹줄과 곱자[규구(規矩)]를 따르도록 하였고, 배우는 사람도 또한 반드시 규구를 따라야 한다."