이루 상

맹자가 말했다: “비록 이루 같은 눈썰미와 공수반 같은 솜씨가 있더라도, 컴퍼스와 곡자를 쓰지 않으면 네모와 동그라미를 그릴 수 없고, 비록 사광 같은 청력이 있더라도 육률을 쓰지 않으면 오음을 바로잡을 수 없으며, 비록 요순의 도가 있더라도 어진 정치를 행하지 않으면 천하를 잘 다스릴 수 없다. 지금 어떤 임금들은 비록 어진 마음과 어질다는 명성은 있지만, 백성들은 그 은혜를 받지 못하고, 그 정치가 후세에 본받아지지 못하는 것은, 그들이 선왕의 도를 행하지 않았기 때문이다. 그러므로 말하기를 ‘오직 선한 마음만으로는 나라를 다스리기에 충분하지 않고, 오직 법도만으로는 저절로 시행되지 않는다’고 한다. 《시경》에 이르기를 ‘치우치지 말고 잊지 말며, 모든 것을 옛 법도에 따르라’고 했다. 선왕의 법을 따르면서 잘못을 저지른 경우는 일찍이 없었다. 성인은 이미 눈의 힘을 다하고, 다시 컴퍼스, 곡자, 수준기, 먹줄로 네모지고 둥글고 평평하고 곧은 것들을 만들어, 그런 것들이 다함이 없게 했으며, 이미 귀의 힘을 다하고, 다시 육률로 오음을 바로잡아, 그 음률이 다함이 없게 했으며, 이미 마음을 다하고, 다시 남을 해치지 못하게 하는 어진 정치로 천하를 다스려, 어짐이 천하에 두루 미치게 했다. 그러므로 말하기를 ‘높은 대를 쌓으려면 반드시 언덕을 이용하고, 깊은 못을 파려면 반드시 내와 못을 이용한다’고 했다. 나라를 다스리면서 선왕의 도에 의지하지 않는다면, 지혜롭다고 할 수 있겠는가? 그러므로 오직 어진 사람만이 높은 자리에 있기에 적합하다. 어질지 못한 사람이 높은 자리에 있으면, 그의 악한 행실을 무리에게 퍼뜨리게 된다. 위에 있는 사람이 도의의 기준이 없으면, 아래에 있는 사람은 법도를 지키지 않으며, 조정이 도의를 믿지 않으면, 장인들이 척도를 믿지 않으며, 군자가 의리를 범하면, 소인이 형법을 범하니, 이런 나라가 존속하는 것은 참으로 요행이다. 그러므로 말하기를 ‘성곽이 견고하지 않고 군비가 충분하지 않은 것은 나라의 재앙이 아니며, 들판이 개간되지 않고 재물이 모이지 않는 것은 나라의 화가 아니다. 만약 위에 있는 사람이 예의를 말하지 않고, 아래에 있는 사람이 학문을 배우지 않으면, 난을 일으키는 자들이 일어나 나라의 멸망이 며칠이 걸리지 않는다’고 했다. 《시경》에 이르기를 ‘하늘이 장차 뒤엎으려 하는데, 이렇게 지껄이지 말라’고 했다. 지껄인다는 것은 번거롭고 질질 끄는 뜻이다. 임금을 섬기면서 도의가 없고, 나아가고 물러남에 예절이 없으며, 입을 열면 선왕의 도를 비방하니, 이것이 바로 번거롭고 질질 끄는 것이다. 그러므로 말하기를 ‘임금에게 어려운 일을 하도록 요구하는 것을 공경이라 하고, 임금에게 선한 도를 말하고 사악한 생각을 막는 것을 높임이라 하며, 우리 임금이 할 수 없다고 여기는 것은 임금을 해치는 것’이라고 했다.”

맹자가 말했다: “컴퍼스와 곡자는 네모와 동그라미의 최고 기준이요, 성인은 사람 노릇의 최고 기준이다. 임금이 되고자 하면 임금의 도를 다하고, 신하가 되고자 하면 신하의 도를 다해야 하니, 이 두 가지는 모두 요순을 본받으면 된다. 순이 요를 섬기던 방식으로 임금을 섬기지 않는 것은 자기 임금을 공경하지 않는 것이요, 요가 백성을 다스리던 방식으로 백성을 다스리지 않는 것은 자기 백성을 해치는 것이다. 공자가 말씀하시기를 ‘도는 두 가지일 뿐, 어짐과 어짐이 아닐 뿐이다’고 하셨다. 백성에게 지나치게 포학하게 하면 몸이 죽고 나라가 망하며, 비록 지나치지 않더라도 몸이 위태롭고 나라가 약해져, 죽은 뒤에 시호를 ‘유’나 ‘려’라 하여, 비록 효자나 자애로운 손자라도 백 대가 지나도록 바꿀 수 없다. 《시경》에 이르기를 ‘은나라의 거울은 멀지 않으니, 바로 하나라 걸왕 때에 있다’고 했으니, 이것이 그 이치를 말한 것이다.”

맹자가 말했다: “하, 은, 주 삼대가 천하를 얻은 것은 인함 때문이었고, 천하를 잃은 것은 인하지 않음 때문이었다. 나라가 흥하고 쇠하고 살고 망하는 것도 또한 이 이치와 같다. 천자가 인하지 않으면 천하를 보전하지 못하고, 제후가 인하지 않으면 나라를 보전하지 못하며, 경대부가 인하지 않으면 종묘를 보전하지 못하고, 선비와 백성이 인하지 않으면 자신을 보전하지 못한다. 지금 사람들은 죽음을 두려워하면서도 인하지 않은 것을 좋아하니, 이는 취하는 것을 두려워하면서도 술을 마시는 것과 같다.”

맹자가 말했다: “남을 사랑하지만 친해지지 못하면 자신의 인함을 반성하고, 남을 다스리지만 잘 다스려지지 않으면 자신의 지혜를 반성하며, 예로 대하지만 응답이 없으면 자신의 공경을 반성해야 한다. 모든 행동이 기대한 효과를 얻지 못하면, 모두 거꾸로 자신에게서 원인을 찾아야 한다. 자신이 바르게 되면 천하 사람들이 그에게로 돌아온다. 《시경》에 이르기를 ‘오래도록 천명에 맞추어 스스로 많은 복을 구하라’고 했다.”

맹자가 말했다: “사람들이 항상 하는 말로, 모두 ‘천하국가’라고 말한다. 천하의 근본은 나라에 있고, 나라의 근본은 집에 있으며, 집의 근본은 자신에게 있다.”

맹자가 말했다: “나라를 다스리는 것은 어렵지 않으니, 다만 그 세가대족들에게 잘못을 짓지 않으면 된다. 세가대족들이 흠모하는 것을 온 나라가 흠모하고, 온 나라가 흠모하는 것을 천하 사람들이 흠모한다. 그러므로 덕행 교화가 넓고 크게 사해에 가득 차게 된다.”

맹자가 말했다: “천하에 도가 있을 때는 덕이 높지 않은 자가 덕이 높은 자에게 부림을 받고, 재능이 높지 않은 자가 재능이 높은 자에게 부림을 받으며, 천하에 도가 없을 때는 힘이 작은 자가 힘이 큰 자에게 부림을 받고, 세력이 약한 자가 세력이 강한 자에게 부림을 받는다. 이 두 가지 경우는 모두 하늘의 뜻이다. 하늘의 뜻에 순종하는 자는 살고, 하늘의 뜻을 거스르는 자는 망한다. 제경공이 말하기를 ‘이미 명령을 내릴 수도 없고, 명령을 받는 것도 달갑지 않으니, 이는 진정으로 살 길을 끊는 것이다’고 하였다. 그러면서 눈물을 흘리며 딸을 오나라에 시집보냈다. 지금 작은 나라가 큰 나라를 본받으면서도 명령을 받는 것을 부끄러워하니, 이는 학생이 스승의 명령을 받는 것을 부끄러워하는 것과 같다. 만약 부끄럽게 여긴다면, 차라리 문왕을 본받는 것이 낫다. 문왕을 본받으면, 큰 나라는 오 년, 작은 나라는 칠 년이면 반드시 천하를 다스릴 수 있게 된다. 《시경》에 이르기를 ‘상나라의 자손들은 그 수가 억만에 달했도다. 상제가 이미 명령을 내리니, 그들이 주나라에 신하가 되었도다. 그들이 주나라에 신하가 되니, 천명이 고정되지 않음을 알겠도다. 은나라의 선비들은 아름답고 민첩하여, 그들이 주나라 서울에서 제사에 술을 따랐도다’고 했다. 공자가 말씀하시기를 ‘인의 힘은 사람 수의 많고 적음으로 헤아릴 수 없는 것이다! 임금이 인을 좋아하면 천하에 적이 없다’고 하셨다. 지금 어떤 사람이 천하에 적이 없기를 바라면서도 인정을 행하지 않으니, 이는 뜨거운 것을 손에 쥐고 물로 씻지 않는 것과 같다. 《시경》에 이르기를 ‘누가 뜨거운 것을 손에 쥐고도, 물로 씻지 않을 수 있으랴?’고 했다.”

맹자가 말했다: “인하지 않은 사람과 더불어 이야기할 수 있겠는가? 그들은 위험을 편안한 것으로 여기면서도 이롭다고 생각하고, 재앙을 이익으로 삼으며, 멸망에 이르게 하는 일을 즐거움으로 삼는다. 만약 인하지 않은 사람과도 더불어 이야기할 수 있다면, 어찌 나라를 망치고 집안을 망치는 일이 생기겠는가? 옛날에 어떤 어린아이가 노래하기를 ‘창랑의 물이 맑으니, 나의 갓끈을 씻을 수 있고, 창랑의 물이 흐리니, 나의 발을 씻을 수 있도다’라고 했다. 공자가 말씀하시기를 ‘제자들아 잘 들어라! 물이 맑으면 갓끈을 씻고, 물이 흐리면 발을 씻으니, 이는 모두 물이 스스로 초래한 것이다’고 하셨다. 그러므로 사람은 반드시 먼저 스스로 모욕을 자초한 연후에 남이 그를 모욕하고, 집은 반드시 먼저 스스로 멸망을 자초한 연후에 남이 그것을 멸망시키며, 나라는 반드시 먼저 스스로 토벌을 자초한 연후에 남이 그것을 토벌하는 것이다. 《태갑》에 이르기를 ‘하늘이 내리는 재앙은 오히려 피할 수 있지만, 스스로 만든 재앙은 도망칠 수 없다’고 했으니, 이것이 그 이치를 말한 것이다.”

맹자가 말했다: “걸과 주가 천하를 잃은 것은 백성의 지지를 잃었기 때문이요, 백성의 지지를 잃은 것은 민심을 잃었기 때문이다. 천하를 얻는 방법이 있다: 백성의 지지를 얻으면 천하를 얻을 수 있다. 백성의 지지를 얻는 방법이 있다: 민심을 얻으면 백성의 지지를 얻을 수 있다. 민심을 얻는 방법이 있다: 백성이 원하는 것을 그들을 위해 모아주고, 백성이 싫어하는 것을 그들에게 베풀지 않는 것, 이것이 그뿐이다. 백성이 인정에 돌아가는 것은, 마치 물이 낮은 곳으로 흐르고 들짐승이 들판으로 달려가는 것과 같다. 그러므로 물고기를 깊은 물로 몰아넣는 것은 수달이요, 새를 숲으로 몰아넣는 것은 새매요, 백성을 상탕과 주무왕에게로 몰아넣은 것은 하 걸왕과 상 주왕이다. 지금 천하의 임금 중에 인정을 좋아하는 자가 있다면, 다른 제후들이 모두 그를 위해 백성을 몰아올 것이다; 비록 그가 천하에 왕이 되고 싶지 않아도, 그렇게 되지 않을 수 없다. 지금 그 천하에 왕이 되고자 하는 자들은, 마치 칠 년 된 병을 앓으면서도 삼 년 묵은 약쑥을 구하는 것과 같다. 만약 평소에 쌓아두지 않으면, 평생 얻지 못한다. 인정에 뜻을 두지 않으면, 평생 근심하고 욕을 당하여, 마침내 죽음에 빠지게 된다. 《시경》에 이르기를 ‘그것이 어찌 잘될 수 있겠는가? 함께 깊은 물에 빠질 뿐이다’고 했으니, 이것이 그 이치를 말한 것이다.”

孟子가 말했다: “스스로 자신을 해치는 자와는 더불어 말할 수 없고, 스스로 자신을 버리는 자와는 더불어 함께 일을 할 수 없다. 말로 예의를 비방하는 것을 일러 스스로 자신을 해친다고 하며, 자신이 인에 편안히 거하고 의를 따를 수 없다고 여기는 것을 일러 스스로 자신을 버린다고 한다. ‘인은 사람이 가장 편안히 거할 집이요, 의는 사람이 가장 바른 길이다. 편안한 집을 비워 두고 거하지 않으며, 바른 길을 버리고 다니지 않으니, 참으로 슬프도다!’”

孟子가 말했다: “도는 가까운 곳에 있는데도 먼 곳에서 찾고, 일은 본래 쉬운데도 어려운 쪽으로 한다. 사람마다 모두 자기 어버이를 친애하고 자기 어른을 공경한다면, 천하가 태평해질 것이다.”

孟子가 말했다: “아랫자리에 있으면서 윗사람의 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다. 윗사람의 신임을 얻는 방법이 있다: 벗에게 신임을 받지 못하면 윗사람의 신임을 얻을 수 없다. 벗의 신임을 얻는 방법이 있다: 부모를 섬겨 부모를 기쁘게 하지 못하면 벗의 신임을 얻을 수 없다. 부모를 기쁘게 하는 방법이 있다: 자신을 반성해 진실하지 않으면 부모를 기쁘게 할 수 없다. 자신을 진실하게 하는 방법이 있다: 무엇이 선인지 깨닫지 못하면 자신을 진실하게 할 수 없다. 그러므로 진실함은 하늘의 도리요, 진실함을 추구함은 사람의 길이다. 지극히 진실하여 사람을 감동시키지 못한 적은 없었고, 진실하지 않으면 사람을 감동시킬 수 없다.”

孟子가 말했다: “백이는 주왕을 피해 북해 가에 살다가 문왕이 일어났다는 소식을 듣고 말했다. ‘어찌 그에게로 돌아가지 않으랴! 내 듣건대 서백은 노인을 잘 봉양한다고 한다.’ 태공망은 주왕을 피해 동해 가에 살다가 문왕이 일어났다는 소식을 듣고 말했다. ‘어찌 그에게로 돌아가지 않으랴! 내 듣건대 서백은 노인을 잘 봉양한다고 한다.’ 이 두 노인은 천하의 덕망 높은 노인으로, 그들이 문왕에게 돌아가니 이는 천하의 아버지 된 이들이 모두 문왕에게 돌아간 것과 같다. 천하의 아버지 된 이들이 모두 돌아갔으니, 그들의 아들들이 어디로 가겠는가? 제후 중에 문왕의 정치를 행하는 자가 있다면, 7년 안에 반드시 천하를 다스리게 될 것이다.”

孟子가 말했다: “염유가 계씨의 가신이 되어 계씨의 덕을 고치지 못하고, 오히려 세금을 예전보다 갑절로 늘렸다. 공자께서 말씀하셨다. ‘염유는 내 제자가 아니다. 너희 제자들은 북을 치며 그를 공격하라.’ 이를 보건대, 임금이 인정을 행하지 않는데도 도와 재물을 모아주는 자는 모두 공자께서 배척하신 바인데, 하물며 그를 도와 목숨을 걸고 싸우는 자이겠는가? 땅을 다투기 위해 싸워 죽은 사람이 들판에 가득하고, 성을 다투기 위해 싸워 죽은 사람이 성에 가득하니, 이른바 땅을 거느리고 사람의 고기를 먹는 것이다. 이런 죄는 죽어도 갚기에 부족하다. 그러므로 싸움을 좋아하는 자는 가장 무거운 형벌을 받아야 하고, 제후들을 모아 군사를 일으키는 자는 그 다음 형벌을 받아야 하며, 황무지를 개간하고 땅을 나누어 주는 자는 그 다음 형벌을 받아야 한다.”

孟子가 말했다: “사람을 관찰하는 데는 그의 눈을 살피는 것보다 나은 것이 없다. 눈은 그 사람의 추악함을 가릴 수 없기 때문이다. 마음이 바르면 눈이 밝고, 마음이 바르지 않으면 눈이 흐리다. 사람의 말을 들으면서 그의 눈을 살피면, 이 사람이 무엇을 숨기겠는가?”

孟子가 말했다: “공손한 사람은 남을 모욕하지 않고, 검소한 사람은 남을 약탈하지 않는다. 남을 모욕하고 약탈하는 임금은 오직 남이 자기를 따르지 않을까 두려워하니, 어찌 공손하고 검소할 수 있겠는가? 공손함과 검소함이 어찌 목소리와 웃는 얼굴만으로 이루어질 수 있겠는가?”

순우곤이 물었다: “남녀 사이에 직접 물건을 주고받지 않는 것이 예법입니까?”

孟子가 말했다: “예법입니다.”

순우곤이 물었다: “형수가 물에 빠지면 손으로 잡아도 됩니까?”

孟子가 말했다: “형수가 물에 빠졌는데 잡아주지 않는다면 이는 승냥이나 이리와 같습니다. 남녀 사이에 직접 물건을 주고받지 않는 것은 예법이요, 형수가 물에 빠졌을 때 손으로 잡아주는 것은 임시변통입니다.”

순우곤이 말했다: “지금 천하 사람들이 모두 물에 빠졌는데, 선생님께서는 손을 내밀어 구하지 않으시니, 이는 어찌 된 일입니까?”

孟子가 말했다: “천하 사람들이 물에 빠졌을 때는 도로 구해야 하고, 형수가 물에 빠졌을 때는 손으로 구해야 합니다. 그대는 어찌 손으로 천하 사람들을 구하려 하십니까?”

공손추가 물었다: “군자가 직접 아들을 가르치지 않는 것은 어찌 된 일입니까?”

孟子가 말했다: “사세가 통하지 않기 때문이다. 가르치는 사람은 반드시 바른 도리를 써야 하는데, 바른 도리를 써도 통하지 않으면 이어서 화를 내게 된다. 이어서 화를 내면 도리어 서로를 해치게 된다. ‘선생님께서 바른 도리로 저를 가르치시지만, 선생님 자신도 바른 도리에서 나오지 않으셨습니다.’ 이렇게 되면 부자 사이에 서로를 해치게 된다. 부자 사이에 서로를 해치는 것은 매우 나쁜 일이다. 옛날에는 자식을 바꾸어 가르쳤으니, 부자 사이에 서로 착하기를 요구하지 않았기 때문이다. 서로 착하기를 요구하면 사이가 멀어지고, 사이가 멀어지면 이보다 더 불길한 일이 없다.”

孟子가 말했다: “섬김에 있어 누가 가장 중요한가? 부모를 섬기는 것이 가장 중요하다. 지킴에 있어 무엇이 가장 중요한가? 자신을 지키는 것이 가장 중요하다. 자신을 잃지 않으면서 부모를 섬긴 사람은 내가 들어 보았지만, 자신을 잃으면서 부모를 섬긴 사람은 내가 들어 보지 못했다. 누가 섬기는 일을 하지 않는가? 부모를 섬기는 것이 섬김의 근본이다. 누가 지키는 일을 하지 않는가? 자신을 지키는 것이 지킴의 근본이다. 증자가 증석을 봉양할 때는 매 끼니마다 반드시 술과 고기가 있었고, 물릴 때는 반드시 남은 것을 누구에게 줄지 여쭈었으며, 남은 것이 있는지 묻자 반드시 ‘있습니다’라고 말했다. 증석이 돌아가신 후, 증원이 증자를 봉양할 때는 매 끼니마다 반드시 술과 고기가 있었으나, 물릴 때는 남은 것을 누구에게 줄지 여쭈지 않았고, 남은 것이 있는지 묻자 ‘없습니다’라고 말하고는 새것을 다시 올리려 하였으니, 이는 이른바 입과 몸을 봉양하는 것일 뿐이다. 증자처럼 한 것을 가리켜 뜻을 봉양한다고 할 수 있다. 부모를 섬기는 것이 증자와 같으면 족하다.”

孟子가 말했다: “그 사람들은 그 허물을 꾸짖을 만하지 않고, 정사는 그 조처를 비난할 만하지 않다. 오직 대인만이 임금의 마음속 사악한 생각을 바로잡을 수 있다. 임금이 인하면 인하지 않은 자가 없고, 임금이 의하면 의롭지 않은 자가 없으며, 임금이 바르면 바르지 않은 자가 없다. 한 번 임금이 바르게 되면 나라가 안정된다.”

孟子가 말했다: “뜻밖의 칭찬도 있고, 완전함을 요구하는 비방도 있다.”

孟子가 말했다: “사람이 쉽게 말하는 까닭은 책망을 받지 않기 때문이다.”

孟子가 말했다: “사람의 병폐는 남의 스승 되기를 좋아하는 데 있다.”

악정자가 자오를 따라 제나라에 갔다.

악정자가 孟子를 뵈러 가자, 孟子가 말했다: “너도 나를 보러 온단 말이냐?”

악정자가 말했다: “선생님께서 어찌 이런 말씀을 하십니까?”

孟子가 말했다: “너는 온 지 며칠이 되었느냐?”

악정자가 말했다: “어제 왔습니다.”

孟子가 말했다: “어제 왔으면서, 내가 이런 말을 하는 것이 어찌 당연하지 않겠느냐?”

악정자가 말했다: “거처가 아직 정해지지 않았습니다.”

孟子가 말했다: “네가 듣지 못했느냐? ‘거처가 정해진 뒤에야 어른을 찾아뵌다’는 말을?”

악정자가 말했다: “제가 잘못했습니다.”

孟子가 악정자에게 말했다: “네가 자오를 따라온 것은 오직 먹고 마시기 위해서였구나. 나는 네가 옛사람의 도리를 배우면서도 먹고 마시는 데 쓰일 줄은 미처 생각하지 못했다.”

孟子가 말했다: “불효에는 세 가지가 있으니, 후손이 없는 것이 가장 크다. 순임금이 부모에게 고하지 않고 아내를 맞이한 것은 후손이 없을까 두려워했기 때문이니, 군자는 이것을 고한 것과 같이 여긴다.”

孟子가 말했다: “인의 실질은 부모를 섬기는 것이요, 의의 실질은 형을 따르는 것이다. 지의 실질은 이 두 가지를 밝게 알고 그것을 떠나지 않는 것이다. 예의 실질은 이 두 가지를 절도 있게 하고 꾸미는 것이다. 악의 실질은 이 두 가지를 즐거워하는 것이니, 즐거움에서 생겨난다. 즐거움이 생겨나면 어찌 그칠 수 있겠는가? 그칠 수 없으면, 저도 모르게 손발이 춤추게 된다.”

孟子가 말했다: “천하 사람들이 매우 기뻐하며 장차 자기에게로 돌아오려 하는데, 천하 사람들이 기뻐하며 돌아오는 것을 풀잎처럼 여긴 이는 오직 순임금만이 할 수 있었다. 부모의 기쁨을 얻지 못하면 사람이 될 수 없고, 부모의 뜻을 따르지 못하면 아들이 될 수 없다. 순임금은 부모를 섬기는 도리를 다하여 그의 아비 고수가 화순해졌다. 고수가 화순해지자 천하 사람들이 감화되었고, 고수가 화순해지자 천하의 부자 관계가 정해졌다. 이것을 일러 대효라 한다.”