제2편 악서

太史公이 말한다: 내가 매번 《우서》를 읽을 적마다 군신이 서로 경계하며, 오직 항시 경계해야만 안정을 유지할 수 있고, 대신이 좋지 않으면 모든 일이 무너진다고 말한 대목을 보면, 눈물을 흘리지 않은 적이 없다. 주 성왕이 《송》을 지어 자신의 허물을 궁구하며 경계하고, 가문의 환난을 슬퍼하였으니, 이것이 어찌 전전긍긍하며 두려워하고, 잘 지키며 시작과 끝을 잘하는 것이 아니겠는가? 군자는 곤궁할 때에 덕을 닦고, 만족할 때에 예의를 버리지 않으며, 편안할 때에 처음을 생각하고, 안정될 때에 시작을 생각하며, 은택에 젖으면서도 근면과 고통을 노래할 수 있으니, 큰 덕이 있는 자가 아니면 누가 이렇게 할 수 있겠는가! 옛글에 이르기를: “다스려져 안정되고 공업이 이루어지면, 예악이 일어난다.”라고 하였다. 천하에 인도가 점점 깊어지고, 그 덕이 점점 갖추어지며, 좋아하는 악이 점점 달라진다. 가득 차서 덜어내지 않으면 넘치고, 꽉 차서 붙잡지 않으면 기울어진다. 무릇 악을 만드는 것은, 즐거움을 조절하기 위한 것이다. 군자는 겸퇴를 예로 삼고, 손감을 악으로 삼으니, 악이 이와 같은 것이다. 각 주와 각 나라가 다르고, 인정과 풍속이 같지 않으므로, 널리 풍속을 채집하고 성률을 조화시켜, 모자람을 보충하고 풍속을 변화시키며, 정교를 도와 행하게 한다. 천자가 친히 명당에 임하여 관람하면, 만민이 모두 사악을 씻어내고, 충만함을 헤아려서, 자기의 본성을 닦는다. 그러므로 《아》와 《송》의 음악이 정리되면 백성이 바르게 되고, 고양되고 격렬한 소리가 일어나면 선비가 분발하며, 정위의 곡조가 연주되면 사람 마음이 음란해진다. 음악이 조화롭게 화합되면, 새와 짐승도 감동할 수 있거늘, 하물며 오상을 품고 호오를 포함한 인간이겠는가? 이것이 자연스러운 추세가 아니겠는가?

치국의 도가 부족해지자, 정나라 음악이 일어났다. 봉토를 받은 군주와 세습하는 국군이, 이웃 주에 이름을 날리며, 다투어 정나라 음악을 서로 내세웠다. 중니가 제나라의 우령과 함께 노나라에 용납되지 못한 이후로, 비록 물러나 음악을 정리하여 세상을 권면하고, 오장을 지어 시정을 풍자하였으나, 여전히 이 풍속을 바꾸지 못하였다. 점차 쇠퇴하여 육국 시대에 이르러, 사람들은 향락에 빠져 방탕하고 음란하여, 그렇게 돌아오지 않음으로써, 결국 몸을 잃고 가문이 멸망하여, 나라가 진나라에 병합되었다.

진 이세는 더욱 정나라 음악을 즐거움으로 삼았다. 승상 이사가 간하여 말하기를: “《시》와 《서》를 버리고, 성색을 극진히 추구함은, 주이가 두려워한 바이고; 작은 허물을 쌓음을 가볍게 여기고, 뜻을 풀어 밤새 즐김은, 주왕이 망한 원인입니다.”라고 하였다. 조고가 말하기를: “오제와 삼왕의 악은 각각 다른 이름이 있어, 서로 답습하지 않음을 나타냅니다. 조정에서 백성에 이르기까지, 악으로써 사귀어 즐기고 정을 화합할 수 있어, 이러한 화열함이 없으면 통하지 못하고, 은택이 흐르지 못합니다. 이것 또한 각 시대의 각각의 교화이며, 시세에 따라 만든 악이니, 어찌 반드시 화산의 녹이마가 먼 길을 가야만 하겠습니까?”라고 하였다. 이세가 그의 말이 옳다고 여겼다.

고조가 패 땅을 지날 때 《삼후지장》을 지어, 어린 아이들로 하여금 노래하게 하였다. 고조가 세상을 떠난 후, 패 땅에 명하여 사계절 종묘에서 가무로 제사하게 하였다. 효혜제, 효문제, 효경제는 더하거나 고치지 않고, 다만 악부에서 옛 곡조를 익혔을 뿐이다.

지금의 폐하께서 즉위하시어, 십구장을 지으시고, 시중 이연년에게 명하여 차례대로 성조를 짓게 하고, 협률도위에 임명하였다. 한 가지 경전에 통달한 자도 그 가사를 홀로 이해할 수 없어, 오경가를 불러 모아, 함께 함께 강독하여 읽어야, 그 뜻을 통달할 수 있었으며, 가사는 대부분 전아하고 장엄하였다.

한나라는 항상 정월 상신일에 감천궁에서 태일신에게 제사하였는데, 황혼에 야제를 지내고, 새벽이 되어야 끝났다. 항상 유성이 제단 위를 지나갔다. 동남동녀 칠십 명으로 하여금 함께 노래하게 하였다. 봄에는 《청양》을 노래하고, 여름에는 《주명》을 노래하고, 가을에는 《서호》를 노래하고, 겨울에는 《현명》을 노래하였다. 이 노래들은 세상에 많이 전해지므로, 다시 논하지 않는다.

또한 일찍이 와와수에서 신마를 얻어, 다시 이것으로 《태일지가》를 지었다. 가사에 이르기를: “태일이 바치니 천마가 내려와, 붉은 땀을 적시고 진홍색 침을 흘리네. 거침없이 달리며 만 리를 넘어, 이제 어떤 말이 용과 벗하리오.”라고 하였다. 후에 대원을 정벌하여 천리마를 얻었는데, 말 이름은 포초라 하였으며, 다시 이것으로 노래를 지었다. 노래 시에 이르기를: “천마가 오니 서쪽 끝에서부터, 만 리를 지나 덕 있는 임금에게로 오네. 신령의 위엄을 받아 외국을 항복시키고, 유사를 건너 사방의 오랑캐가 신복하네.”라고 하였다. 중위 급암이 아뢰기를: “무릇 군왕이 음악을 만듦은, 위로는 조종을 받들고, 아래로는 만민을 교화하기 위함입니다. 지금 폐하께서 말을 얻어, 시를 지어 악가로 삼아, 종묘에서 연주하시니, 선제와 백성이 어찌 그 음조를 알 수 있겠습니까?”라고 하였다. 폐하께서 묵묵히 불쾌해하셨다. 승상 공손홍이 말하기를: “급암이 성상의 제도를 비방하였으니, 응당 멸족시켜야 합니다.”라고 하였다.

무릇 음의 일어남은, 사람 마음에서 생겨난다. 사람 마음의 활동은, 외물이 그렇게 만드는 것이다. 사람 마음이 외물에 감응하여 활동하므로, 소리에 나타나고; 소리가 서로 응화하므로, 변화가 생기고; 변화가 규율을 이루어, 음이라 하고; 음을 배열하여 연주하고 춤을 곁들여, 악이라 한다. 악은, 음에서 생겨나니, 그 근본은 사람 마음이 외물에 감응함에 있다. 그러므로 애상하는 마음이 감응될 때에는, 나는 소리가 급하고 작으며; 환락하는 마음이 감응될 때에는, 나는 소리가 너그럽고 완만하며; 기쁜 마음이 감응될 때에는, 나는 소리가 높고 흩어지며; 분노하는 마음이 감응될 때에는, 나는 소리가 거칠고 엄격하며; 공경하는 마음이 감응될 때에는, 나는 소리가 바르고 청렴하며; 애모하는 마음이 감응될 때에는, 나는 소리가 온화하고 부드럽다. 이 여섯 가지 소리는 사람의 본성이 아니니, 외물에 감응된 후에야 활동하는 것이므로, 선왕은 사람 마음을 감응시키는 외물을 신중히 대하였다. 그러므로 예로써 심지를 인도하고, 악으로써 소리를 조화시키며, 정으로써 행동을 통일하고, 형으로써 간사함을 막았다. 예악형정은, 그 최종 목적이 같으니, 백성의 마음을 통일하고 치국의 도를 실현하기 위함이다.

무릇 음은, 사람 마음에서 생겨난다. 감정이 마음속에서 활동하므로, 소리에 나타나고, 소리가 문채를 이루어 음이라 한다. 그러므로 태평성세의 음은 편안하고 즐거우며, 그 정교는 화순하고; 난세의 음은 원망하고 분노하며, 그 정교는 어그러지고; 망국의 음은 애통하고 근심하며, 그 백성은 곤궁하다. 소리의 이치는, 정교와 서로 통한다. 궁음은 군을 대표하고, 상음은 신을 대표하고, 각음은 백성을 대표하고, 치음은 일을 대표하고, 우음은 물건을 대표한다. 이 다섯 음이 어지럽지 않으면, 패괴되고 불화한 소리가 있지 않다. 궁음이 어지러우면 황산하여, 국군이 교만함을 나타내고; 상음이 어지러우면 기울어 바르지 않아, 신하가 패괴됨을 나타내고; 각음이 어지러우면 수심에 차서, 백성이 원망함을 나타내고; 치음이 어지러우면 애통하여, 일이 근고함을 나타내고; 우음이 어지러우면 위태로워, 재물이 부족함을 나타낸다. 다섯 음이 모두 어지러워, 서로 침범함을 만음이라 한다. 이렇게 되면 국가의 멸망이 며칠 걸리지 않는다. 정위의 음악은, 난세의 음악으로, 만음에 가깝다. 상간과 복상의 음악은, 망국의 음악으로, 그 정교가 산란하고, 백성이 유탕하며, 임금을 속이고 사리를 도모하여 막을 수 없다.

무릇 음은, 사람 마음에서 생겨나고; 악은, 윤리와 통한다. 그러므로 소리만 알고 음을 모르는 자는, 금수이고; 음을 알되 악을 모르는 자는, 보통 백성이다. 오직 군자만이 악을 알 수 있다. 그러므로 소리를 살펴서 음을 알고, 음을 살펴서 악을 알고, 악을 살펴서 정교를 알면, 이렇게 해서 치국의 도가 갖추어진다. 그러므로 소리를 모르는 자와는 음을 논할 수 없고, 음을 모르는 자와는 악을 논할 수 없으며, 악을 아는 자는 예에 가깝다. 예악을 모두 터득함을, 유덕이라 한다. 덕은 얻음이 있는 것이다. 그러므로 악의 성대함은, 지극한 음성을 추구함이 아니고; 식향의 예는, 지극한 맛을 추구함이 아니다. 청묘에서 금을 탈 때, 주현을 쓰고 바닥을 뚫으며, 한 사람이 노래하면 세 사람이 화답하고, 남은 여음이 있다. 대향의 예는, 현주를 숭상하고 조에 생선을 놓으며, 대갱에 양념을 하지 않아, 남은 여미가 있다. 그러므로 선왕이 예악을 지음은, 구후이목의 욕망을 채우기 위함이 아니라, 백성으로 하여금 호오를 절제하고 인도의 바른 길로 돌아가게 가르치기 위함이다.

사람은 태어날 때 평온한데, 이것이 하늘의 본성이다. 외물에 감응하여 움직이는 것이 본성의 발현이다. 외물이 다가오면 마음이 지각하고, 그리하여 좋아함과 싫어함이 형성된다. 좋아함과 싫어함이 마음속에서 절제되지 못하고, 마음이 외물의 유혹을 받아 스스로에게 돌아오지 못하면, 천리가 소멸된다. 외물이 사람을 감화함이 끝이 없고, 사람의 좋아함과 싫어함에 절제가 없다면, 외물이 다가올 때 사람은 곧 외물을 따라 변화한다. 사람이 외물을 따라 변화하는 것은 천리를 소멸시키고 인욕을 다하는 것이다. 이에 따라 패역하고 속이는 마음이 생기고, 음탕하고 난폭한 일이 일어난다. 그러므로 강자가 약자를 협박하고, 다수가 소수를 업신여기고, 지혜로운 자가 어리석은 자를 속이고, 용맹한 자가 겁많은 자를 괴롭히며, 병든 자는 부양받지 못하고, 늙고 어리고 외로운 자는 편안히 지내지 못하니, 이것이 큰 혼란의 근원이다. 그러므로 선왕이 예악을 제정하여 인위적으로 절제를 가했다. 상복을 입고 곡하는 것은 상사를 절제하기 위함이요, 종과 북, 방패와 도끼는 즐거움을 조화롭게 하기 위함이요, 혼인과 관례는 남녀를 구분하기 위함이요, 활쏘기, 향음주례, 식례, 향례는 사귐을 규범화하기 위함이다. 예는 백성의 마음을 절제하고, 악은 백성의 소리를 조화시키며, 정치는 이를 시행하고, 형벌은 이를 방비한다. 예악형정 네 가지가 통달하여 어긋나지 않으면, 왕도가 갖추어진다.

악은 하나로 합하게 하는 것이고, 예는 구별하는 것이다. 하나로 합하면 서로 친근해지고, 구별하면 서로 존경하게 된다. 악이 지나치면 흩어지고, 예가 지나치면 소원해진다. 감정을 조화시키고 용모를 꾸미는 것은 예악의 일이다. 예의가 확립되면 귀천에 등급이 생기고, 악문이 통일되면 상하가 화목해지며, 좋아함과 싫어함이 분명해지면 현명함과 그렇지 않음이 구별되고, 형벌로 포악함을 금지하고 작위로 현명함을 천거하면 정사가 공평해진다. 인으로 사랑하고 의로 바로잡으면, 백성의 다스림이 행해진다.

악은 내면에서 나오고, 예는 외부에서 나타난다. 악은 내면에서 나오므로 고요하고, 예는 외부에서 나타나므로 문식이 있다. 큰 악은 반드시 평이하고, 큰 예는 반드시 간략하다. 악이 지극하면 원망이 없고, 예가 지극하면 다툼이 없다. 손을 모으고 사양하며 천하를 다스린다는 것은 예악을 두고 하는 말이다. 포악한 백성이 난을 일으키지 않고, 제후가 복종하며, 병기를 사용하지 않고, 오형을 시행하지 않으며, 백성에게 재앙이 없고, 천자가 노하지 않으니, 이렇게 되면 악이 통달한 것이다. 부자의 친함을 모으고, 장유의 차례를 밝혀 사해 안의 사람들을 공경하고 사랑한다. 천자가 이렇게 하면, 예가 행해진다.

큰 악은 천지와 더불어 조화하고, 큰 예는 천지와 더불어 절도가 있다. 조화하므로 만물이 그 성품을 잃지 않고, 절도가 있으므로 천지에 제사한다. 드러난 곳에는 예악이 있고, 은미한 곳에는 귀신이 있으니, 이렇게 하여 사해 안이 함께 공경하고 사랑할 수 있다. 예는 서로 다른 일들이 공경을 표현하게 하는 것이고, 악은 서로 다른 문채가 인애를 표현하게 하는 것이다. 예악의 이치는 같으므로, 명왕이 서로 이어받는다. 그러므로 일은 시대와 함께 나아가고, 이름은 공업을 따른다. 그러므로 종, 북, 관, 경, 깃털, 약, 방패, 도끼는 악의 도구요, 굽힘과 폄, 숙이고 우러름, 행렬의 느림과 빠름은 악의 표현 형식이다. 보궤, 조두, 제도와 문장은 예의 도구요, 오르고 내림, 올리고 내림, 주선하며 옷을 벗고 덧입음은 예의 표현 형식이다. 그러므로 예악의 이치를 아는 자는 제작할 수 있고, 예악의 표현 형식을 아는 자는 서술할 수 있다. 제작하는 자를 성인이라 하고, 서술하는 자를 명철하다고 한다. 명철함과 성인됨은 곧 서술과 제작을 말한다.

악은 천지 사이의 조화요, 예는 천지 사이의 질서이다. 조화하기 때문에 만물이 모두 화육되어 자라나고, 질서가 있기 때문에 만물이 각각 구별된다. 악은 하늘을 본받아 창작되었고, 예는 땅을 본받아 제정되었다. 예가 적절하지 않으면 혼란이 생기고, 악이 적절하지 않으면 포악해진다. 천지의 이치를 깨달은 연후에야 비로소 예악을 일으킬 수 있다. 윤리를 조화시켜 서로 해치지 않는 것은 악의 본질이요, 기쁘고 즐거워 서로 사랑하는 것은 악의 표현이다. 바르고 간사함이 없는 것은 예의 본질이요, 엄숙하고 공경하며 온순함은 예의 규범이다. 예악을 종과 경 등의 악기에 시행하고, 소리에 전파하며, 종묘와 사직의 제사에 사용하고, 산천과 귀신을 섬기는 데 이르러서는 백성과 함께 행하는 것이다.

군주가 공업을 이룬 후에 악을 만들고, 천하가 안정된 후에 예를 제정한다. 공업이 크면 그 악이 완비되고, 다스림이 주도면밀하면 그 예가 갖추어진다. 방패와 도끼를 들고 추는 춤은 완비된 악이라 할 수 없고, 익힌 음식으로 제사하는 것은 통달한 예라 할 수 없다. 오제는 시대가 달라 서로 악을 답습하지 않았고, 삼왕은 세대가 달라 서로 예를 답습하지 않았다. 악이 지극하면 근심이 생기고, 예가 너무 소략하면 편벽됨이 생긴다. 악을 돈독히 하여 근심이 없고, 예를 갖추어 편벽됨이 없는 자는 아마도 대성인뿐일 것이다? 하늘은 높고 땅은 낮으며, 만물이 흩어져 각각 다르므로 예의 제도가 시행된다. 만물이 흘러 그치지 않고 합쳐져 하나가 되어 변화하므로 악이 일어난다. 봄에 갈고 여름에 자라게 하는 것은 인이요, 가을에 거두고 겨울에 저장하는 것은 의이다. 인은 악에 가깝고, 의는 예에 가깝다. 악은 돈독하고 화합하여 신령을 이끌고 하늘을 따르며, 예는 분별하고 적절하여 귀신의 영역에 머물며 땅을 따른다. 그러므로 성인은 악을 창작하여 하늘에 응하고, 예를 제정하여 땅에 맞춘다. 예악이 밝고 완비되면 천지가 각각 그 직분을 다한다.

하늘은 높고 땅은 낮으니, 군신의 관계가 정해진다. 높고 낮음이 이미 펼쳐지니, 귀천의 위치가 설정된다. 움직임과 고요함에 일정한 규칙이 있고, 크고 작음에 구별이 있다. 같은 종류의 사물은 함께 모이고, 다른 종류의 사물은 따로 무리를 이루니, 이에 성명이 각각 다르다. 하늘에서는 형상으로 나타나고, 땅에서는 형체로 나타나니, 이렇게 보면 예는 천지 사이의 구별이다. 땅의 기운은 올라가고 하늘의 기운은 내려오며, 음양이 서로 마찰하고, 천지가 서로 진동하며, 우레와 번개로 고동하고, 바람과 비로 진작시키며, 사계절로 운행하고, 해와 달로 따뜻하게 하여, 이에 만물이 화육되어 일어나니, 이렇게 보면 악은 천지 사이의 조화이다.

화육이 시절에 맞지 않으면 만물이 자라지 못하고, 남녀에 분별이 없으면 혼란해지니, 이것이 천지의 실제 상황이다. 예악이 하늘에 이르고 땅에 두루 미치며, 음양에 운행되고 귀신에게 통하며, 높고 먼 곳을 다하고 깊고 두터운 곳을 헤아리니, 악은 태초를 체현하고 예는 만물을 생성함을 체현한다. 드러나서 쉼 없이 움직이는 것은 하늘이요, 드러나서 고요히 움직이지 않는 것은 땅이다. 한 번 움직이고 한 번 고요함이 천지 사이의 변화이다. 그러므로 성인이 말하기를 "예여 악이여"라고 하였다.

옛날 순임금이 오현금을 만들어 《남풍》을 노래하였고, 기가 처음으로 악을 창작하여 제후에게 하사하였다. 그러므로 천자가 악을 만드는 것은 덕 있는 제후에게 하사하기 위함이다. 덕이 성대하고 교화가 숭상되며, 오곡이 제때 성숙한 연후에 악을 하사하였다. 그러므로 백성을 다스림에 수고로운 제후는 그 춤의 행렬 간격이 넓고, 백성을 다스림에 편안한 제후는 그 춤의 행렬 간격이 좁았다. 그러므로 그의 춤을 보면 그의 덕을 알고, 그의 시호를 들으면 그의 행실을 안다. 《대장》은 요임금의 덕을 표창한 것이요, 《함지》는 완비함을 뜻하며, 《소》는 이음을 뜻하며, 《하》는 큼을 뜻하며, 은나라와 주나라의 악은 지극함에 도달하였다.

천지의 법칙은 한서가 때에 맞지 않으면 질병이 있고, 풍우가 절도가 없으면 기근이 든다. 교화는 백성에게 한서와 같아서 교화가 때에 맞지 않으면 세상을 해친다. 정사는 백성에게 풍우와 같아서 정사에 절도가 없으면 효험이 없다. 그렇다면 선왕이 악을 만든 것은 법도로 다스리기 위함이니, 악이 잘 시행되면 백성의 행실이 덕과 같아진다. 돼지를 기르고 술을 빚음은 화를 만들기 위함이 아니지만, 소송 사건이 더욱 빈번해지는 것은 술 마심에 절도가 없어 화가 생기기 때문이다. 그러므로 선왕이 이에 술 마시는 예절을 제정하여, 한 번 술을 권하는 예에 빈주 사이에 백 번 절을 하고, 하루 종일 술을 마셔도 취하지 않게 하였으니, 이것이 선왕이 술로 인한 화를 방비한 방법이다. 그러므로 술과 음식은 함께 즐기기 위한 것이다.

악은 덕을 상징하는 것이요, 예는 음란함을 막는 것이다. 그러므로 선왕이 상사가 있으면 반드시 예로 슬픔을 표현하고, 경사가 있으면 반드시 예로 즐거움을 표현하였으니, 슬픔과 즐거움의 정도를 모두 예로 절제하였다.

악은 베푸는 것이고, 예는 되돌리는 것이다. 악은 그것이 발생한 근원에서 즐거워하는 것이고, 예는 그 시초를 추념하는 것이다. 악은 덕행을 드러내고, 예는 감정을 되돌려 근원으로 돌아가게 한다. 이른바 대로(大輅)는 천자의 수레이고, 용기(龍旗)에 아홉 개의 끈이 있는 것은 천자의 깃발이며, 청흑색 가장자리가 있는 것은 천자의 귀한 거북이고, 거기에 무리의 소와 양을 더한 것은 제후에게 증여하는 것이다.

악은 감정 중에서 바꿀 수 없는 부분이고, 예는 도리 중에서 고칠 수 없는 부분이다. 악은 같은 것을 통합하고, 예는 다른 것을 구별하니, 예와 악의 도리가 인정에 통한다. 근원을 탐구하여 변화를 아는 것이 악의 본질이고, 진실을 드러내어 허위를 제거하는 것이 예의 떳떳한 도리이다. 예와 악은 천지의 실정을 드러내고, 신명의 덕에 통달하여, 위아래의 신을 흥기시키고, 정(精)과 조(粗) 만물의 형체를 응축하며, 부자와 군신의 관계를 통솔한다.

그러므로 성왕이 예악을 일으키면 천지가 그 광명을 드러낸다. 천지가 즐거이 교합하고, 음양이 서로 배합하며, 온후하게 만물을 길러내어, 초목이 무성해지고, 싹이 움트며, 깃털이 날개를 치고, 짐승의 뿔이 자라며, 겨울잠을 자던 벌레가 깨어나고, 새는 알을 품고, 짐승은 새끼를 배어 임신하며, 태생하는 것은 요절하지 않고, 난생하는 것은 깨지지 않나니, 이는 모두 악의 도리가 귀결된 결과이다.

악은 황종(黃鍾)이나 대려(大呂)나 거문고 타고 노래 부르며 방패 들고 춤추는 것만을 가리키는 것이 아니니, 이는 악의 지엽적인 작은 일이라서 아이들로 하여금 춤추게 하는 것이다. 자리를 펴고 술동이와 밥상을 진열하며 변(籩)과 두(豆) 등의 그릇을 늘어놓고, 계단을 오르내리는 동작을 예의로 삼는 것은 예의 지엽적인 작은 일이라서 주관하는 관리가 맡아 다스린다. 악사는 소리와 가사의 율을 분별할 줄 알기에 북쪽을 향하여 연주하고, 종축(宗祝)은 종묘의 예의를 알기에 시(尸)의 뒤를 따르고, 상축(商祝)은 상례를 알기에 주인의 뒤를 따른다. 그러므로 덕행을 이룬 사람은 위에 있고, 기술을 이룬 사람은 아래에 있으며, 행실을 이룬 사람은 앞에 있고, 사무를 이룬 사람은 뒤에 있다. 그러므로 선왕이 위와 아래가 있고 앞과 뒤가 있어야 한 뒤에 천하를 다스릴 수 있는 것이다.

악은 성인이 좋아하는 바이며,它可以 백성의 마음을 개선시킨다. 그것이 사람의 마음을 감동시킴이 매우 깊고, 풍속을 바꾸고 습속을 고칠 수 있기에, 선왕이 특히 악교(樂敎)를 중히 여겼다.

사람은 혈기와 심지의 품성을 지니고 있으나, 슬픔과 즐거움과 노여움과 기쁨의 일정한 상태는 없어, 외물에 감응하여 마음이 움직이면 내면의 표현 방식이 이루어진다. 그러므로 미세하고 급박한 소리가 나오면 백성은 근심하고, 너그럽고 느릿하며 절주가 간단한 소리가 나오면 백성은 편안하고 즐거워하며, 거칠고 사나우며 분발하고 강개한 소리가 나오면 백성은 강하고 굳세어지며, 청렴하고 정직하며 장엄하고 진실된 소리가 나오면 백성은 숙연하고 공경하며, 너그럽고 둥글며 순조롭고 조화로운 소리가 나오면 백성은 자애롭고 어질며, 방탕하고 사특하며 흩어지고 급박한 소리가 나오면 백성은 음란해진다.

그러므로 선왕은 사람의 정성에 따라 음률의 도수를 살피고, 예의를 제정하며, 생명의 조화를 융합시키고, 오상(五常)의 운행을 인도하여, 양기가 흩어지지 않고, 음기가 막히지 않으며, 강한 기운이 포악해지지 않고, 부드러운 기운이 움츠러들지 않게 하여, 네 가지 기운이 순조롭게 몸 안에서 교차하고 밖으로 드러나면서, 모두 제자리에 편안히 있어 서로 침범하지 않게 한다. 그런 다음 학습의 등급을 세우고, 절주를 펼치며, 문채를 살펴서 덕행을 규범화한다. 크고 작음을 구분하여 서로 알맞게 하고, 처음과 끝의 순서를 배열하여 인사의 행위를 상징하며, 친소(親疎), 귀천(貴賤), 장유(長幼), 남녀(男女)의 도리가 모두 악 가운데 나타나게 하니, 이르되 '악으로부터 관찰함이 매우 깊다'고 한다.

땅이 메마르면 초목이 자라지 못하고, 물이 너무 자주 휘저으면 물고기와 자라가 자라지 못하며, 원기가 다하면 생물이 생육하지 못하고, 세상이 어지러우면 예가 폐지되고 악이 음란해진다. 그러므로 그 소리가 슬프면서도 장엄하지 않고, 즐거우면서도 편안하지 않으며, 경만하여 절주를 어기고, 흘러서 근본을 잊는다. 소리가 느슨하면 사악함을 용납하고, 소리가 급박하면 탐욕을 불러일으켜, 방탕한 기운에 감동되어 평화로운 덕이 사라지므로 군자는 이러한 악을 천하게 여긴다.

무릇 사악한 소리가 사람을 감동시키면 거슬리는 기운이 응하여 일어나고, 거슬리는 기운이 형상을 이루면 음란한 악이 흥기한다. 바른 소리가 사람을 감동시키면 순순한 기운이 응하여 일어나고, 순순한 기운이 형상을 이루면 화평한 악이 흥기한다. 서로 창화(唱和)하며 응답하고, 사특함과 정직함이 각각 그 무리로 돌아가니, 만물의 이치는 모두 같은 종류가 서로 감응하는 것이다.

그러므로 군자는 정성으로 돌아가 뜻을 조화시키고, 같은 종류에 견주어 덕행을 이룬다. 사악한 소리와 어지러운 빛깔이耳目에 흘러들지 않고, 음란한 악과 폐지된 예가 마음에 닿지 않으며, 게으르고 사특한 기운이 몸에 물들지 않게 하여, 이목구비와 마음의 지각 그리고 신체의 모든 부분이 모두 정도를 따라 그 의리를 행하게 한다. 그런 다음 소리로 발하고, 금슬(琴瑟)로 윤택하게 하며, 방패와 도끼로 춤추고, 깃털과 우미(旄尾)로 장식하며, 생황과 피리로 반주하여, 지극한 덕의 광채를 떨치고, 사시의 화기를 감동시켜 만물의 이치를 드러낸다. 그러므로 맑기가 하늘과 같고, 넓기가 땅과 같으며, 시작과 끝이 사계절과 같고, 회전함이 비와 바람과 같다. 오색이 무늬를 이루면서도 어지럽지 않고, 팔방의 바람이 율려(律呂)에 순응하면서도 사악하지 않으며, 백 가지 도수가 수리를 얻어 일정한 법칙이 있다. 크고 작은 것이 서로 이루어지고, 처음과 끝이 서로 생성하며, 창화하고 청탁(淸濁)이 번갈아 떳떳한 법이 된다. 그러므로 악이推行되면 윤리가 분명해지고,耳目이 밝아지며, 혈기가 평화로워지고, 풍속을 바꾸고 습속을 고쳐 천하가 모두 편안해진다. 그러므로 이르되 '악은 곧 즐거움'이라고 한다. 군자는 의리를 얻음에 즐거워하고, 소인은 욕망을 얻음에 즐거워한다. 의리로써 욕망을 절제하면 즐겁지만 어지럽지 않고, 욕망을 위하여 의리를 잊으면 미혹되어 즐겁지 않다. 그러므로 군자는 정성으로 돌아가 뜻을 조화시키고, 악을 펴서 교화를 이루니, 악이推行되면 백성이 정도를向往하게 되어, 그 가운데서 덕행을 관찰할 수 있다.

덕은 성품의 근본이고, 악은 덕의 꽃이며, 금석사죽(金石絲竹)은 악을 연주하는 악기이다. 시(詩)는 사람의 뜻을 표현하고, 가(歌)는 사람의 소리를 노래하며, 무(舞)는 사람의 자태를 나타내니, 이 세 가지가 모두 마음에서 근원한 뒤에 악의 기운이 따라서 드러난다. 그러므로 감정이 깊으면 문채가 선명하고, 원기가 왕성하면 변화가 신묘하며, 조화로움이 마음속에 쌓이면 영화가 밖으로 드러나니, 오직 악만이 거짓될 수 없는 것이다.

악은 마음의 움직임이고, 소리는 악의 상징이며, 문채와 절주는 소리의 꾸밈이다. 군자는 근본을 움직여 악의 상징을 좋아하고, 그런 다음 그 꾸밈을 닦는다. 그러므로 먼저 북으로 경계하고, 세 걸음으로 방위를 보이며, 다시 시작함으로 되돌아옴을 밝히고, 마지막에 난성(亂聲)으로 정돈하여 마무리하니, 동작이 신속해도 기울지 않고, 지극히 깊어도 숨지 않는다. 홀로 그 뜻에 즐거워하며, 그 의리를 싫어하지 않고, 그 의리를 완전히 推行하면서도 사욕을 방종하지 않는다. 그러므로 감정이 드러나고 의리가 확립되며, 악곡이 끝나고 덕행이 존중받는다. 군자는 이로써 착한 행실을 좋아하고, 소인은 이로써 잘못을 그치게 되니, 이르되 '백성을 기르는 방법으로 악이 가장 중요하다'고 한다.

군자가 말하길: 예악은 잠시도 몸에서 떠날 수 없다. 악으로써 마음을 다스리는 데 힘쓰면, 평이하고 정직하며 자애롭고 성실한 마음이 자연히 생겨난다. 평이하고 정직하며 자애롭고 성실한 마음이 생겨나면 즐거워지고, 즐거워지면 편안해지며, 편안하면 오래 지속되고, 오래 지속되면 하늘과 통하며, 하늘과 통하면 신묘한 경지에 이를 수 있다. 하늘은 말하지 않아도 스스로 신용이 있고, 신은 노하지 않아도 스스로 위엄이 있다. 악에 힘쓰는 것은 마음을 다스리는 데 쓰임이 있고, 예에 힘쓰는 것은 몸을 다스리는 데 쓰임이 있다. 몸을 다스리면 장엄하고 공경하게 되어, 장엄하고 공경하면 위엄이 있게 된다. 마음에 잠시라도 화평하고 즐겁지 않음이 있으면 비루하고 간사한 마음이 침입하고, 외모에 잠시라도 장엄하고 공경하지 않음이 있으면 경망하고 방탕한 마음이 침입한다. 그러므로 악은 마음에 작용하는 것이고, 예는 외모에 작용하는 것이다. 악은 지극히 조화롭고, 예는 지극히 순조롭다. 마음이 조화롭고 외모가 순조로우면, 백성이 그의 안색을 보고도 그와 다투지 않으며, 그의 용모를 보고도 백성이 경망한 마음을 일으키지 않는다. 도덕의 광채가 마음에서 발하여 나오면 백성이 따르지 않음이 없고, 도리의 표현이 외모에 드러나면 백성이 순종하지 않음이 없다. 그러므로 이르되 "예악의 도리를 알아서 그것을 천하에施行하면 어려운 일이 없다"고 한다.

樂은 마음에 작용하는 것이고, 예는 겉모습에 작용하는 것이다. 그러므로 예는 겸손히 낮춤을 주로 하고, 악은 풍성하게 채움을 주로 한다. 예는 겸손히 낮추면서도 나아가기를 구하여, 나아감으로써 문채를 삼고, 악은 풍성하게 채우면서도 거두어들임을 구하여, 거두어들임으로써 문채를 삼는다. 예가 겸손히 낮추기만 하고 나아가지 않으면 쇠퇴하고, 악이 풍성하게 채우기만 하고 거두어들이지 않으면 방종해진다. 그러므로 예는 보답이 있고 악은 수렴이 있다. 예가 보답을 얻으면 즐겁고, 악이 수렴을 얻으면 안정된다. 예의 보답과 악의 수렴, 그 뜻은 같다.

악이란 즐거움이니, 이는 사람의 감정이 피할 수 없는 것이다. 즐거움은 반드시 소리를 통해 나타나고, 동작을 통해 드러나니, 이것이 사람의 떳떳한 이치이다. 소리와 동작은 사람의 성정의 변화가 모두 여기에 담겨 있다. 그러므로 사람은 즐거움이 없을 수 없고, 즐거움은 표현 형태가 없을 수 없다. 표현 형태를 가지고도 이끌지 않으면 혼란이 없을 수 없다. 선왕께서 이러한 혼란을 싫어하셨기에, 아송의 음악을 만들어 그것을 이끌어, 그 소리가 사람을 즐겁게 하면서도 방탕하지 않게 하고, 그 가사가 사람을 조리 있게 하면서도 그치지 않게 하며, 그 곡조의 굴곡과 평직, 번잡과 간략, 거침과 섬세, 박자가 족히 사람의 선한 마음을 감동시킬 뿐, 방탕한 생각과 간사한 기운이 닿지 못하게 하셨으니, 이것이 선왕께서 악을 세우신 원칙이다. 그러므로 악이 종묘 안에서 연주될 때, 군신과 상하가 함께 들어도 화목하고 공경하지 않음이 없고, 종족과 향리 안에서 연주될 때, 장유가 함께 들어도 화목하고 순종하지 않음이 없으며, 집안 문 안에서 연주될 때, 부자 형제가 함께 들어도 화목하고 친밀하지 않음이 없다. 그러므로 악은 하나의 주음을 정하여 조화를 확정하고, 여러 악기를 갖추어 절주를 꾸미며, 절주를 합쳐 악장을 이루어, 부자와 군신의 관계를 조화롭게 하고, 만민으로 하여금 친히 의탁하게 하니, 이것이 선왕께서 악을 세우신 원칙이다. 그러므로 그 아송의 소리를 들으면 뜻과 마음이 넓어지고, 그 방패와 도끼를 잡고, 그 굽히고 펴는 동작을 익히면 용모가 장엄해지며, 그 춤의 자리와 줄에 맞추어, 그 박자에 응하면 행렬이 바르게 되고, 나아가고 물러남이 정제된다. 그러므로 악은 천지의 가지런함이며, 중화의 기강이며, 사람의 감정이 피할 수 없는 것이다.

악은 선왕께서 기쁨을 나타내는 데 사용하신 것이고, 군대와 도끼는 선왕께서 분노를 나타내는 데 사용하신 것이다. 그러므로 선왕의 기쁨과 분노는 모두 그에 합당하게 나타났다. 기쁠 때는 천하 사람들이 함께 기뻐하고, 분노할 때는 폭란한 자들이 두려워하였다. 선왕의 다스리는 도리는 예악이 참으로 성대하였다고 할 수 있다.

위문후가 자하에게 물었다. "내가 예복을 입고 예관을 쓰고 고악을 들으면 오직 졸음이 올까 두렵고, 정나라와 위나라의 음악을 들으면 피곤함을 모릅니다. 청컨대 고악이 그렇게 싫증나게 하는 것은 무슨 까닭이며, 신악이 이렇게 좋아하게 하는 것은 또 무슨 까닭입니까?"

자하가 대답하였다. "지금 말씀하시는 고악은, 나아가고 물러남이 모두 가지런하고, 소리는 화평하고 너그러우며, 현악기와 관악기, 생과 황이 모두 고와 부에 맞추어 연주되고, 시작할 때는 문무로 하고, 끝날 때는 무무로 하여 혼란을 그치게 하며, 상으로 절주를 다스리고, 아로 빠르고 느림을 지휘합니다. 군자가 이때 의리를 논하고, 옛일을 인용하며, 자신을 닦고, 집안을 다스리며, 천하를 평정하니, 이것이 고악이 연주되는 모습입니다. 지금 말씀하시는 신악은, 나아가고 물러남이 모두 허리를 굽히고, 소리는 간사하고 방탕하여, 사람으로 하여금 거기에 빠져 그치지 못하게 하며, 거기에 배우와 난쟁이들을 더하여, 남녀가 섞이고, 부자가 분간되지 않습니다. 악이 끝나도 의리를 논할 수 없고, 옛일을 인용할 수 없으니, 이것이 신악이 연주되는 모습입니다. 지금 임금님께서 물으신 것은 악이고, 좋아하시는 것은 음입니다. 악과 음은 가깝지만 다릅니다."

문후가 말하였다. "청컨대 어떻게 다른지 묻겠습니다."

자하가 대답하였다. "옛날에는 천지가 순조롭고 사시가 알맞았으며, 백성에게 덕이 있고 오곡이 풍성하였으며, 질병이 일어나지 않고 재이도 없었으니, 이것을 지극히 마땅함이라 합니다. 그런 다음 성인이 부자와 군신의 관계를 만들어 기강을 삼았고, 기강이 바로서니 천하가 매우 안정되었고, 천하가 매우 안정된 다음에야 육률을 바로잡고, 오성을 조화시키며, 금을 타고 시송을 노래하니, 이것을 덕 있는 음악이라 하고, 덕 있는 음악을 비로소 악이라 합니다. 《시경》에 이르기를 '고요히 덕음을 전파하니, 그의 덕이 밝게 살필 수 있고, 밝게 살펴 선악을 가를 수 있으며, 종류를 분간할 수 있으며, 어른이 될 수 있고, 임금이 될 수 있도다. 이 큰 나라를 다스려, 화목하게 하고 순종하게 하였도다. 문왕에 이르러, 그의 덕에 뉘우침이 없었도다. 이미 상제의 복을 받아, 자손에게까지 이어졌도다.' 함이 이것을 말씀한 것입니다. 지금 임금님께서 좋아하시는 것은 아마도 사람을 빠지게 하는 음악일 것입니다?"

문후가 말하였다. "청컨대 사람을 빠지게 하는 음악은 어디서 오는지 묻겠습니다."

자하가 대답하였다. "정나라의 음악은 경박하고 방탕하여 사람의 뜻을 방탕하게 하고, 송나라의 음악은 안일하고 부드러워 사람의 뜻을 소멸하게 하며, 위나라의 음악은 급하고 빠르게 하여 사람의 뜻을 번잡하게 하고, 제나라의 음악은 오만하고 간사하여 사람의 뜻을 교만하게 합니다. 이 네 가지 음악은 모두 미색에 빠져 덕행에 해로우므로, 제사 때에는 사용하지 않습니다. 《시경》에 이르기를 '숙연하고 조화롭게 울어, 조상이 와서 들으신다.' 하였습니다. 숙숙은 공경함이요, 옹옹은 조화로움입니다. 공경하고 또 조화로우면, 무슨 일이 행해지지 않겠습니까? 임금이 된 자는 다만 자기의 좋아함과 싫어함을 삼가고 조심할 뿐입니다. 임금이 좋아하는 것을 신하가 행하고, 위에서 하는 것을 아래에서 따릅니다. 《시경》에 이르기를 '백성을 이끌기가 매우 쉽다.' 함이 이것을 말씀한 것입니다. 그런 다음 성인이 도, 고, 공, 갈, 훈, 지를 만들었으니, 이 여섯 가지 악기는 덕 있는 소리를 내는 악기입니다. 그런 다음 종, 경, 우, 슬으로 그것들을 맞추고, 방패, 도끼, 모우미, 야계우로 그것들을 춤춥니다. 이것은 선왕의 종묘에 제사 지내는 데 사용되고, 헌주와 주작하는 데 사용되며, 관위 등급의 귀천이 각각 그 마땅함을 얻는 데 사용되며, 후세에 높고 낮고 길고 짧은 차례가 있음을 보이는 데 사용됩니다. 종소리는 쟁쟁하고, 쟁쟁함으로써 호령을 세우고, 호령으로써 기세를 세우고, 기세로써 위무를 세웁니다. 군자가 종소리를 들으면 무신을 생각합니다. 돌 소리는 갱연하고, 갱연함으로써 분별을 세우고, 분별로써 죽음을 따르게 합니다. 군자가 경소리를 들으면 죽음으로 강토를 지키는 신하를 생각합니다. 실 소리는 애원하고, 애원함으로써 청렴을 세우고, 청렴으로써 뜻을 세웁니다. 군자가 금슬 소리를 들으면 지절과 도의를 가진 신하를 생각합니다. 죽관 소리는 넓고, 넓음으로써 회합을 세우고, 회합으로써 무리를 모읍니다. 군자가 우생소관 소리를 들으면 잘 모으고 쌓는 신하를 생각합니다. 고비 소리는 시끄럽고, 시끄러움으로써 행동을 세우고, 행동으로써 무리를 나아가게 합니다. 군자가 고비 소리를 들으면 장수와 재상을 생각합니다. 군자가 음악을 들을 때는 그 쟁쟁한 소리만 듣는 것이 아니라, 그 소리에서 무엇인가를 깨달아야 합니다."

빈모고가 공자 곁에 모시고 앉아 있었는데, 공자가 그와 이야기하다가 악에 이르러, 《무》악이 시작되기 전에 북을 쳐서 사람들을 경계하는데 시간이 매우 긴 것은 어째서입니까?

빈모고가 대답하였다. "무리를 얻지 못할까 걱정하기 때문입니다."

공자가 말하였다. "긴 한숨을 쉬며 계속 이어지는 것은 어째서입니까?"

대답하였다. "큰일을 마치지 못할까 걱정하기 때문입니다."

공자가 말하였다. "일찍부터 손을 들고 발을 구르며 기세가 오르는 것은 어째서입니까?"

대답하였다. "때를 맞추어 일을 행하기 때문입니다."

공자가 말하였다. "《무》춤에서 오른쪽 무릎은 땅에 끓고 왼쪽 다리는 드는 것은 어째서입니까?"

대답하였다. "그것은 《무》춤의 꿇는 법이 아닙니다."

공자가 말하였다. "악성이 방탕하면서 상음을 띠는 것은 어째서입니까?"

대답하였다. "그것은 《무》악에 있어야 할 악성이 아닙니다."

공자가 말하였다. "만약 《무》악에 있어야 할 악성이 아니라면, 무엇입니까?"

대답하였다. "악관이 실전되었기 때문입니다. 만약 악관이 실전된 것이 아니라면, 무왕의 뜻이 어지럽고 흐려진 것입니다."

공자가 말하였다. "그렇소, 내가 장홍에게서 들은 것도 그대가 말한 것과 같소."

빈모고가 일어나 자리에서 떠나 가르침을 청하였다. "《무》악이 시작되기 전에 북을 쳐서 경계하는 것이 오래다는 것에 대해서는 이미 가르침을 받았습니다. 청컨대 그 춤동작이 느리면서도 매우 길게 끄는 것은 어째서입니까?"

孔子께서 말씀하셨다: “앉으시오, 내가 그대에게 말해 주리라. 악(樂)은 사업의 성공을 상징하는 것이다. 방패를 잡고 산처럼 우뚝 서서 움직이지 않는 것은 무왕(武王)이 제후들의 회합을 기다리는 것을 상징하고, 손을 들고 발을 구르며 기세가 드높은 것은 태공(太公)의 뜻이며, 《무(武)》 춤이 끝날 때 모두 무릎을 꿇는 것은 주공(周公)과 소공(召公)의 다스림을 나타낸다. 또한 《무》 악을 말하자면, 첫 번째 단락은 북쪽으로 출발하고, 두 번째 단락은 상(商)나라를 멸망시키며, 세 번째 단락은 남쪽으로 방향을 돌리고, 네 번째 단락은 남쪽 여러 나라를 영토에 편입시키며, 다섯 번째 단락은 섬(陕) 땅을 나누어 주공은 왼쪽을, 소공은 오른쪽을 다스리게 하고, 여섯 번째 단락은 원래의 춤 자리로 돌아와 천자를 높이며, 양쪽 사람들이 방울을 흔들며 춤추고 네 번의 공격 동작을 하여, 크게 위엄을 중국에 드러낸다. 두 줄로 나누어 나아가는 것은 일찍 성공하기 위함이고, 오래도록 춤 자리에 서 있는 것은 제후들이 도착하기를 기다리기 위함이다. 또 그대는 목야(牧野)의 전설을 듣지 못했는가? 무왕이 은(殷)나라를 이기고 상나라 도성으로 돌아와, 아직 수레에서 내리지 못한 채로 황제(黃帝)의 후손을 계(薊)에 봉하고, 제요(帝堯)의 후손을 축(祝)에 봉하고, 제순(帝舜)의 후손을 진(陳)에 봉하였다; 수레에서 내린 후에는 하나라 후손을 기(杞)에 봉하고, 은나라 후손을 송(宋)에 봉하고, 왕자 비간(比干)의 무덤을 수리하고, 갇혀 있던 기자(箕子)를 풀어주어 상용(商容)의 관직을 회복하게 하였다. 백성들의 가혹한 정책을 폐지하고, 선비들에게 상을 배로 내렸다. 그런 다음 황하를 건너 서쪽으로 가서, 말들은 화산(華山) 남쪽에 풀어 놓아 다시는 타지 않게 하고; 소들은 도림(桃林) 들판에 풀어 놓아 다시는 부리지 않게 하며; 병거와 갑옷은 창고에 보관하여 다시는 사용하지 않게 하고; 방패와 창은 거꾸로 실어 호랑이 가죽으로 싸매고; 장수들을 제후로 봉하여 이를 ‘건고(建櫜)’라 불렀다: 이렇게 한 후에 천하 사람들은 무왕이 더 이상 전쟁을 하지 않을 것임을 알게 되었다. 군대를 해산시키고, 교외의 학궁(學宮)에서 활쏘기 예식을 거행하여, 왼쪽에서는 《이수(狸首)》를, 오른쪽에서는 《추우(騶虞)》를 쏘았으며, 가죽 갑옷을 뚫는 활쏘기는 그쳤다; 예복과 예관을 입고 홀(笏)을 꽂으니, 용맹한 무사들은 칼을 풀었다; 명당(明堂)에서 제사를 지내니 백성들은 효도를 알게 되었고; 천자를 알현하니 제후들은 신하 노릇 하는 법을 알게 되었으며; 천자가 직접 적전(藉田)을 갈아 농사를 짓니 제후들은 공경하는 법을 알게 되었다: 이 다섯 가지 일은 천하에서 가장 중요한 교화이다. 태학(太學)에서 삼로(三老)와 오경(五更)을 연회할 때, 천자는 팔을 걷어붙이고 직접 고기를 자르고, 장을 받들어 보내며, 잔을 받들어 술을 권하고, 예관을 쓰고 방패를 잡고 춤추니, 이것은 제후들에게 우애(悌)의 도리를 가르치는 것이다. 이와 같이 주나라의 덕화(德化)가 사방에 두루 미치고, 예악이 천하에 행해지니, 그렇다면 《무》 악이 느리고 길게 연주되는 것이 또한 당연하지 않은가?”

자공(子貢)이 사을(師乙)을 뵙고 여쭈었다: “저는 노래한다는 것이 각 사람의 성정에 따라 적합하다고 들었습니다. 저와 같은 사람은 어떤 노래를 부르는 것이 적합하겠습니까?”

사을이 말하였다: “저 사을은 천한 악공일 뿐이니, 어찌 감히 당신께 적합한 것을 묻겠습니까? 제가 들은 바를 외우게 해 주시면, 당신께서 스스로 판단하소서. 너그럽고 침착하며 부드럽고 바른 사람은 《송(頌)》을 부르기에 적합하고; 넓고 침착하며 통달하고 성실한 사람은 《대아(大雅)》를 부르기에 적합하며; 공손하고 검소하며 예를 좋아하는 사람은 《소아(小雅)》를 부르기에 적합하고; 정직하고 청렴하며 겸손한 사람은 《풍(風)》을 부르기에 적합하며; 솔직하고 자애로운 사람은 《상(商)》을 부르기에 적합하고; 온화하고 선량하며 결단력 있는 사람은 《제(齊)》를 부르기에 적합합니다. 노래라는 것은 자신의 마음을 직접 표현하고 덕행을 진술하는 것입니다; 자신이 감동하면 하늘과 땅이 이에 응답하고, 사계절이 조화되며, 별자리가 질서를 얻고, 만물이 자랍니다. 그러므로 《상》이라는 노래는 오제(五帝) 시대에 남겨진 소리로서, 상나라 사람들이 그것을 기록했기에 《상》이라 부르고; 《제》라는 노래는 삼대(三代: 하·상·주) 시대에 남겨진 소리로서, 제나라 사람들이 그것을 기록했기에 《제》라 부릅니다. 《상》 시에 통달한 사람은 일을 만나면 과단성 있게 결단하고; 《제》 시에 통달한 사람은 이익을 보면 사양합니다. 일을 만나 과단성 있게 결단하는 것은 용기이고, 이익을 보고 사양하는 것은 의로움입니다. 용기와 의로움을 모두 갖추었는데, 만약 노래를 통하지 않고서 누가 이 덕을 지킬 수 있겠습니까? 그러므로 노래라는 것은, 소리가 올라갈 때는 높이 드는 듯하고, 내려갈 때는 떨어지는 듯하며, 꺾일 때는 부러지는 듯하고, 멈출 때는 마른 나무와 같으며, 평평할 때는 곱자에 맞고, 구부러질 때는 갈고리와 같으며, 끊이지 않고 이어짐이 구슬 꿴 것과 같습니다. 그러므로 노래는 언어의 표현으로서, 소리를 길게 늘여 말하는 것입니다. 마음속이 기쁘므로 말로 표현하려 하고; 말로 표현해도 부족하므로 소리를 길게 늘여 말하며; 소리를 길게 늘여 말해도 부족하므로 탄식하며 읊조리고; 탄식하며 읊조려도 부족하므로, 무의식중에 손발이 움직이게 되는 것입니다.” 자공이 사을에게 음악의 이치를 여쭈었다.

무릇 음악은 모두 사람의 마음에서 나오며, 하늘과 사람은 서로 감응하는 관계가 있어, 마치 그림자가 물체의 모양을 따르고, 메아리가 소리에 응답하는 것과 같다. 그러므로 선을 행하는 사람에게는 하늘이 복으로 보답하고, 악을 행하는 사람에게는 하늘이 재앙으로 벌을 주니, 이것은 자연의 이치이다.

따라서 우순(虞舜)은 오현금(五絃琴)을 타며 《남풍(南風)》이라는 시를 노래하여 천하를 다스렸고, 상나라 주왕(紂王)은 조가(朝歌) 북쪽의 비루한 음악을 지어내어 몸은 죽고 나라는 망했다. 순임금의 치도(治道)는 어찌 그리 컸으며, 주왕의 치도는 어찌 그리 좁았는가? 그 《남풍》이라는 시는 만물을 생장시키는 음악으로, 순임금이 그것을 좋아하여 그의 음악이 천지의 마음과 같아 천하 모든 나라의 환심을 얻었기에 천하가 크게 다스려졌다. 그 ‘조가’라는 곳은 시기에 맞지 않고, ‘북(北)’은 실패를 상징하며, ‘비(鄙)’는 비루함을 상징하는데, 주왕이 이런 음악을 좋아하여 천하 모든 나라의 마음과 어긋나, 제후들은 따르지 않고, 백성들은 가까이하지 않으며, 천하 사람들이 모두 그를 배반하였기에, 몸은 죽고 나라는 망한 것이다.

위영공(衛靈公) 때에, 그가 장차 진(晉)나라로 가려고 하여, 복수(濮水) 기슭에 이르러 묵었다. 한밤중에 거문고 타는 소리를 듣고, 곁에 있는 시종들에게 물었으나 모두 “듣지 못했습니다”라고 대답하였다. 이에 사연(師涓)을 불러 말하였다: “내가 거문고 타는 소리를 들었는데, 곁에 있는 사람들에게 물으니 모두 듣지 못했다고 한다. 이 상황이 마치 귀신이 있는 것 같으니, 그대가 대신 잘 듣고 악보를 기록하라.” 사연이 말하였다: “예.” 이에 단정히 앉아 손으로 거문고를 짚고, 음악을 들으며 그것을 기록하였다. 다음 날, 사연이 말하였다: “제가 이미 이 악곡을 기록하였으나 아직 익숙하지 않으니, 하룻밤 더 머물러 익히게 해 주소서.” 영공이 말하였다: “좋다.” 이에 또 하룻밤을 묵었다. 다음 날, 사연이 보고하였다: “이미 익혔습니다.” 곧 그곳을 떠나 진나라로 가서, 진평공(晉平公)을 알현하였다. 평공이 시혜대(施惠臺)에서 술자리를 베풀었다. 술기운이 무르익자, 영공이 말하였다: “제가 이번에 오면서, 새 노래 한 곡을 들었으니, 연주하게 해 주소서.” 평공이 말하였다: “좋다.” 영공이 곧 사연에게 명하여 사광(師曠) 곁에 앉아, 거문고를 집어 들고 연주하게 하였다. 아직 연주를 마치지 않았는데, 사광이 거문고를 누르며 말렸다: “이것은 망국의 음악이오니, 끝까지 들을 수 없습니다.” 평공이 말하였다: “이 말은 어디서 나온 것입니까?” 사광이 말하였다: “이것은 사연(師延)이 지은 악곡입니다. 그가 상나라 주왕을 위하여 음란한 음악을 지었는데, 주무왕이 주왕을 토벌할 때 사연이 동쪽으로 도망쳐 복수(濮水) 속으로 몸을 던졌기에, 이 악곡을 듣는 것은 반드시 복수 기슭에서이며, 먼저 이 악곡을 듣는 나라는 반드시 쇠약해질 것입니다.” 평공이 말하였다: “내가 좋아하는 것은 다만 음악일 뿐이니, 끝까지 듣게 해 주시오.” 사연이 마침내 이 악곡을 연주해 마쳤다.

평공이 말하였다: “음악 중에 이보다 더 슬픈 것은 없습니까?” 사광이 말하였다: “있습니다.” 평공이 말하였다: “내가 들어볼 수 있겠습니까?” 사광이 말하였다: “폐하의 덕행과 의리가 얕으시니, 이것을 들으실 수 없습니다.” 평공이 말하였다: “내가 좋아하는 것은 다만 음악일 뿐이니, 듣고 싶습니다.” 사광이 어쩔 수 없이 거문고를 집어 연주하였다. 첫 번째 연주에 열여섯 마리의 검은 학이 낭문(廊門) 앞에 모였고; 두 번째 연주에 이 학들이 목을 길게 빼고 울며, 날개를 펴고 춤추었다.

평공이 매우 기뻐하여 자리에서 일어나 사광에게 술을 올리며 축수하였다. 자리로 돌아와 다시 물었다. “음악 중에 이보다 더 슬픈 것이 없습니까?” 사광이 말하였다. “있습니다. 옛날 황제께서 이 음악으로 귀신과 신을 모았는데, 지금 폐하의 덕과 의리가 얇아 그것을 들을 만하지 못하며, 들으면 재앙을 불러올 것입니다.” 평공이 말하였다. “나는 이미 늙었소, 좋아하는 것은 오직 음악뿐이니, 끝까지 듣게 해주시오.” 사광이 어쩔 수 없어 거문고를 집어 연주하였다. 첫 번째 연주에 흰 구름이 서북쪽에서 일어나고, 두 번째 연주에 큰 바람이 불고 큰비가 따라 내려 처마 기와를 벗겨 냈으며, 좌우에 있던 사람들이 모두 사방으로 달아났다. 평공이 매우 두려워하여 처마 사이에 엎드렸다. 결국 진나라에 심한 가뭄이 들어 삼 년 동안 땅에 풀 한 포기 나지 않았다.

음악을 듣는 자는 어떤 이는 길함을 얻고, 어떤 이는 흉함을 불러온다. 음악은 함부로 연주할 수 없는 것이다.

태사공이 말한다: 상고 시대 성스러운 임금이 음악을 창제한 것은 마음을 즐겁게 하고 자신을 기쁘게 하며 욕망을 채우고 감정을 방종하게 하려는 것이 아니라, 그것으로 나라를 다스리려 한 것이었다. 바른 교화는 모두 음악에서 시작되니, 음악이 바르면 행실도 바르게 된다. 그러므로 음악은 혈맥을 진동시키고 정신을 소통시키며 마음을 조화롭고 바르게 하는 것이다. 따라서 궁음은 비장을 감동시켜 성명함을 조화롭고 바르게 하고, 상음은 폐를 감동시켜 도의를 조화롭고 바르게 하며, 각음은 간을 감동시켜 인애를 조화롭고 바르게 하고, 치음은 심장을 감동시켜 예의를 조화롭고 바르게 하며, 우음은 신장을 감동시켜 지혜를 조화롭고 바르게 한다. 그러므로 음악은 안으로는 마음을 바로잡는 것을 돕고, 밖으로는 귀천을 구별하며, 위로는 종묘 제사를 받들고 아래로는 백성을 교화하는 데 쓸 수 있다. 거문고의 길이는 여덟 자 한 치로, 이것이 표준 치수이다. 가장 굵은 현은 궁음으로 거문고의 중앙에 있어 군주를 상징한다. 상음은 오른쪽에 베풀고, 나머지 현은 크고 작은 대로 차례로 배열하여 질서를 어지럽히지 않으니, 군신의 위치가 바르게 된다. 그러므로 궁음을 들으면 사람은 온화하고 편안하며 마음이 넓어지고, 상음을 들으면 사람은 방정하며 의리를 좋아하게 되고, 각음을 들으면 사람은 측은한 마음을 내어 남을 사랑하게 되고, 치음을 들으면 사람은 선을 즐기고 베풀기를 좋아하게 되며, 우음을 들으면 사람은 정제되고 예절을 좋아하게 된다. 예는 밖에서 사람의 행동을 규범하고, 악은 안에서 사람의 심성을 기른다. 그러므로 군자는 잠시도 예를 떠날 수 없고, 잠시 예를 떠나면 포악하고 오만한 행동이 겉으로 드러나며, 잠시도 악을 떠날 수 없고, 잠시 악을 떠나면 간사하고 사악한 마음이 안에서 생긴다. 그러므로 음악은 군자가 의리를 닦는 도구이다. 옛날에 천자와 제후는 종과 경쇠 소리를 조정에서 떠나지 않게 하였고, 경과 대부는 거문고와 비파 소리를 앞에서 떠나지 않게 하였으니, 이는 행동과 의리를 닦고 방탕과 쾌락을 막기 위함이었다. 방탕과 쾌락은 예의가 없음에서 생기므로, 성인은 사람으로 하여금 귀로는 아와 송의 음악을 듣고, 눈으로는 위엄 있는 예절을 보며, 발로는 공손한 태도를 옮기고, 입으로는 인의의 도리를 말하게 하였다. 그러므로 군자는 종일 인의를 말하여 사악한 것이 마음에 침범하지 못하게 한다.