비상편

사람의 골상을 살펴 길흉과 귀천을 점치는 것을 상(相)이라 한다. 황당한 자들이 이러한 방법으로 세상을 미혹시키고, 당시 어떤 이들은 자신의 용모를 자랑하며 실질을 소홀히 여겼다. 이에 순경(荀卿)이 이 글을 지어 그것을 비난한 것이다.《한서(漢書)》형법가(形法家)에《상인(相人)》이십사 권이 실려 있다.

사람의 관상을 보는 일은, 옛날 사람들은 이런 일이 없었고, 학식 있는 사람들도 그것에 대해 이야기하지 않았다. (도(道)는 이야기한다는 뜻이다.) 옛날에 고포자경(姑布子卿)이라는 사람이 있었는데, (고포(姑布)는 성이고, 자경(子卿)은 이름이며, 조양자(趙襄子)의 관상을 본 사람이다. 어떤 판본에는 ‘고(姑)’자가 없다.) 지금 세상에는 양나라의 당거(唐舉)가 있어, (이태(李兌)와 채택(蔡澤)의 관상을 본 사람이다.) 사람의 몸매와 얼굴빛을 보고 길흉화복을 알았기에, 세속 사람들이 그들을 칭송했다. 옛날 사람들은 이런 일이 없었고, 학식 있는 사람들도 그것에 대해 이야기하지 않았다. (거듭 말하는 것은, 그것을 깊이 부정하는 뜻이다.) 그러므로 몸을 살피는 것보다 마음을 판단하는 것이 낫고, 마음을 판단하는 것보다 도술(道術)을 선택하는 것이 낫다. (술(術)은 도술이라는 뜻이다.) 몸은 마음을 이기지 못하고, 마음은 도술을 이기지 못한다. 도술이 순수하고 마음이 그것을 따른다면, 몸매와 얼굴이 비록 추악하더라도 마음과 도술이 선하기 때문에 군자가 되는 것을 방해하지 않는다. 몸매와 얼굴이 비록 아름답더라도 마음과 도술이 간사하기 때문에 소인이 되는 것을 방해하지 않는다. 군자는 길하다 하고, 소인은 흉하다 한다. 그러므로 길고 짧음, 크고 작음, 선함과 악함, 몸매와 얼굴은 모두 길흉의 징조가 아니다. 옛날 사람들은 이런 일이 없었고, 학식 있는 사람들도 그것에 대해 이야기하지 않았다.

대체로 요(堯) 임금은 키가 컸고, 순(舜) 임금은 키가 작았으며, 문왕(文王)은 키가 컸고, 주공(周公)은 키가 작았으며, 중니(仲尼, 공자)는 키가 컸고, 자궁(子弓)은 키가 작았다. (자궁은 아마 중자(仲子)일 것이며, ‘자(子)’라고 부른 것은 그가 스승임을 나타낸 것이다. 《한서(漢書) · 유림전(儒林傳)》에 전폐(𫘛臂)가 자궁(子弓)이라는 기록이 있는데, 강동 사람으로 《역경(易經)》을 전수한 사람이다. 그러나 전폐는 《역경》을 전수한 것 외에 다른 알려진 바가 없고, 순자(荀子)가 논설할 때 자주 그를 중니와 짝지은 것으로 보아 반드시 전폐는 아니다. 전(𫘛)은 한(寒)으로 읽는다.) 옛날 위령공(衛靈公)에게 공손려(公孫呂)라는 신하가 있었는데, 키가 일곱 자이고, 얼굴 길이가 석 자이며, (구(句).) 이마 너비가 세 치였으나, 코, 눈, 귀는 모두 갖추고 있었고, 명성이 천하를 진동시켰다. (얼굴 길이가 석 자이고 너비가 세 치라는 것은, 그의 얼굴이 몹시 좁고 길었음을 말한다. 코, 눈, 귀는 모두 갖추었지만 서로 거리가 멀어서 기이하게 되었다. 명성이 천하에 무겁다는 것은, 천하 사람들이 그의 현명함을 알았음을 말한다. 어떤 이는 말하기를, 이렇게 좁고 긺은 인정에 맞지 않으니, 아마도 글자에 오류나 탈락이 있는 듯하다고 한다.) 초나라의 손숙오(孫叔敖)는 기사(期思)의 시골 사람이었는데, (두원개(杜元凱)가 말하기를: 기사는 초나라의 성읍 이름으로, 지금의 익양(弋陽) 기사현(期思縣)이다. 비인(鄙人)은 시골 사람이다.) 머리털이 짧고 숭숭 나며, 왼발이 길어서 수레의 헌교(軒較) 아래에 있었지만 (전차를 타지 않음을 가리킨다.) 초나라로 하여금 패자(霸者)가 되게 했다. (돌(突)은 머리털이 짧아 남을 찌를 듯함을 말하므로, 《장자(莊子)》에서 조나라 검사들이 머리를 헝클어뜨리고 돌기(突鬢)했다고 한 것과 같다. 장좌(長左)는 왼발이 길다는 뜻이다. 헌교(軒較) 아래에 있었지만 초나라로 하여금 패자가 되게 했다는 것은, 문덕(文德)을 밝혀 갑병(甲兵)을 원정에 수고롭게 하지 않았음을 말한다. 《설문해자(說文解字)》에 “헌(軒)은 굽은 채(曲輈)이다.”라고 했고, 정현(鄭玄)이 《고공기(考工記)》를 주석하여 “교(較)는 두 𫐎 위에 나와 수(式) 손을 넘는 것이다.”라고 했으며, 《시경(詩經)》에 “중교(重較)에 기대어라.”라고 했다.) 섭공자고(葉公子高)는 키가 작고 야위어서, 걷는 모양이 옷조차 감당하지 못할 듯했다. (섭공(葉公)은 초나라 대부 심윤술(沈尹戌)의 아들로, 식읍(食邑)이 섭(葉)에 있었고, 이름은 제량(諸梁)이며, 자는 자고(子高)이다. 초나라가 참월(僭越)하여 왕(王)을 일컬었으므로, 초나라 대부를 공(公)이라 불렀는데, 백공(白公)도 이러한 경우이다. 미(微)는 가냘프다는 뜻이다. 섭(葉)은 섭(攝)으로 읽는다.) 그러나 백공(白公)이 난을 일으켰을 때, 영윤자서(令尹子西)와 사마자기(司馬子期)가 모두 난에 죽었고; (백공은 초나라 태자 건(建)의 아들이며, 평왕(平王)의 손자이다. 자서(子西)는 초 평왕의 나이가 많은 서자(庶子)인 공자 신(公子申)이다. 자기(子期)도 평왕의 아들인 공자 결(公子結)이다.) 섭공자고가 들어가 초나라를 장악하고, 백공을 주살하고, 초나라를 안정시킨 것이 손바닥을 뒤집는 것처럼 쉬웠으며, 인의(仁義)와 공명(功名)이 후세에 전해졌다. 그러므로 사람에 대해 키를 재지 않고, 크기를 헤아리지 않으며, 가벼움과 무거움을 달지 않는 것도, 뜻에 달려 있을 뿐이다. (揳(설)은 絜(결)과 뜻이 같으며, 약속하여 헤아린다는 뜻이다. 대략 크기를 헤아린다는 말이다. 결(絜)은 호결반(戶結反)이다. 《장자(莊子)》：“장석(匠石)이 가사수(櫟社樹)를 보고, 결(絜)하여 백 위(圍)가 되었다.” 권(權)은 저울질한다는 뜻이다. 경중(輕重)은 몸의 무거움과 가벼움이다. 이는 모양의 길고 짧음, 크고 작음, 살찜과 여윔을 논하지 않고, 오직 뜻과 품덕(品德)의 닦음에 달려 있을 뿐임을 말한다.) 길고 짧음, 크고 작음, 아름답고 추함의 모양이 어찌 논할 가치가 있겠는가!

더욱이 서언왕(徐偃王)의 모양은 눈이 멀리 말까지 볼 수 있었고; (서(徐)는 나라 이름이며, 참월하여 왕을 일컬었고, 그의 모양은 얼굴을 들어 하늘을 보아 몸을 굽힐 수 없었으므로 언왕(偃王)이라 불렀다. 주 목왕(周穆王)이 초나라를 시켜 그를 주살했다. 첨마(瞻馬)는 낮은 것을 보지 못하고 멀리 바라보아야 말을 볼 수 있다는 뜻이다. 《시자(尸子)》에 “서언왕은 힘줄이 있고 뼈가 없다.”고 했다.) 중니(仲尼, 공자)의 모양은 얼굴이 방상(方相)을 쓴 것 같았고; (기(倛)는 방상(方相)이며, 그 머리가 부들부들하므로 몽기(蒙倛)라 한다. 《자허부(子虛賦)》에 “몽공(蒙公)이 선구(先驅)한다.”고 했다. 한시랑(韓侍郎)이 말하기를 “눈이 넷인 것은 방상이고, 눈이 둘인 것은 기(倛)이다.”라고 했다. 기(倛)는 기(欺)로 읽는다. 《신자(慎子)》에 “모강(毛嫱)과 서시(西施)는 천하에서 가장 아름다운데, 그들에게 피기(皮倛)를 입히면 보는 사람들이 모두 도망간다.”고 했다.) 주공(周公)의 모양은 몸이 서 있는 마른 나무 같았고; (《이아(爾雅)》에 “나무가 곧게 서서 마른 것을 치(椔)라 한다.”고 했다. 치(椔)는 치(菑)와 뜻이 같다.) 고요(皋陶)의 모양은 얼굴빛이 껍질 벗긴 오이 같았고; (껍질 벗긴 오이 같다는 것은, 푸르고 푸른 빛깔이다.) 굉요(閎夭)의 모양은 얼굴에 피부가 보이지 않았고; (굉요(閎夭)는 문왕(文王)의 신하로, 열 명의 치란(治亂) 신하 가운데 있다. 수염과 구레나룻이 많아 피부를 가렸음을 말한다.) 부열(傅說)의 모양은 몸이 세워진 물고기 지느러미 같았고; (식(植)은 세운다는 뜻이다. 물고기가 일어선 것 같다는 뜻이다.) 이윤(伊尹)의 모양은 얼굴에 수염과 눈썹이 없었고; (미(麋)는 미(眉)와 뜻이 같다.) 우(禹)는 절뚝거리며 걸었고, 탕(湯)은 반신이 불수(偏枯)였으며, (《시자(尸子)》에 “우(禹)가 고생하여 십 년 동안 집에 돌아가지 않았고, 손톱을 다듬지 않았으며, 정강이에 털이 나지 않았다. 불수(偏枯) 병에 걸려, 걸을 때 한 걸음이 다른 걸음을 넘지 못하여, 사람들이 우보(禹步)라 불렀다.”고 했다. 정현(鄭玄)이 《상서대전(尚書大傳)》을 주석하여 “탕(湯)이 반신이 불수였다.”고 했다. 《여씨춘추(呂氏春秋)》에 “우가 수로를 소통하여, 얼굴빛이 검었고, 걸을 때 한 걸음이 다른 걸음을 넘지 못했다.”고 했다.) 요(堯)와 순(舜)은 모두 세 개의 눈동자가 있었다. (모(牟)는 모(眸)와 뜻이 같다. 참모자(參眸子)는 두 개의 눈동자가 서로 참합(參合)되어 있음을 말한다. 《사기(史記)》에 “순(舜)의 눈에 두 개의 눈동자가 있었다.”고 했다. 중동(重瞳)은, 대체로 요(堯)도 그러했다. 《시자(尸子)》에 “순(舜)에게 두 개의 눈동자가 있었는데, 이를 중명(重明)이라 하여, 하는 일이 법칙이 되고, 말하는 것이 문장이 되었다.”고 했다. 당시에 전해들은 바이며, 지금의 서전(書傳)으로는 그 출처를 자세히 다 고증하기 어렵다.)

따르는 자는 뜻과 의도를 논하고, 문장과 학문을 비교할 것인가? 아니면 단지 길고 짧음을 분별하고, 아름답고 추함을 구별하여, 서로 속이고 업신여길 것인가? (종자(從者)는 순자의 문인(門人)이다. 묻기를, 뜻과 의도, 문장과 학문을 논의할 것인가? 아니면 단지 좋고 추함으로 서로 속이고 업신여길 것인가? 하는 것이다.) 옛날의 걸(桀)과 주(紂)는 몸집이 크고 준수하여 천하에서 뛰어났으며, 힘과 용기가 남보다 뛰어나서 백 명을 당해낼 수 있었다. (교(姣)는 아름답다는 뜻이다. 만 명을 넘는 것을 걸(杰)이라 한다. 월(越)은 남을 넘는다는 뜻이다. 경(勁)은 용맹하다는 뜻이다.) 그러나 자신은 죽고, 나라는 망하여, 천하의 가장 큰 치욕이 되었으며, 후세 사람들이 악(惡)을 말할 때면 반드시 그들을 살펴보았다. (육(僇)은 육(戮)과 뜻이 같다. 계(稽)는 살펴본다는 뜻이다. 후세 사람들이 악을 말할 때, 반드시 걸과 주를 살펴 증거로 삼았다.) 이것은 용모의 화(禍)가 아니라, 견문이 넓지 못하고, 의론이 비루(卑陋)한 결과이다. (용모가 자신을 해친 것이 아니다. 아름다움과 추함 모두 화가 되지 않고, 오직 견문이 넓지 못하고 의론이 높지 못하여 재앙을 초래함을 말한다.) 지금 세속의 난을 일으키는 군주와, 마을의 경박하고 교활한 소자들은 (《방언(方言)》에 “선(儇)은 빠르고 총명하다는 뜻이다.”라고 했다. “희이훤(喜而翾)”과 뜻이 같으며, 경박하고 교활한 사람이다. 선(儇)은 화현반(火玄反)이다.) 아름답고 요염하지 않은 이가 없으며, 기이한 옷을 입고, 부녀자처럼 치장하며, 혈기와 태도가 여자를 본받았다; (《설문해자(說文解字)》에 “요(姚)는 아름다운 모양이다.”라고 했다. 야(冶)는 요염하다는 뜻이다. 기의(奇衣)는 진기하고 특이한 옷이다. 부식(婦飾)은 부녀자의 치장과 같음을 말하며, 그 가볍고 섬세함을 이른다. 의어여자(擬於女子)는 부드럽고 아첨함을 말한다.) 부녀자들이 그를 남편으로 삼고 싶어하지 않는 이가 없었고, 처녀들이 그를 약혼자로 삼고 싶어하지 않는 이가 없었으며, (사(士)는 아내를 맞이하지 않은 남자의 호칭이다. 《역경(易經)》에 “늙은 부인이 그 사부(士夫)를 얻었다.”라고 했다.) 부모와 집을 버리고 도망쳐 시집가고 싶어하는 자들이 어깨를 나란히 하여 나타났다. 그러나 중간 정도의 군주는 그를 신하로 삼기를 부끄러워하고, 중간 정도의 아버지는 그를 아들로 삼기를 부끄러워하며, 중간 정도의 형은 그를 아우로 삼기를 부끄러워하고, 중간 정도의 사람은 그와 벗하기를 부끄러워했다. (반드시 상등의 지혜가 아니더라도 모두가 그를 싫어함을 안다.) 얼마 지나지 않아 관청에 결박되어 큰길에서 처형당하면서, (형벌에 저촉되어 관청에 결박된다.) 하늘을 부르짖고 땅을 치며 울부짖지 않는 이가 없었으며, 지금의 형벌에 고통스러워하고 지난날의 행동을 후회하였다. (지금의 형벌과 죽임에 고통스러워하고, 지난날의 행동을 후회한다.) 이것은 용모의 화가 아니라, 견문이 넓지 못하고 의론이 비루한 결과이다. 그렇다면 따르는 자는 장차 어떤 것이 옳다고 여기겠는가? (따르는 자들에게 형상(形相)과 지의(志意) 중 어느 것이 더 유익한지 묻는 것이다.)

사람에게는 세 가지 불길한 일이 있다: 어리면서도 연장자를 섬기지 않으며, 지위가 낮으면서도 지위가 높은 이를 섬기지 않으며, 덕이 없으면서도 현명한 이를 섬기지 않는 것, 이것이 사람의 세 가지 불길함이다. (이는 반드시 재앙과 화를 불러온다.) 사람에게는 반드시 곤궁에 빠지는 세 가지 처지가 있다: 위에 있는 사람이 아래에 있는 사람을 사랑하지 못하고, 아래에 있는 사람이 위에 있는 사람을 비방하기 좋아하는 것, 이것이 사람의 첫 번째 필연적 곤궁이다. 면전에서 순종하지 않고, 뒤에서는 헐뜯는 것, 이것이 사람의 두 번째 필연적 곤궁이다. (향(鄕)은 ‘향(向)’으로 읽는다. 약(若)은 ‘같음’이다. 만(謾)은 ‘속이고 헐뜯음’을 뜻하며, 음은 막간반(莫干反)이다.) 지혜와 덕이 얕고, 재능의 높낮이 차이가 현격한데도 어진 이를 천거하지 못하고, 지혜로운 이를 분별하지 못하는 것, 이것이 사람의 세 번째 필연적 곤궁이다. (곡직(曲直)은 재능의 높낮이를 가리킨다. 뜻은 지혜와 생각과 덕이 지극히 얕고, 그의 재능이 남과 또 현격히 차이가 나는데도 남에게 양보하여 드러내지 못한다는 것이다. 이는 자신의 부족함을 알지 못함을 뜻한다. 지(知)는 지(智)로 읽는다. 행(行)은 음 하맹반(下孟反)이다. 현(縣)은 현(懸)으로 읽는다.) 사람이 이러한 행동을 가지면, 위에 있으면 반드시 위태롭고, 아래에 있으면 반드시 망한다. 《시경》에 이르길: “큰 눈이 펄펄 내리니, 해를 보면 기운이 녹아 없어지네. 남에게 굴복하려 하지 않고, 도리어 거처하며 자주 교만하도다.” 이것이 이 이치를 말한 것이다. (《시》는 《소아·각궁》편이다. 지금의 《시경》에는 “견현왈소(見𬀪曰消)”라 쓰였는데, 여기에는 “연연(宴然)”이라 쓰였으니, 대체로 음이 잘못된 것이다. 현(𬀪)은 햇빛을 가리킨다. 수(隧)는 수(隨)로 읽는다. 누(屢)는 루(婁)로 읽으며, 루(婁)는 ‘거두다’는 뜻이다. 뜻은 큰 눈이 펄펄 내리는데 햇빛을 보면 스스로 녹아 없어짐을 비유하여, 착함을 행하려 하면 악이 저절로 사라짐을 말한 것이다. 주 유왕이 남에게 굴복하려 하지 않았으므로, 이러한 태도로 거처하며 그의 교만한 허물을 거두어들였다.)

사람이 사람이 되는 까닭은 무엇인가? (이(已)는 이(以)와 같다. 무엇 때문에 사람이라 일컬으며 금수보다 귀한지 묻는다.) 대답하여 이르길: 사람은 분별하는 능력을 지녔기 때문이다. (변(辨)은 분별함이라는 뜻이다.) 배고프면 먹고자 하고, 추우면 따뜻함을 구하고, 고단하면 쉬고자 하며, 이익을 좋아하고 해로움을 싫어함은, 이것이 사람이 태어나면서부터 지닌 본성으로, 배움에 의지하지 않고 그러한 것이다. (배우지 않아도 아는 것이다.) 이는 우(禹)와 걸(桀)이 모두 같은 점이다. 그렇다면 사람이 사람이 되는 까닭은, 단지 두 발이 있고 털이 없기 때문이 아니라, 사람이 분별하는 능력을 지녔기 때문이다. 지금 저 성성이(猩猩)는, 형체가 웃음을 띠며, 또한 두 발이 있고 털이 없으나 (성성이 같은 짐승은 사람을 닮아 말할 줄 알며, 교지(交阯)에서 난다. 형소(形笑)는 웃고 말함을 가리킨다.) 그러나 군자는 그 국물을 마시고, 그 고기 덩어리를 먹는다. (자(胾)는 덩어리로 썬 고기를 가리킨다. 금수는 분별하는 능력이 없으므로, 그들을 천하게 여겨 먹는 것이다. 자(胾)의 음은 측리반(側吏反)이다.) 그러므로 사람이 사람이 되는 까닭은, 단지 두 발이 있고 털이 없기 때문이 아니라, 사람이 분별하는 능력을 지녔기 때문이다. 저 금수는 부자는 있으나 부자의 친애가 없고, 암수가 있으나 남녀의 분별이 없으니, 그러므로 사람의 도리는 분별을 강구하지 않음이 없다. 분별보다 더 중요한 것은 명분(名分)이 없고 (위아래와 친소의 명분이 있다.) 명분보다 더 중요한 것은 예의(禮義)가 없으며 (명분은 예의로 말미암아 생긴다.) 예의보다 더 중요한 것은 성왕(聖王)이 없다. (성왕은 예의를 제정한 사람이다. 뜻은 그 사람이 존재하면 그의 정치와 교화가 시행될 수 있다는 것이다.) 성왕은 백여 명이 있는데, 나는 누구를 본받아야 하는가? (성왕이 매우 많으니 누구를 본받을 수 있는지 묻는다.) 그러므로 이르길: 예문(禮文)은 연대가 오래되면 소멸되고, 절주제도(節奏制度)는 연대가 오래되면 끊어진다. (문(文)은 예문을 가리킨다. 절(節)은 제도를 가리킨다. 뜻은 예문은 연대가 오래되면 제도가 소멸하여 없어지고, 절주는 연대가 오래되면 폐기된다는 것이다.) 예법 조령을 관장하는 관리들은 지극히 오랜 시대가 되면 예법이 무너진다. (치(褫)는 푼다는 뜻이다. 유사(有司)는 대대로 이어받아 예법의 조령을 지키는데, 지극히 오랜 시대에 이르면 또한 이탈한다. 《역경》에 이르길: “누군가에게 폐대(鞶帶)를 주었는데, 하루에 세 번 그것을 빼앗았다.” 이 말들은 오래되어 자세히 알기 어려우니, 때에 순응하여 다스리는 것만 못함을 비유한 것이다. 치(褫)의 음은 직리반(直吏反)이다.) 그러므로 이르길: 성왕의 자취를 보고자 하면, 저 명백하고 뚜렷한 것을 보아야 하니, 후왕(後王)이 바로 그것이다. (후왕은 근세의 군왕을 가리킨다. 찬연(粲然)은 명백한 모양이다. 뜻은 근세 성명한 군왕의 법도가 바로 성왕의 자취라는 것이다. 예법의 일어남은 당대의 급한 일을 구제하기 위한 것이므로, 때에 순응하여 교화를 세우고, 반드시 옛날의 들은 것에 얽매일 필요가 없으며, 당시 사람들은 군주가 반드시 요·순의 도를 써야 하고, 신하는 반드시 우·직의 술을 행해야 한다고 여겨야 비로소 가능하다고 하는데, 이는 미혹된 것이다. 공자가 이르길: “은나라는 하나라의 예제를 따랐으니, 더하고 덜어진 것을 알 수 있다.” 그러므로 순자는 후왕을 본받을 대상으로 깊이 진술하고, 그가 존귀히 여기는 군자를 살폈다. 사마천이 이르길: “후왕을 본받는 것은, 그가 가까이 있어 풍속이 비슷하고, 논의가 얕고 쉬워 행하기 쉽기 때문이다.”) 저 후왕은 천하의 군주이니, 후왕을 버리고 상고(上古)를 일컬음은, 마치 자기 군주를 버리고 남의 군주를 섬기는 것과 같다. 그러므로 이르길: 천 년을 보고자 하면 오늘날을 살피고, 억(億)을 알고자 하면 하나와 둘을 살피며, 상고를 알고자 하면 주(周)나라의 도를 살피고, 주나라의 도를 알고자 하면 그들이 존귀히 여기는 군자를 살펴야 한다. (자기 군주를 가리킨다. 심(審)은 그 도를 자세히 살핌을 뜻한다.) 그러므로 이르길: 가까운 데서 먼 데를 알고, 하나에서 만(萬)을 알며, 은미한 데서 드러난 데를 안다. 이것이 이 이치를 말한 것이다.

저 미친 사람들은 말한다: "옛날과 지금의 상황이 같지 않으니, 그것이 다스려지고 혼란스러워진 방법도 또한 같지 않다." 이에 사람들은 미혹된다. 저 사람들은 어리석고 말재주가 없으며, 비루하고 헤아릴 줄 모르는 사람들이다. (이는 그들이 어리석고 비루하여 말재주와 헤아림이 없음을 뜻한다. 도(度)는 음이 대각반(大各反)이며, 아래도 같다.) 그들이 눈으로 직접 본 일이라도 오히려 속일 수 있거늘, 하물며 천 년이나 전의 전해들은 일이겠는가! (전(傳)은 전해들은 것을 가리킨다.) 미친 사람은 문간에서 조차도 오히려 속일 수 있거늘, 하물며 천 년이나 앞선 시대겠는가! 성인은 어찌하여 속일 수 없는가? 이에 답한다: 성인은 자기 마음으로 헤아리는 사람이기 때문이다. (자기 마음으로 옛사람의 마음을 헤아리므로, 남이 그를 속일 수 없고 그 또한 남을 속이지 않는다.) 그러므로 사람으로써 사람을 헤아리고, 정감으로써 정감을 헤아리며, (지금 사람의 정감으로 옛사람의 정감을 헤아린다. 이미 좋아하고 싫어함이 같다면, 어찌 다스려짐과 혼란스러움이 다르겠는가.) 유별(類別)로써 유별을 헤아리고, (유(類)는 종류를 가리키니, 소나 말과 같다.) 학설로써 공업(功業)을 헤아리며, (언설과 학설로써 그들의 공업을 헤아린다.) 도(道)로써 전체를 관찰한다. (도로써 온갖 사물의 이치를 관찰한다. 《유효편(儒效篇)》에 "길 위의 백성이라도 선을 쌓아 지극히 온전함에 이르면 성인이라 한다"고 하였다.) 고금은 같다. (고금이 다름이 없으니, 온전히 이것으로 저것을 헤아릴 수 있거늘, 어찌 고금의 상황이 다름이 있겠는가?) 유별이 서로 어긋나지 않으므로, 비록 시대가 오래되어도 이치는 같으며, (이는 유별이 서로 어긋나지 않음을 뜻하니, 비록 시대가 오래되어도 이치는 같다. 지금의 소와 말이 옛날과 다름이 없는데, 어찌 사람만이 홀로 다르겠는가?) 그러므로 삿된 길에 부딪혀도 미혹되지 않고, 뒤섞인 사물을 보아도 혼란스럽지 않으며, 이러한 방법으로써 헤아린다. (헤아리는 도(道)로써 밝게 분별하므로, 삿되고 바르지 않은 길에 부딪혀도 미혹되지 않고, 뒤섞인 사물이 번쩍여도 혼란스럽지 않다. 향(鄉)은 향(向)으로 읽는다.) 오제(五帝) 이전에는 전해진 사람이 없으니, (외(外)는 이전을 뜻한다. 무전인(無傳人)은 그 사람들의 사적이 후세에 전해지지 않았음을 뜻한다.) 어질지 않은 사람이 있어서가 아니라, 시대가 오래된 까닭이다. 오제의 시대 중에는 전해진 정치가 없으니, (중(中)은 그 사이를 뜻한다. 오제는 소호(少昊), 전욱(顓頊), 고신(高辛), 요(堯), 순(舜)이다.) 좋은 정치가 없어서가 아니라, 시대가 오래된 까닭이다. 우(禹), 탕(湯)에게는 전해진 정치가 있으나 주(周)나라 때처럼 상세하지 못하니, 좋은 정치가 없어서가 아니라, 시대가 오래된 까닭이다. 전해진 일은 시대가 오래되면 기록이 간략해지고, 시대가 가까우면 기록이 상세해지며, 간략하면 큰 줄거리를 들고, 상세하면 세부를 든다. (약(略)은 큰 줄거리를 듦을 뜻한다. 상(詳)은 주밀하고 완비됨을 뜻한다.) 어리석은 사람은 간략한 기록을 듣고도 상세한 것을 알지 못하며, 상세한 기록을 듣고도 큰 줄거리를 알지 못하니, (오직 성현만이 간략함에서 상세함을 알고, 작은 것에서 큰 것을 안다.) 따라서 예문(禮文)은 시대가 오래되면 없어지고, 절도(節度)와 제도는 시대가 오래되면 끊어진다.

무릇 말이 선왕(先王)의 도(道)에 부합하지 않고 예의(禮義)를 따르지 않는 것을 간사한 말이라 하니, 비록 잘 말한다 해도 군자는 듣지 않는다. (공손룡(公孫龍), 혜시(惠施), 등석(鄧析) 무리와 같다.) 선왕을 본받고, 예의에 순응하며, 학자들을 가까이하되, (당(黨)은 가까이함을 뜻한다.) 그러나 말하기를 좋아하지 않고, 말하기를 즐거워하지 않는다면, 그것은 반드시 진실한 선비가 아니다. (언(言)은 강설함을 뜻한다. 성사(誠士)는 지극히 정성스럽고 선을 좋아하는 선비를 뜻한다.) 그러므로 군자는 말에 있어서, 마음속으로 좋아하고, 행동으로 편안히 여기며, 즐거이 이야기한다. 그러므로 군자는 반드시 잘 논변한다. (변(辯)은 잘 말함을 뜻한다.) 무릇 사람마다 자기가 좋아하는 것을 이야기하지 않는 이가 없으니, 군자는 더욱 그러하다. (소선(所善)은 자기가 숭상하는 바를 뜻한다.) 그러므로 말로써 남에게 주는 것은 금석(金石)이나 구슬보다도 귀중하고; 말로써 남에게 보여주는 것은 아름다운 문채(黼黻文章)보다도 화려하며; (관인이언(觀人以言)은 남에게 그 말을 보게 함을 뜻한다. 보불문장(黼黻文章)은 모두 색채가 화려한 것이다. 흰 것과 검은 것을 보(黼)라 하고, 검은 것과 푸른 것을 불(黻)이라 하며, 푸른 것과 붉은 것을 문(文)이라 하고, 붉은 것과 흰 것을 장(章)이라 한다.) 말로써 남에게 듣게 하는 것은 종(鐘)과 북(鼓)과 거문고와 비파보다도 듣기에 즐겁다. (남으로 하여금 그 말을 듣게 함을 뜻한다.) 그러므로 군자는 말에 있어서 싫증내지 않는다. (무염권(無厭倦).) 비루한 사람은 이와 반대로, 오직 본질만을 좋아하고 문채를 아끼지 않으며, (오직 질박함만을 좋아하고 문식을 알지 못하니, 묵자(墨子) 무리와 같다.) 그러므로 종신토록 비천하고 더럽고 속됨을 면하지 못한다. (비(埤)와 오(汚)는 모두 낮음을 뜻하니, 비루함을 가리킨다. 비(埤)는 비(庳)와 같다. 물이 고인 곳을 오(汚)라 하니, 또한 땅이 낮은 곳이다. 비(庳)의 음은 비(婢)이다. 오(汚)의 음은 일고반(一孤反)이다.) 그러므로 《역경(易經)》에 이르기를 "주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다."고 하였으니, 이는 고루한 유생을 두고 이른 말이다. (부유(腐儒)는 썩은 물건과 같아서 쓸모가 없음을 뜻한다. 《역경》을 인용하여 말을 잘하지 못하는 사람을 비유한 것이다.)

무릇 설득하기의 어려움은, 지극히 높은 도리로 지극히 낮은 사람에게 접촉하고, 지극히 잘 다스려지는 방법으로 지극히 혼란한 세상에 대응하는 데 있다. 〈이는 옛날 성왕의 지극히 높고 지극히 잘 다스려지는 도리로 말세의 지극히 낮고 지극히 혼란한 군주를 설득하려 하기 때문에 어려운 것이다. 세(說)는 세(稅)로 읽는다.〉 곧바로 목적에 도달할 수 없어서, 먼 옛날의 일을 들어 말하면 허황됨에 빠지고, 가까운 시대의 일을 들어 말하면 속됨에 빠진다. 〈곧바로 목적에 도달할 수 없다는 것은 반드시 고금을 인용해야 함을 뜻한다. 먼 옛날 시대의 일을 들면 허황되고 터무니없음을 걱정하게 되고, 가까운 시대의 일을 들으면 속되고 비루함을 걱정하게 된다.〉 설득을 잘하는 사람은 이 사이에서, 반드시 먼 것을 들어도 허황되지 않고, 가까운 것을 들어도 속되지 않도록 하며, 시세에 따라 변화하고, 세속에 따라 드높이거나 낮추며, 느리거나 빠르게 하고, 펴거나 굽히되, (영(嬴)은 남음을 뜻한다. 영출(嬴絀)은 펴고 굽힘과 비슷하다.) 몸을 굽혀 마치 수로(渠堰)와 언월(檃栝)이 자신에게 그러하듯 하여, (부(府)는 굽음(俯)과 같으니, 물체에 가까이 함을 뜻하며, 혹은 부(附)로 읽는다. 거언(渠堰)은 물의 흐름을 제어하는 것이고, 은괄(檃栝)은 나무를 바로잡는 것이니, 군자가 남을 제어함도 이와 같다.) 굽이쳐 모두 말하고자 하는 뜻에 부합하게 하면서도, 또한 상대방을 손상시키지 않는다. 〈이는 설득이 굽이쳐 부드럽게 모두 상대방의 뜻에 부합하게 하면서도, 자신의 주장을 손상시키지 않음을 뜻한다.〉 그러므로 군자는 자신을 헤아림에는 먹줄(繩墨)을 사용하고, 남을 이끔에는 노(船槳)를 사용한다. (예(抴)는 끄는 것을 뜻한다. 도기(度己)는 자기를 바르게 함과 비슷하다. 군자가 자기를 바르게 함에는 먹줄을 사용하고, 남을 이끌 때에는 그를 끌어당기니, 이는 자기를 바르게 하면서 점차 남을 인도함을 뜻한다. 혹자는 말한다: "예(抴)는 마땅히 예(枻)가 되어야 한다. 예(枻)는 노(槳)이다. 마치 노를 저어 배를 나아가게 하는 것과 같다. 도(度)는 대각반(大各反)으로 읽는다. 예(枻)는 이세반(以世反)으로 읽는다. 한시랑(韓侍郎)이 말하기를 '예(枻)는 경예(檠枻)이니, 활과 쇠뇌를 바로잡는 기구이다'라고 하였다.〉 자신을 헤아림에 먹줄을 사용하므로, 족히 천하의 법칙이 될 수 있다. 남을 이끔에 노를 사용하므로, 능히 너그러워질 수 있고, 무리에게 의지하여 천하의 큰일을 이룬다. 〈일을 이룸은 무리에게 달려 있다.〉 그러므로 군자는 현명하면서도 능력 없는 자를 용납할 수 있고, (파(罷)는 약하여 일을 감당하지 못하는 사람을 뜻하니, 음은 피(疲)이다.) 지혜로우면서도 어리석은 자를 용납할 수 있고, 깊으면서도 얕은 자를 용납할 수 있고, 순수하면서도 잡된 자를 용납할 수 있으니, 이를 두루 포용하는 방법이라 한다. (수(粹)는 전일함을 뜻한다. 겸술(兼術)은 두루 포용하는 방법이다.) 《시경(詩經)》에 이르기를 "서방(徐方)이 이미 순종하였으니, 이는 천자의 공로이다."라고 하였으니, 이러한 이치를 이른 말이다. (《시경》은 《대아(大雅) · 상무(常武)》 편이다. 이는 군자가 만물을 포용함도, 마치 천자가 서방을 통일한 것과 같음을 이른 말이다.)

권유하는 방법은 이러하다: 장중한 태도로 그를 대하고, 정직하고 성실한 마음으로 그를 대하며, 확고하고 강한 의지로 그것을 견지하고, 조목을 나누어 그를 깨우쳐 주며, 비유와 인용을 들어 그를 설명하고, 즐겁고 향기로운 분위기로 그를 전송하며, 그것을 소중히 여기고, 귀하게 여기고, 중하게 여기고, 신성하게 여겨야 한다. 이와 같이 하면 권유가 자주 받아들여지지 않는 경우가 없다. 〈이는 권유하는 방법이 이와 같아야 사람들이 그것을 믿게 된다는 뜻이다. ‘분향(芬芗)’은 지극히 향기롭고 깨끗하다는 뜻이다. ‘신지(神之)’는 스스로 그 말을 신이하게 여겨 감히 소홀히 하지 않는다는 뜻이다. ‘열(說)’은 모두 ‘세(稅)’로 읽는다. ‘칭(稱)’은 ‘척(尺)’의 반절음으로 읽는다. ‘향(芗)’은 ‘향(香)’과 같다.〉 비록 좋아하지 않는 사람이라 할지라도 그것을 소중히 여기지 않는 이가 없다. 〈좋아하지 않으면서도 오히려 소중히 여겨지는데, 하물며 그것을 좋아하는 경우이겠는가.〉 이것을 일러 ‘자기가 소중히 여기는 것을 소중히 여길 줄 안다’고 한다. 〈사람들로 하여금 그것을 가벼이 여기지 않게 하는 것이다.〉 고서에 이르기를 “오직 군자만이 자기가 소중히 여기는 것을 소중히 여길 줄 안다.”고 하였으니, 바로 이 이치를 말한 것이다.

군자는 반드시 변론을 잘해야 한다. 무릇 사람이란 자기가 좋아하는 것을 이야기하지 않는 이가 없으니, 〈‘소선(所善)’은 좋아하는 바라는 뜻이다.〉 군자는 더욱 그러하다. 그러므로 소인은 변론할 때 험악하고 간사한 도리를 말하고, 군자는 변론할 때 어질고 사랑하는 도리를 말한다. 〈‘인(仁)’은 충성스럽고 사랑하는 도리이다.〉 만약 말이 인(仁)에 부합하지 않는다면, 그 말은 차라리 침묵만 못하고, 그 변론은 차라리 말 더듬기만 못하다. 〈‘나(呐)’는 ‘눌(讷)’과 같다. 어떤 이는 《예기》의 “그 말이 나나연(呐呐然)하다.”는 구절을 인용하나, 옳지 않다.〉 만약 말이 인(仁)에 부합한다면, 말하기를 좋아하는 자가 상등이요, 말하기를 좋아하지 않는 자가 하등이다. 그러므로 인(仁)의 말은 위대하다. 위에서 발하여 아래를 인도하는 것이 정령(政令)이요, 〈‘도(道)’는 ‘도(導)’와 같다. ‘정(正)’은 혹 ‘정(政)’으로 쓰기도 한다.〉 아래에서 발하여 위에 충성하는 것이 꾀하고 바로잡음(謀救)이다. 〈‘모구(謀救)’는 좋은 꾀로 바로잡고 보완한다는 뜻이다. 이는 말하는 이익이 이와 같이 그칠 수 없음을 말한다.〉 그러므로 군자는 인(仁)을 행함에 싫증냄이 없다. 〈싫증내는 때가 없다.〉 마음속으로 그것을 좋아하고, 행동으로 그것에 편안해하며, 즐겁게 그것을 이야기하므로 말을 한다. 〈그러므로 말하기를 좋아하는 것은 이 세 가지 때문이다. ‘행(行)’은 원래 음대로 읽는다.〉 군자는 반드시 변론을 잘해야 한다. 작은 변론은 실마리를 분명히 보는 것만 못하고, 〈‘단(端)’은 실마리이다.〉 실마리를 분명히 보는 것은 직분을 분명히 아는 것만 못하다. 〈‘분(分)’은 상하 귀천의 구별이다. 작은 변론은 사소한 일을 논하는 것이니, 실마리를 분명히 보는 것만 못하고, 실마리를 분명히 보는 것은 직분을 아는 것만 못하다. 이는 변론이 직분을 아는 데에 그쳐야 함을 말한다.〉 작은 변론을 잘 살피고, 실마리를 잘 이해하며, 직분을 잘 다스리면, 성인과 사군자의 직분이 갖추어지게 된다. 〈이는 변론을 잘한 연후에야 성현의 직분이 갖추어짐을 말한다.〉 소인식 변론이 있고, 사군자식 변론이 있으며, 성인식 변론이 있다. 미리 생각하지 않고, 미리 꾀하지 않아도, 말하면 곧 적절하며, 문리가 형성되고 법도에 부합하며, 〈이는 암암리에 이치에 맞고, 문리를 이루되 그 유(類)를 잃지 않음을 말한다. 이는 어긋나거나 거스르지 않음을 말한다.〉 편안히 하거나 변화를 주거나 때에 따라 응변하여 궁색함이 없는 것, 〈‘착(錯)’은 놓는다는 뜻이다. ‘거착(居錯)’은 편안히 둔다는 뜻이다. ‘착(錯)’은 ‘천(千)’의 반절음 ‘고(故)’로 읽는다.〉 이것이 성인식 변론이다. 미리 생각하고, 미리 꾀하여, 잠깐의 말도 들을 만한 가치가 있으며, 〈잠깐 말을 해도 이미 들을 만하다.〉 문채가 있으면서도 충실하고, 넓으면서도 바른 것, 이것이 사군자식 변론이다. 〈‘문(文)’은 변론하는 말이다. ‘치(致)’는 이름(至)이라는 뜻이다. ‘당(黨)’은 ‘당(讜)’과 같으니, 곧은 말이라는 뜻이다. 대체로 변론은 허위에 빠지기 쉽고, 넓음은 방탕에 흐르기 쉬우므로, 충실하고 바른 것이 중요하다.〉 그의 말을 들으면 말은 듣기 좋으나 계통이 없고, 〈근본이 없다.〉 그 사람을 써 보면 거짓되고 교활하여 효험이 없으며, 위로는 충분히 밝은 임금을 따르지 못하고, 아래로는 충분히 백성을 화합하고 통일시키지 못한다. 그러나 말은 유창하고, 첨유즉절(噡唯則節)하며, 〈아마도 그 입의 변재를 펼치는 것을 말하는 듯하다. ‘첨유즉절(噡唯則節)’ 네 글자는 자세하지 않으며, 아마도 여분이거나 착오일 뿐이다.〉 족히 교만하고 오만한 무리가 될 뿐이니, 〈‘기위(奇偉)’는 교만하다는 뜻이다. ‘언각(偃却)’은 ‘언앙(偃仰)’과 같으니, 곧 오만하다는 뜻이다. 이는 간웅의 말재주가恰好 스스로 교만하고 오만할 뿐임을 말한다.〉 이것을 일러 간인 중의 영웅이라 하며, 성왕이 일어나면 먼저 이 무리를 주살한다. 그런 다음 도둑은 그 다음이다. 도둑은 변할 수 있으나, 이 무리는 변할 수 없다. 〈‘변(變)’은 교육하여 스스로 새롭게 한다는 뜻이다.〉