비십이자편

假如 지금과 같은 세상에 처해서, (假如는 지금의 세상을 가리킨다. 어떤 이는 말하기를, 假는 빌린다는 뜻이며, 今之世는 전국 시대의 혼란한 시대를 가리킨다고 한다. 태평한 세상에서는 간사한 말이 설 자리가 없으므로, 이 열두 사람이 혼란한 세상을 빌려 대중을 미혹시킨 것이다.) 간사한 이론을 꾸미고 간악한 말을 치장하여 천하를 어지럽히며, (梟는 浇와 같다.) 간사하고 방탕하며, 괴이하고 자질구레하여, (矞는 谲과 같아 간사하다는 뜻이며, 또 余律反로 읽는다. 宇는 자세하지 않다. 어떤 이는 말하기를, 宇는 크다는 뜻으로, 방탕하고 넓음을 가리킨다고 한다. 嵬는 광란하고 위험한 행동을 하는 사람을 가리킨다. 琐는 간사하고 자질구레한 행동을 하는 사람을 가리킨다. 《설문》에 이르기를, "嵬는 높고 평평하지 않음이다."라고 했다. 여기서 嵬는 그 행동이 광란하고 위험하여, 마치 산이 높고 평평하지 않은 것과 같음을 이른다. 《주례·대사악》에 "大傀烖则去乐"이라 했는데, 정현이 주석하기를 "傀는 怪와 같다."라고 했다. 《안자춘추》에 이르기를, "위를 근본으로 삼지 않고, 백성을 근심으로 여기지 않으며, 안으로는 자기 집을 돌보지 않고, 밖으로는 그의 놀던 곳을 돌보지 않으며, 말을 과장하고 행동을 괴이하게 하여, 스스로 굶주림과 추위에 고생하는 것을 일컬어 광폐한 백성이라 하니, 이는 명왕이 금지하는 바이다."라고 했다. 嵬는 마땅히 傀와 뜻이 같을 것이며, 음은 五每反, 또 牛彼反이다.) 천하 사람들로 하여금 시비와 치란의 소재조차 분간하지 못하게 하는 사람이 있다. (混然은 분별이 없는 모양이다. 存은 있다는 뜻이다.) 성정을 방종하게 풀어 놓고, 제멋대로 방자하며, 행실이 금수와 같아, (恣睢는 교만하고 방자한 모양이다. 뜻은 성정을 따르며 행하여 예의를 알지 못하니, 곧 금수와 다름이 없으므로 "금수의 행실"이라고 말한 것이다. 睢는 许季反으로 읽는다.) 예문에 부합하고 치도에 통달하기에는 부족하지만, (고대의 예문 의리에 부합하고, 다스리는 도리에 통달하지 못함을 이른다.) 그러나 그들은 근거를 가지고 논하고, 말이 이치를 이루어, 어리석은 대중을 속이고 미혹시키기에 충분하니, (옛사람들도 이러한 경우가 있었다고 속여 말하므로 "持之有故"라 한 것이다. 또 그들의 말이 문리를 이룰 수 있으므로 "言之成理"라 하여, 어리석은 사람과 대중을 속이고 미혹시키기에 충분하다고 한 것이다.) 이것이 바로 它嚣와 魏牟이다. (它嚣는 어느 시대 사람인지 자세하지 않다. 《세본》에 초 평왕의 손자 중에 田公它成이 있다고 하니, 어찌 같은 일족이 아니겠는가? 《한시외전》에는 "范魏牟"로 되어 있다. 牟는 위나라 공자로, 중산에 봉해졌다. 《한서·예문지》 도가에 《공자모》 4편이 있다. 반고가 말하기를, "장자 이전 사람으로, 장자가 그를 칭송했다."라고 했다. 지금 《장자》 속에 공자모가 장자의 말을 인용하여 공손룡을 꺾는 내용이 있으니, 이에 따르면 그가 장자와 동시대 사람일 것이다. 또 《열자》에 공자모가 공손룡의 말을 해석했다고 일컬어진다. 공손룡은 평원군의 식객인데, 장잠은 공자모를 위 문후의 아들이라고 여기니, 연대로 보면 옳지 않다. 《설원》에 이르기를, "공자모가 동쪽으로 가는데, 양후가 그를 전송했다."라고 하니, 어느 설이 확실한지 알 수 없다.) 사람의 성정을 거스르고 교묘히 꾸며, 세속을 떠나 스스로 높이려 하여, (忍은 천성을 거역하고 교묘히 꾸밈을 이른다. 綦谿는 자세하지 않으나, 대개 跂와 뜻이 같을 것이다. 利는 离와 같다. 离跂는 세속을 떠나 스스로 결백함을 지키는 모양으로, 외물을 떠나 발돋움하여 스스로 높임을 가리킨다. 《장자》에 이르기를, "양주와 묵적이 이에 비로소 离跂하여, 스스로 얻은 바가 있다고 여겼다."라고 했다. 离는 力智反으로 읽고, 跂는 丘氏反으로 읽는다.) 다만 남과 달라지기만을追求하여 그것을 고상한 행위라고 여기지만, (다만 남과 다른 것을 추구하여 그것을 고상한 행위라고 여김을 이른다.) 대중과 화합하고 큰 명분을 밝히기에는 부족하다. (이미 남과 다르기를 추구하므로 대중과 화합하기에 부족하고, 작은 절조만을 세우므로 큰 명분을 밝히기에 부족하다. 大分은 충효의 대의를 가리킨다.) 그러나 그들은 근거를 가지고 논하고, 말이 이치를 이루어, 어리석은 대중을 속이고 미혹시키기에 충분하니, 이것이 바로 진중과 사추이다. (앞에서 이미 설명했다.) 천하를 통일하고 국가를 세우는 저울대와 기준을 알지 못하여, (천하를 제대로 통일하고 국가를 세우는 경중의 저울질을 알지 못함을 이른다. 称은 尺证反으로 읽는다.) 공용을 숭상하고 지나치게 검소하여, 신분의 등급을 가볍게 여기니, (功用은 功力이다. 大는 太로 읽는다. 뜻은 공력을 최고로 여기며 지나치게 검소함을 이른다. 僈은 가벼이 여김이다. 등급을 가벼이 여긴다는 것은 군신 상하가 똑같이 고생하기를 바라는 것이다.) 결국 차이를 두고 군신을 멀리하는 것을 용납하지 못한다. (상하가 동등하다면 그 중에는 분별을 용납하지 못하고, 군신을 멀리할 수도 없다.) 그러나 그들은 근거를 가지고 논하고, 말이 이치를 이루어, 어리석은 대중을 속이고 미혹시키기에 충분하니, 이것이 바로 묵적과 송견이다. (송견은 송나라 사람으로, 맹자, 윤문자, 팽몽, 신도와 동시대 사람이다. 《맹자》에는 "송경"으로 되어 있다. 牼은 銒과 같으며, 음은 口茎反이다.) 법을 숭상하면서도 스스로는 법이 없고, 수신을 아래에 두면서도 조작하기를 좋아하며, (尚은 위이다. 뜻은 저술한 책이 비록 법을 위에 두었으나, 자기 자신에게는 법이 없고, 수신 입행을 아래에 두면서도 조작하기를 좋아하니, 스스로 모순됨을 말한다.) 위로는 윗사람의 청종을 구하고, 아래로는 세속의 복종을 구하여, (위아래의 뜻에 구차히 따름을 이른다.) 하루 종일 편장(篇章)과 전적(典籍) 같은 말을 늘어놓고, 반복하여 살피며 따라가지만, 소원하고 공허하여 돌아갈 곳이 없으며, (紃은 循과 같다. 倜然은 소원한 모양이다. 宿은 멈춤이다. 비록 말이 편장과 전적을 이루었으나, 만약 반복하여 살피며 따라가면, 소원하고 지향하는 바가 없다.) 나라를 다스리고 명분을 정하는 데 쓸 수 없다. (그들은 위로는 윗사람의 청종을 구하고, 아래로는 세속의 복종을 구하므로, 법도가 세워질 수 없다.) 그러나 그들은 근거를 가지고 논하고, 말이 이치를 이루어, 어리석은 대중을 속이고 미혹시키기에 충분하니, 이것이 바로 신도와 전병이다. (전병은 제나라 사람으로, 직하에서 유학하며 저서 15편을 지었다. 그의 학문은 황로에 근본을 두고, 대체로 명법에 귀착한다. 신도는 앞에서 이미 설명했다.) 선왕을 본받지 않고, 예의를 옳게 여기지 않으며, (예의가 옳다고 여기지 않는다.) 괴이한 이론을 다스리기를 좋아하고, 기이한 말을玩弄하며, (玩은 翫과 같다. 琦는 기이하다는 뜻의 奇로 읽는다.) 매우 정밀하게 살피지만 순탄하지 못하고, (惠는 순함이다.) 변론은 능숙하지만 쓸데가 없으며, 일은 많고 공효는 적어, 다스림의 강령이 될 수 없다. 그러나 그들은 근거를 가지고 논하고, 말이 이치를 이루어, 어리석은 대중을 속이고 미혹시키기에 충분하니, 이것이 바로 혜시와 등석이다. 대략 선왕을 본받지만, 그중의 통솔되는 줄을 알지 못하며, (뜻은 그들이 대략 비록 선왕을 본받았으나, 체통을 알지 못함을 이른다. 统은 강령이다.) 느긋하고 완만하면서도 재주는 많고 뜻은 크며, 견문은 잡다하고 넓다. (犹然은 느긋하고 더딘 모양이다. 《예기》에 이르기를, "군자는 대개 犹犹한 것이다."라고 했다. 剧은 많음이다.) 옛날 일에 근거하여 학설을 창립하여, 오행이라 일컬으며, (앞선 옛 일에 근거하여 스스로 그 학설을 지어 오행이라 일컬었다. 五行은 곧 오상, 인의예지신이다.) 매우 괴벽하고 어그러져 무리가 없으며, 그윽하고 깊숙하여 설명할 수 없고, 닫히고 맺혀 풀어낼 수 없다. (约은 맺음이다. 解는 설명함이다. 僻远无类는 괴벽하고 어그러져서 선한 무리를 알지 못함을 이른다. 幽隐无说, 闭约无解는 그들의 말이 그윽하고 은밀하며 닫히고 맺혀 스스로 설명하지 못하고, 다만 요순의 도를 말하면서도 흥기하는 방략은 알지 못함을 이른다. 순경은 항상 후왕을 본받고 당세를 다스려야 한다고 말했는데, 맹가와 자사는 반드시 요순 문무의 도를 행한 연후에야 다스려질 수 있다고 여겨, 때에 따라 가르침을 베풀어 당세의 폐단을 구제해야 함을 알지 못했으므로, 僻违无类라 한 것이다. 《맹자》에 이르기를, "관중과 증서가 모두 하지 않은 일이다."라고 했다. 解는 佳买反으로 읽는다.) 그들은 그 말을 꾸미고 공손히 말하기를, "이것이 진실로 옛 군자의 말씀이다."라고 한다. (자신의 말을 존중함을 이른다. 先君子는 공자를 가리킨다.) 자사가 그것을 창도하고, 맹가가 그것에 화답하며, (자사는 공자의 손자로, 이름은 급, 자는 자사이며, 맹가는 추나라 사람으로, 자는 자여이며, 모두 저서 7편이 있다.) 세속의 어리석고 어둡고 혼란한 유자들이, 시끄럽게 다투면서도 그것이 무엇이 잘못인지 알지 못하며, (沟는 怐로 읽는다. 怐는 어리석음이다. 犹는 머뭇거림, 결정하지 못하는 모양이다. 瞀는 어둡다. 《한서·오행지》에 "区瞀"로 되어 있는데, 여기서와 뜻이 같다. 嚾嚾은 시끄러운 모양으로, 다툼을 가리킨다. 怐는 음이 寇이고, 犹는 음이 柚이다.) 이에 받아들여 전수하며, 중니와 자유가 이 후한 덕을 후세에 남겼다고 여긴다. (중니와 자유가 이와 같은 말을 지어 후세에 후한 덕을 전했다고 여긴다.) 이것이 바로 자사와 맹가의 죄과이다. 무릇 방략을 총괄하고, 언행을 제일하며, 강령과 유별을 통일하고, 천하의 영웅을 모아, 그들에게 태고의 도를 말해 주고, 가장 순탄한 이치로써 가르쳐, (总은 거느림이다. 统은 강령이고, 类는 유별이다. 큰 것을 일컬어 统이라 하고, 나눈 것을 일컬어 类라 한다. 群은 모임이다. 大는 太로 읽는다.) 실내 구석과 자리 위에서, 성왕의 예악 문장이 곧 모여 갖추어지고, 태평한 세상의 풍속이 곧 왕성하게 일어나니, (서남쪽 구석을 奥라 하고, 동남쪽 구석을 窔라 한다. 뜻은 당 안과 마루 위를 벗어나지 않음을 이른다. 敛然은 모이는 모양이다. 佛은 勃로 읽는다. 勃然은 일어나는 모양이다. 窔는 一吊反으로 읽는다.) 여섯 가지 학설이 침범하지 못하고, 열두 사람이 가까이하지 못하며, 송곳을 세울 곳도 없는데, 왕공이 그와 명예를 다툴 수 없고, 한 대부의 지위에 처한다면, 한 군주가 홀로 그를 기를 수 없고, 한 나라가 홀로 그를 용납할 수 없다. (뜻은 왕자의 보좌 인재가 비록 낮은 지위에 처하더라도, 제후가 기르거나 한 나라가 용납할 수 있는 바가 아님을 이른다. 어떤 이는 말하기를, 당시 군주가 그의 현명함을 알지 못하여, 한 군주나 한 나라도 그를 기를 수 없었으므로, 중니가 가는 곳마다 쉽게 떠난 것이라고 한다.) 이루어진 명성이 제후에 비견되어, 그를 신하로 삼고 싶어 하지 않는 이가 없으니, (况은 비견이다. 뜻은 그가 이룬 명성이 남과 견주어, 맞설 자가 없으므로, 제후들이 그를 신하로 얻고 싶어 하지 않는 이가 없음을 이른다. 어떤 이는 말하기를, 이미 이름을 이룬 후에는 곧 왕자의 보좌 신하가 되니, 하물며 제후가 그를 신하로 얻고 싶어 하지 않겠는가? 그의 현명함을 알지 못할 때는 곧 그를 용납할 나라가 없었던 것이라고 한다. 어떤 이는 말하기를, 况은 益과 같다고 한다. 《국어》에 이르기를, "여희가 말하기를, '여러 사람들이 더욱 후하게 대우한다.'"라고 했다.) 이는 지위를 얻지 못한 성인으로, 중니와 자궁이 바로 그러하다. 천하를 통일하고, 만물을 재단하며, (财는 裁와 같다.) 백성을 길러 기르고, 천하를 두루 이롭게 하여, 배와 수레가 닿고 사람의 힘이 미치는 모든 곳이, 순종하고 복종하지 않는 이가 없으며, (通达之属은 배와 수레가 닿고 사람의 힘이 미치는 모든 곳을 가리킨다.) 여섯 가지 학설이 곧 그치고, 열두 사람이 변하여 교화를 받아들이니, (옮겨와서 교화를 따름을 이른다.) 이는 지위를 얻은 성인으로, 순과 우가 바로 그러하다. 지금 인자는 장차 어디에 힘쓰려 하는가? 위로는 순과 우의 제도를 본받고, 아래로는 중니와 자궁의 의리를 본받아, 열두 사람의 학설을 그치게 하는 데 힘써야 한다. 이와 같이 하면, 천하의 해독이 제거되고, 인자의 사업이 완성되며, 성왕의 사적이 드러날 것이다.

믿을 만한 것을 믿는 것이 믿음이요, 의심할 만한 것을 의심하는 것도 또한 진실한 믿음이다. (믿을 만한 것을 믿고 의심할 만한 것을 의심하는 것은 그 뜻은 다르지만 모두 믿음에 돌아간다.) 어진 이를 존중하는 것이 인(仁)이요, 어질지 못한 이를 가볍게 여기는 것도 또한 인이다. 말이 적절한 것이 지혜요, 침묵이 적절한 것도 또한 지혜다. 그러므로 침묵을 아는 것은 말하는 것을 아는 것과 같다. (《논어》에 이르길 "아는 것을 안다 하고, 모르는 것을 모른다 하는 것이 곧 지혜다."라고 하였다. 당(當)은 정랑반(丁浪反)으로 읽는다.) 그러므로 말이 많으면서도 조리가 있는 자는 성인(聖人)이요, 말이 적으면서도 법도를 지키는 자는 군자(君子)이며, (말이 많되 흐르거나 빠지지 않고 모두 예의에 합하는 것은 성인의 제작이다. 말이 적으면서 법도를 지키는 것은 감히 스스로 언설을 창제하지 않고 말하는 바가 모두 전범을 따름을 이른다.) 말이 많으면서도 법도가 없고 흐르거나 빠져 가라앉는 자는 비록 능변(能辯)이라도 소인(小人)이다. (면(湎)은 빠짐이다. 흐르면 다시 돌아오지 않고 가라앉으면 다시 나오지 않는다.) 그러므로 몸을 수고롭게 하면서 백성의 일에 맞지 않는 것을 간사한 일(奸事)이라 하고, (민무(民務)는 사농공상(士農工商) 네 백성의 일을 이른다.) 지혜를 수고롭게 하면서 선왕을 본받지 않는 것을 간사한 마음(奸心)이라 하며, (률(律)은 법이다.) 변설과 비유가 빠르고 민첩하면서 예의를 따르지 않는 것을 간사한 말(奸說)이라 한다. (제(齊)는 빠름이다. 급(給)은 급함이다. 편리(便利) 또한 말이 민첩함을 이른다.) 이 세 가지 간사함은 성왕이 금하는 바이다. 총명하면서도 음흉하고, 남을 해치면서도 신묘하게 헤아리기 어려우며, (지혜를 음흉한 데 쓰고 또 해침이 신과 같아서 헤아릴 수 없다.) 속임을 지어내면서도 교묘하고, (속임을 짓기를 잘한다.) 말은 쓸모없으면서도 변설이 뛰어나며, (말은 변설이 뛰어나지만 쓸모가 없다.) 논변이 순순하지 않으면서도 정밀히 살핀다, (혜(惠)는 순함이다. 말의 논변이 순순하지 않고 이치에 맞지 않으면서 스스로 총명히 살핀다고 여긴다.) 이것이 다스림의 큰 재앙이다. 행실이 괴벽하면서도 굳세고, (벽(辟)은 벽(僻)으로 읽는다.) 허물을 꾸미면서도 아름답게 여기며, (허물을 꾸미기를 좋아한다.) 간사함을 익히면서도 윤색하며, (완(玩)은 완(翫)과 같다. 간사함에 익숙하여 윤색을 더한다.) 말은 변설이 뛰어나면서도 도리에 어긋나니, 이것이 옛날의 큰 금지였다. (역(逆)은 바른 이치를 어김이다.) 총명하면서도 법도가 없고, (자기의 다른 견해를 마음대로 펼친다. 지(知)는 본자대로 읽는다.) 용감하면서도 두려움이 없으며, (죽음을 가볍게 여긴다.) 정밀히 살피고 변설을 잘하면서도 괴벽하고 음란한 일을 잡고 있으며, (정밀한 논변을 하면서도 괴벽하고 음란한 일을 잡고 있다. 조(操)는 칠도반(七刀反)으로 읽는다.) 이러한 일들을 크게 여기고 사용하며, (앞의 여러 일들을 큰일로 여겨 사용한다.) 간사함을 좋아하여 여러 사람이 참여하게 하고, (간사함을 좋아하여 여러 사람과 함께 행하며, 남을 시켜 자신을 따르게 함을 이른다.) 오직 이익만을 구하여 만족을 얻으려 하면서 미혹되어 화를 돌아보지 않고, (구차스럽게 이익의 만족만을 구하여 미혹되어 화를 돌아보지 않는다.) 돌을 지고 강에 빠지니, (이는 신도적(申徒狄)이 돌을 지고 강에 투신한 것을 이른다. 명예를 좋아함이 이에 이르렀으니, 또한 오직 이익의 만족만을 구하여 미혹된 자에 속한다.) 이것들은 모두 천하가 버리는 바이다.

천하 사람들의 마음을 아울러 복종시키려면: 높은 지위에 있고 귀함을 받았으면서도 그것으로 남에게 교만하게 대하지 않고, (귀한 지위에 있으면서 남에게 교만하지 않는다.) 총명하고 지혜로우면서도 그것으로 남을 궁핍하게 하지 않으며, 민첩하고 통달하면서도 남과 먼저 다투지 않으며, 굳세고 용감하면서도 그것으로 남을 해치지 않으며, 알지 못하면 묻고, 능히 하지 못하면 배우며, 비록 능히 할 수 있더라도 반드시 겸양한 뒤에야 덕행이 이루어진다. (이렇게 한 뒤에야 성현의 덕행이 된다.) 임금을 만나면 신하된 의리를 밝히고, 마을을 만나면 장유(長幼)의 의리를 밝히며, (향당(鄕黨)에서.) 어른을 만나면 자제된 의리를 밝히고, 벗을 만나면 예절과 사양의 의리를 밝히며, 비천하고 나이가 어린 이를 만나면 가르쳐 이끌고 너그럽게 대하는 의리를 밝힌다. 사랑하지 않는 사람이 없고, 공경하지 않는 사람이 없으며, 남과 다투는 곳이 없어, 너그럽고 넓기가 천지가 만물을 포용하는 것과 같다. 이와 같다면, 어진 자는 그를 귀하게 여기고, 어질지 못한 자는 그를 친하게 여긴다. 이렇게 하고도 따르지 않는 자는 요괴하고 교활한 사람이라 이를 만하니, (요(訞)는 요(妖)와 같다.) 비록 자제 중에 있더라도 형벌을 그에게 가하는 것이 합당하다. (요괴하고 교활한 사람은 비록 집안의 자제 중에 있더라도 마땅히 형벌과 죽임을 당해야 하거늘, 하물며 공법(公法)이겠는가.) 《시경》에 이르길 "상제가 때가 맞지 않은 것이 아니라, 은나라 사람들이 옛 법을 쓰지 않았기 때문이다. 비록 늙고 덕 있는 사람은 없으나, 오히려 옛 법도가 남아 있다. 끝내 따르는 이가 없으니, 천명이 이로 인하여 기울어졌다."라고 하였으니, 이를 두고 말한 것이다. (《시경》은 《대아(大雅) · 탕(蕩)》 편이다. 정현(鄭玄)이 말하길 "노성인(老成人)은 이윤(伊尹), 이질(伊陟), 신호(臣扈)와 같은 부류이다. 전형(典刑)은 마땅히 행할 일과 옛 법도이다."라고 하였다.)

옛날에 이른바 벼슬하는 선비(士仕)는 후중하고 돈독한 사람이요, 무리를 화합할 줄 아는 사람이요, (사사(士仕)는 선비가 벼슬에 들어감을 이른다. 합(合)은 여러 사람을 화합함이다.) 부귀를 즐기는 사람이요, (그 도(道)를 즐기는 것이다.) 베풀어 나누기를 즐겨하는 사람이요, (시(施)는 때로 소의반(所宜反)으로 읽는다.) 죄과를 멀리하는 사람이요, (원(遠)은 우원반(于願反)으로 읽는다.) 일을 조리 있게 만들기에 힘쓰는 사람이요, (일을 조리 있게 만들기를 힘쓴다.) 홀로 부유함을 부끄러워하는 사람이었다. (집집마다 넉넉하고 사람마다 풍족하게 만들기를 힘쓴다.) 지금 이른바 벼슬하는 선비는 더럽고 흩어져 법도가 없는 사람이요, 잔해하고 난을 일으키는 사람이요, (오만(污漫)은 이미 위편 《영욕편》에서 해석하였다.) 방자하고 방탕한 사람이요, (자수(恣睢)는 이미 위 글에서 해석하였다.) 이익을 탐하는 사람이요, 남을 범하고 거스르는 사람이요, (세력을 믿고 남에게 거스른다.) 예의는 없고 오직 권세만을 좋아하는 사람이다. 옛날 이른바 은거하며 벼슬하지 않는 선비(處士)는 덕행이 풍성한 사람이요, 고요히 있을 줄 아는 사람이요, (처사(處士)는 벼슬하지 않는 사람이다. 《역경》에 이르길 "어떤 이는 나오고 어떤 이는 처한다."라고 하였다. 능정(能靜)은 시명(時命)에 편안히 따르고 그 자리에 순하게 머무름을 이른다.) 수련하고 단정한 사람이요, 천명을 아는 사람이요, 시비를 밝히는 사람이었다. (당시에 옳은 일을 분명히 드러내 보여, 사람들로 하여금 그 간사함을 의심하지 않게 한다.) 지금 이른바 은거하며 벼슬하지 않는 선비는 능력이 없으면서 스스로 능력이 있다고 말하는 사람이요, (운능(云能)은 스스로 능력이 있다고 말함이다. 《신자(愼子)》에 이르길 "강하거나 유능한 자를 해치면 어지러워지고, 스스로 유능하다 말하며 무능한 자를 해쳐도 어지러워진다."라고 하였다. 대개 전국시대에 '말로 능하다 함'을 '운능'이라 이른 것은 당시의 언어이다.) 지식이 없으면서 스스로 지식이 있다고 말하는 사람이요, 이익을 좇는 마음이 만족함이 없으면서 거짓으로 욕심이 없는 체하는 사람이요, (이익을 좋아함을 알지 못하면서 거짓으로 욕심이 없는 체한다.) 행실이 거짓되고 험악하며 더러우면서도 억지로 삼가고 질박함을 높이 말하는 사람이요, 세속에 맞지 않는 것을 자기의 풍속으로 삼는 사람이요, (세속에 맞지 않음으로 스스로 풍속을 이룬다.) 세속을 떠나 방종하며 발돋움하여 스스로 높이면서 제멋대로 남을 헐뜯는 사람이다. (자(訾)는 자(恣)로 읽는다. 이종(離縱)은 세속을 떠나 방종함을 이르고, 기자(跂訾)는 발돋움하여 세속에 어긋나면서 제멋대로 뜻을 펴는 것이니, 모두 세속에 어긋나 스스로 높이는 모양이다. 혹자가 말하길 "종(縱)은 마땅히 사(縰)로 써야 하니, 전사(傳寫)의 잘못이다. 사(縰)는 리(纚)와 같으며, 걷는 것이다. 이사(離縰)는 세속을 떠나 걸어감을 이르고, 기자(跂訾) 또한 발돋움하여 스스로 높이며 남을 헐뜯음을 이른다. 이(離)는 지력반(力智反)으로 읽는다. 기(跂)는 구씨반(丘氏反)으로 읽는다. 사(縰)는 소기반(所綺反)으로 읽는다."라고 하였다.)

사군자(士君子)가 능히 할 수 있는 일과 능히 할 수 없는 일은 이러하다: 군자는 귀하게 여길 만한 일을 할 수 있으나, 남이 반드시 자기를 귀하게 여기게 할 수는 없으며, (가귀(可貴)는 도덕을 이른다.) 믿을 만한 일을 할 수 있으나, 남이 반드시 자기를 믿게 할 수는 없으며, 쓸 만한 일을 할 수 있으나, 남이 반드시 자기를 쓸 수 있게 할 수는 없다. (가용(可用)은 재능을 이른다.) 그러므로 군자는 자기를 닦지 못함을 부끄러워할 뿐, 남에게 더럽힘을 당함을 부끄러워하지 않으며, (견오(見污)는 남에게 더러움을 당함이다.) 믿음성이 없음을 부끄러워할 뿐, 믿음을 받지 못함을 부끄러워하지 않으며, 능력이 없음을 부끄러워할 뿐, 등용되지 못함을 부끄러워하지 않는다. 그러므로 헛된 명예에 유혹되지 않고, 비방에 두려워하지 않으며, (허명의 칭찬은 능히 유혹하지 못하고, 비방은 능히 동요시키지 못한다.) 도를 따라 행하며, 단정히 자기를 바로잡아, 외물(外物)에 치우치거나 흔들리지 않으니, 이를 일러 진실한 군자라 한다. (성(誠)은 실상이니, 거짓이 없음을 이른다.) 《시경》에 이르길 "온화하고 공손한 사람은 덕의 기초다."라고 하였으니, 이를 두고 말한 것이다. (이미 《불구편》에서 해석하였다.)

사군자의 용모：그의 관은 앞으로 단정하고, 그의 옷은 너그럽고, 그의 신색은 화락하며, (진(進)은 관이 앞에 있음을 이른다. 봉(逢)은 크다는 뜻으로, 봉액지의(逢掖之衣)를 가리킨다. 량(良)은 낙의(樂易)함을 이른다.) 엄연한 모양, 장엄한 모양, 안태한 모양, 너그러운 모양, 홍대한 모양, 광대한 모양, 소명한 모양, 탕탕한 모양, 이것이 부형의 용모이다. (엄연(儼然)은 긴지장중(矜持莊重)한 모양이다. 장연(壯然)은 불가침범(不可侵犯)한 모양으로, 아마 ‘장(莊)’이 마땅할 듯하다. 기연(祺然)·사연(蕼然)은 상세하지 않다. 혹자가 말하기를: 기(祺)는 상(祥)·길(吉)로, 안태하여 근심하고 두려워하지 않는 모양을 가리킨다. ‘사(蕼)’는 마땅히 ‘사(肆)’로, 너그러운 모양을 가리킨다. 회회(恢恢)·광광(廣廣)은 모두 능히 무리를 용납하는 모양이다. 소소(昭昭)는 명백한 모양이다. 탕탕(蕩蕩)은 평탄하고 광대한 모양이다.) 그의 관은 앞으로 단정하고, 그의 옷은 너그럽고, 그의 신색은 성근하며, (근경(謹敬).) 겸비한 모양, 경외하는 모양, 친부하는 모양, 단정한 모양, 유약한 모양, 공경하는 모양, 연철불리(連綴不離)하는 모양, 감히 정시하지 않는 모양, 이것이 자제의 용모이다. (검연(儉然)은 스스로 비천하고 겸하하는 모양이다. 시연(恀然)은 존자에게 의지하여 두려워하는 모양이다. 《이아(爾雅)》에서 말하기를: “시(恀)는 시(恃)이다.”라고 하였다. 곽박(郭璞)이 말하기를: “강동(江東)에서는 어머니를 시(恀)라 칭하며, 음은 지(紙)이다.”라고 하였다. 보연(輔然)은 서로 친하고 서로 의탁하는 모양이다. 단연(端然)은 기울지 않고 의지하지 않는 모양이다. 치연(訾然)은 상세하지 않다. 혹자가 말하기를: 자(孳)와 같으며, 유약한 모양이다. 동연(洞然)은 공경하는 모양이다. 《예기(禮記)》에서 말하기를: “동동호기경야(洞洞乎其敬也)”라고 하였다. 철철연(綴綴然)은 불괴리(不乖離)하는 모양으로, 서로 연철(連綴)함을 가리킨다. 무무연(瞀瞀然)은 감히 정시하지 않는 모양이다.) 내가 너에게 저 학자들의 괴이한 용모를 말하겠다: (학자들이 괴이한 행동을 하는 형상을 설명한다. 외(嵬)는 이미 위에서 설명하였다.) 그의 관은 낮게 숙이고, 관의 끈은 완만하며, 신색은 오만하여 나아가지 않고; (“면(絻)”은 마땅히 “면(俛)”으로, 지나치게 앞으로 낮게 숙임을 이른다. 영(纓)은 관의 띠이다. 금완(禁緩)은 상세하지 않다. 혹자가 말하기를: 금(紟)으로 읽으며, 금(紟)은 띠이다. 뜻은 그의 관의 끈이 크기가 띠와 같고 완만하다는 것이다. 간련(簡連)은 오만하여 나아가지 않는 모양이다. 금(紟)은 기금반(其禁反)으로 읽는다. 연(連)은 ‘왕건래련(往蹇來連)’의 연(連)처럼 읽는다.) 만족자득한 모양, 도약조동하는 모양, 음정불길한 모양, 규시하는 모양, 경시하는 모양, 극력규시하는 모양, 장목이시하는 모양, (전전연(填填然)은 만족한 모양이다. 적(狄)은 척(趯)으로 읽으며, 도약하는 모양이다. 막(莫)은 맥(貊)으로 읽으며, 맥(貊)은 정(靜), 불길한 모양이다. 진진(盡盡)은 극력으로 규시하여 사물을 다 보려는 모양이다. 우우(盱盱)는 장목(張目)하는 모양이다. 이 모두 시첨불평(視瞻不平)하거나 지나치게 정찰함을 가리킨다. 우(盱)는 허우반(許于反)으로 읽는다.) 주식성색(酒食聲色) 가운데에서는 곧 폐목자만(閉目自滿)하여 혼혼불찰(昏昏不察)하고; (만만(瞞瞞)은 폐목(閉目)하는 모양이다. 명명(瞑瞑)은 분명히 보지 못하는 모양으로, 지극히 좋아하면서도 마치 보지 않는 척함을 가리킨다. 만(瞞)은 막간반(莫干反)으로 읽는다. 명(瞑)은 모정반(母丁反)으로 읽는다.) 예절 가운데에서는 곧 증질훼자(憎疾毁訾)하며; (증오하고 비방함을 가리킨다.) 노고사업(勞苦事業) 가운데에서는 곧 산만무력(懶散無力)하여 이산불친(離散不親)하고, 구차히 피하며 모면하여 무모하고 두려움 없으며, 염치가 없고 욕설을 참으며: 이것이 학자의 괴이함이다. (사업(事業)은 노동하는 일을 가리킨다. 여여(儢儢)는 억지로 힘을 쓰지 않는 모양이다. 이리(離離)는 사무(事務)에 친하지 않는 모양이다. 육법언(陸法言)이 말하기를: “여(儢)는 마음에 힘을 쓰지 않는 것이며, 음은 려(呂)이다.”라고 하였다. 투유(偷儒)는 사무의 노고를 구차히 피함을 가리킨다. 망(罔)은 무모하여 타인의 말을 두려워하지 않음을 가리킨다. 자구(𧫟訽)는 욕설이다. 이 장은 모두 사람의 형상을 관찰하여 선악을 분별함을 설명한다. 지금의 해석은 어떤 것은 성운의 가차를 취하고, 어떤 것은 전사의 오류를 추측하여 따라서 보는 바를 따라 그것을 관통한다.)

관을 기울여 쓰고, 언사는 담박하며, (제타기관(弟佗其冠)은 상세하지 않다. “종담(祌禫)”은 마땅히 “충담(沖澹)”으로, 그의 언사가 담박함을 가리킨다.) 우(禹)의 걸음걸이와 순(舜)의 종보(趨步)를 모방하는 것, 이것이 자장씨(子張氏) 일파의 천박한 유자이다. (다만 성인의 위의를 본받을 뿐이다.) 의관을 단정히 하고, 얼굴색을 정제하며, 자득하여 종일토록 말하지 않는 것, 이것이 자하씨(子夏氏) 일파의 천박한 유자이다. (겸(嗛)은 겸(慊)과 같으며, 쾌의(快意)로, 자득한 모양을 가리킨다. 종일토록 말하지 않음은 침묵에 힘씀을 가리킨다. 《사기(史記)》에서 악의(樂毅)가 연혜왕(燕惠王)에게 보낸 편지에 말하기를: “선왕이 위하여 겸어지(嗛于志)하였다.”라고 하였다.) 구차하고 나약하며 사물을 두려워하고, 염치가 없고 음식을 좋아하며, 반드시 군자는 본래 힘쓰지 않는다고 말하는 것, 이것이 자유씨(子游氏) 일파의 천박한 유자이다. (투유(偷儒)는 위에서 이미 설명하였다. 기(耆)는 시(嗜)와 같다. 이것들은 모두 선유(先儒)의 성정(性情)이 치우친 바가 있어 우매한 자들이 본받고 흠모하여 이러한 폐단이 있게 된 것을 말한다.) 저 진정한 군자는 그렇지 않다. 안일하면서도 해이하지 않고, 수고하면서도 태만하지 않으며, (비록 안일하나 해이하지 않고, 비록 수고하나 지만하지 않는다.) 근본을 잡고 변화에 응하며, 굴곡진 곳이 각각 그 마땅함을 얻으며, 이와 같아야 비로소 성인이다. (종원(宗原)은 근본이다. 뜻은 근본과 응변이 모두 곡진히 그 마땅함을 다할 수 있음을 이른다.)