중니편

중니(仲尼)의 문하생들은, 비록 키가 겨우 다섯 자(尺)에 불과한 어린아이라도, 말을 꺼낼 때 오패(五霸)를 일컫는 것을 부끄러워하였다. 어찌 된 일인가? 이에 답한다: 그렇다. 그들은 참으로 그들을 일컫는 것을 부끄러워하였다. 제 환공(齊桓公)은 오패 중에서 가장 강성하였는데, (강성한 자가 그러하거늘, 하물며 그보다 못한 자들이랴. 패(伯)는 패(霸)로 읽는다. 혹자는 말한다: 패(伯)는 우두머리라는 뜻이니, 제후의 우두머리를 이른다. 《춘추전(春秋傳)》에 “주왕이 내사(內史) 숙흥보(叔興父)에게 명하여 진후(晉侯)를 후백(侯伯)으로 책명(策命)하게 하였다.”라고 하였다.) 지난 일을 보건대, 그는 형을 죽여 나라를 쟁탈하였고, (형은 자규(子糾)를 가리킨다.) 집안의 행실을 보건대, 그는 일곱 명의 출가하지 않은 고모와 자매를 두었으며, 규문(閨門) 안에서 방탕하게 즐기고 사치가 극에 달하였다. (반(般)은 또한 즐거움을 뜻한다. 태(汏)는 사치를 뜻하며, 음은 태(太)이고, 아래도 같다.) 제나라 세금의 절반으로도 그를 공양하기에 부족하였다. (분(分)은 절반이라는 뜻이며, 세금의 절반을 사용함을 이른다. 《공양전(公羊傳)》에 “군대가 절반을 잃었다.”라고 하였다.) 대외적인 일을 보건대, 그는 주(邾)나라를 속이고, 거(莒)나라를 습격하였으며, 서른다섯 개의 나라를 병합하였다. (주나라를 속였다는 말은 들은 바가 없다. 거나라를 습격한 것은 제 환공이 관중(管仲)과 더불어 거나라를 칠 것을 모의하였으나 아직 실행에 옮기지 않았는데, 동곽아(東郭牙)가 미리 이 일을 알아차린 것을 가리킨다. 서른다섯 개의 나라를 병합한 것은 담(譚)나라를 멸하고, 수(遂)나라를 멸하고, 항(項)나라를 멸한 따위를 가리키며, 그 나머지는 모두 들은 바가 완전하지 않다.) 그의 행동은 이와 같이 험악하고 더러우며 사치하고 방탕하였으니, (일이 험악하고 행실이 더럽다. 행(行)은 하맹반(下孟反)으로 읽는다.) 그가 어찌 대군자(大君子)의 문하에서 일컬어질 만한 가치가 있겠는가!

이와 같으면서도 망하지 않고 도리어 패업을 이루었으니, 이는 어찌 된 일인가? 이에 답한다: 아! 저 제 환공이 천하의 대절(大節)을 장악하였으니, 누가 그를 멸망시킬 수 있었겠는가! (어호(於乎)는 오호(嗚呼)로 읽으며, 감탄하는 소리이다. 대절은 큰 절의(節義)를 가리킨다.) 그는 편안히 관중의 재능이 나라를 맡길 만함을 알아보았으니, 이는 천하의 가장 큰 지혜였다. (담(倓)은 편안하다는 뜻이며, 편안히 의심하지 않음을 이른다. 대지(大知)는 사람을 알아보는 지혜의 큼을 가리킨다. 담(倓)은 지감반(地坎反)으로 읽는다.) 안으로는 자신의 분노를 잊고, 밖으로는 자신의 원수를 잊어, 마침내 관중을 세워 중보(仲父)로 삼았으니, 이는 천하의 가장 큰 결단이었다. (안(安)은 안(內)과 같다. 출(出)은 외(外)와 같다. 말은 안으로는 분노한 마음을 잊고, 밖으로는 활촉을 쏜 원수를 잊음을 이른다. 중(仲)은 이오(夷吾)의 자(字)이고, 부(父)는 아버지처럼 섬겼기 때문에 중보라 칭한 것이다. 대결(大決)은 결단의 큼을 가리킨다.) 그를 중보로 세우자, 귀한 친척들 중에 그를 시기하는 자가 없었고, (그의 친밀함을 시기하지 못하였다.) 고씨(高氏)와 국씨(國氏)의 지위를 그에게 주자, 조정의 대신들 중에 그를 미워하는 자가 없었으며, (고자(高子)와 국자(國子)는 대대로 제나라의 상경(上卿)이었는데, 지금 그들의 지위를 관중에게 준 것이다. 본조지신(本朝之臣)은 구신(舊臣)을 가리킨다. 《춘추전》에 “관중이 말하기를 ‘천자의 두 수신(守臣) 국(國)과 고(高)가 있습니다.’라고 하였다.”) 그에게 삼백 개의 서사(書社)를 주자, 부유한 자들 중에 그와 맞서는 자가 없었다. (서사는 사(社)의 호구(戶口)를 판도(版圖)에 기록함을 이른다. 《주례(周禮)》에 “이십오 가(家)를 일사(一社)로 한다.”라고 하였다. 거(距)는 저(拒)와 같으며, 맞서 대항한다는 뜻이다. 제나라의 부유한 자들이 감히 관중과 맞서지 못함을 이른다.) 귀천과 장유를 막론하고 모두 질서 정연하게 제 환공을 따라 그를 존경하였으니, 이는 천하의 대절이었다. (질질(秩秩)은 순서가 있는 모양이다.) 제후가 이와 같은 절 하나라도 가지면 아무도 그를 멸망시킬 수 없거늘, 환공은 여러 가지 절을 겸하여 모두 갖추었으니, 또 어찌 멸망할 수 있었겠는가? 그가 패업을 이룬 것은 당연한 일이었다! 요행이 아니라, 사리의 필연이었다. (그의 술수(術數)가 패업을 이룰 만하였지, 요행으로 만난 것이 아니다.)

그러나 중니의 문하생들은, 비록 키가 겨우 다섯 자에 불과한 어린아이라도, 말을 꺼낼 때 오패를 일컫는 것을 부끄러워하였으니, 이는 어찌 된 일인가? 이에 답한다: 그렇다. 그들은 정치와 교화를 근본으로 삼지 않았고, 지극한 경지에 이르지 못하였으며, (치(致)는 지극함에 이름을 뜻한다.) 지극한 예의 제도가 없었고, (문장(文章)과 조리(條理)가 지극하지 못함을 이른다.) 마음을 굴복시킬 수 없었다. (의(義)로써 굴복시키지 못함을 이른다.) 그들은 방략을 향하고, 수고로움과 편안함을 살펴, (향(鄉)은 향(向)으로 읽으며, 나아간다는 뜻이다. 심노일(審勞佚)은 사람을 부리는 수고로움과 편안함을 살펴 앎을 이른다.) 양식을 비축하고 전비를 수리하여 그들의 적을 전복시킬 수 있었다. (창고의 양식을 비축하고 싸움의 전술을 수련하여 그 적을 전복시킬 수 있음을 이른다.) 이는 속이고 거짓된 마음으로 이긴 것이다. 그들은 겸양으로 다툼을 감추고, 인덕에 의지하여 이익을 추구하였으니, (겸양을 행하는 것은 다툼을 감추기 위한 것이지, 진실한 겸양이 아니다. 인덕을 행하는 것은 이익을 쫓기 위한 것이지, 진실한 인덕이 아니다.) 이는 소인 중의 호걸일 뿐, 그들이 어찌 대군자의 문하에서 일컬어질 만한 가치가 있겠는가! (앞 장에서는 오패가 시국을 구원하였기 때문에 그들을 칭송하였고, 이 장에서는 왕자(王者)의 정치를 밝히기 때문에 그들의 잘못을 지적한 것이다. 《맹자》에 “오패는 삼왕(三王)의 죄인이다.”라고 하였다.)

저 왕자들은 그렇지 않았다. 그들은 지극히 현명하면서도 불현한 자를 구제할 수 있었고, 지극히 강대하면서도 약한 자를 너그럽게 용납할 수 있었으며, 전쟁에서는 반드시 적을 피폐하게 만들었으나 그들과 다투는 것을 부끄러워하였고, (반드시 의(義)로써 굴복시키고, 힘으로 굴복시키지 않는다.) 굽혀서 이루어지는 예의 제도를 천하에 밝혀 보였으며, (위연(委然)은 굽혀 따르는 모양이다. 사람에게 굽혀 따라 그들로 하여금 예의 제도를 이루게 하여 천하에 밝혀 보임을 이른다.) 그러자 포악한 나라들은 자연히 변화되었고, 재앙과 어그러짐이 있는 나라가 있은 연후에야 그것을 정벌하였다. (재앙과 괴이하고 어그러짐이 있는 자가 있은 연후에야 이를 정벌하였지, 그 적을 거꾸로 쓰러뜨리지 않았다.) 그러므로 성왕의 정벌은 매우 드물었다. (성(省)은 적다는 뜻이며, 소경반(所景反)으로 읽는다.) 문왕(文王)은 네 나라를 정벌하였고, (넷은 밀(密)나라, 완(阮)나라, 공(共)나라, 숭(崇)나라를 가리킨다. 《시경》에 “밀나라 사람이 공손하지 않아, 감히 대국을 항거하며 완나라와 공나라를 침범하였다.”라고 하였다. 《춘추전》에 “문왕이 숭나라의 덕이 어지럽다는 것을 듣고 이를 토벌하여, 진영에 의지하자 숭나라가 항복하였다.”라고 하였다. 《사기》에도 문왕의 정벌에 관한 일이 기록되어 있으나, 이와는 조금 다르다. 주(誅)는 토벌하고 죽이는 것을 통틀어 이르는 말이다.) 무왕(武王)은 두 나라를 정벌하였고, (《사기》에 “무왕이 주왕과 달기를 베었다.”라고 하였다. 《시자(尸子)》에 “무왕이 직접 악래(惡來)의 입을 쏘아 꿰뚫었다. 직접 은주왕의 목을 베었는데, 손이 피로 더러워져 미처 씻지도 못하고 밥을 먹었다. 이때 마치 맹수와 같았다.”라고 하였다.) 주공(周公)은 왕업을 완성하였으며, (주공이 왕업을 완성할 때에도 때때로 작은 정벌이 있었으니, 삼감(三監), 회이(淮夷), 상엄(商奄)을 가리킨다.) 성왕(成王)에 이르러서는 안정되어 정벌이 필요 없게 되었다. (그의 교화가 시행되어 형벌이 사용되지 않게 되었음을 이른다.) 그러니 도(道)가 어찌 행해질 수 없겠는가! (이로써 말하건대, 도가 행해질 수 없는 것이 아니라, 사람이 스스로 행하지 않을 뿐이니, 또 아래의 일로써 이를 밝힌 것이다.) 문왕은 사방 백 리의 땅을 가지고도 천하를 통일하였고, (다스리는 땅이 백 리에 불과하였으나 천하를 통일한 것은 도가 있었기 때문이다.) 걸(桀)과 주(紂)는 도를 버렸기 때문에, 천하의 무거운 권세를 가졌으면서도 평민처럼 잘 마칠 수 없었다. (걸과 주는 도를 버렸으니, 비록 천하의 무거운 권세를 가졌으나 평민의 수명을 누리지 못함을 이른다.) 그러므로 도를 잘 사용하면 사방 백 리의 나라도 홀로 설 수 있고, 도를 잘 사용하지 못하면 초(楚)나라는 사방 육천 리였음에도 원수의 노예가 되었다. (잘 사용함은 도를 잘 사용함을 이른다. 원수는 진(秦)나라를 가리킨다. 초 회왕(楚懷王)은 진나라에서 죽었고, 그의 아들 경양왕(頃襄王)은 다시 진나라에 의해 통제되고 부림을 당하였다.)

은총을 유지하고 지위를 안정시키며 평생 싫증 내지 않는 방법: (인신이 지위를 안정적으로 유지하여 평생 실천할 수 있는 방법을 논함) 군주가 그를 높이면 공경하며 겸손히 물러나고 (僔은 撙과 같으며, 겸손히 물러난다는 뜻이다); 군주가 그를 믿고 사랑하면 신중하며 겸손히 행동하고 (嗛은 歉과 같으며, 부족하다는 뜻으로 감히 스스로를 자만하지 않음을 이른다. 《춘추곡량전》에 이르길 “한 가지 곡식이 여물지 않은 것을 歉이라 한다.”); 군주가 그를 전적으로 임용하면 직무를 삼가 지키며 법도를 상세히 밝히고 (직무를 삼가 지키며 법도를 상세히 밝힘); 군주가 편안히 가까이하면 삼가 가까이하면서 간사하지 않으며 (삼가 위에 가까이하되 간사하고 아첨하지 않음); 군주가 그를 멀리하면 온전히 한마음으로 지키며 배반하지 않고 (멀어졌다고 하여 배반하려는 마음을 품지 않음); 군주가 그를 내치면 두려워하면서도 원망하지 않는다. 귀하지만 사치하지 않고 (夸는 사치라는 뜻이다), 총애를 받으면서도 의심받을 처지에 있지 않으며 (謙은 嫌으로 읽는다. 군주에게 신임을 받아 의심받을 사이에 있지 않아, 사람들로 하여금 위세와 복을 제멋대로 한다고 의심하지 않게 함), 책임이 막중하지만 감히 전결하지 않고, 재물이 이르면 자신의 선행이 부족하여 당연히 받을 것이 못 된다고 여겨 반드시 사양하는 예절을 모두 행한 후에야 받으며 (善而不及의 而는 ~와 같다는 뜻으로, 자신의 선행이 적어 마치 이 재물을 받을 자격이 없는 것처럼 여긴다는 말이다), 복된 일이 이르면 평화롭게 이치에 따라 처리하고, 화된 일이 이르면 냉정하게 이치에 따라 처리하며 (理는 그 도리를 잃지 않음을 이른다. 和而理는 충만하거나 굴하지 않음을 말한다. 靜而理는 잃거나 얻지 않음을 말한다), 부유하면 널리 베풀고 가난하면 알뜰히 쓰며, 귀해질 수도 있고 천해질 수도 있으며, 부유해질 수도 있고 가난해질 수도 있으며, 죽임을 당할 수는 있어도 간사한 일을 하게 할 수는 없는 것 (군주가 비록 총애하고 영화롭게 하거나 욕보이고 굴욕을 주더라도 끝내 간사한 일을 하게 할 수 없다), 이것이 은총을 유지하고 지위를 안정시키며 평생 싫증 내지 않는 방법이다. 비록 가난하고 외로운 처지에 있더라도 이 방법들에서 취하며, 이것을 일러 길한 사람이라 한다. (徒處는 홀로 다님을 이른다. 혹은 말하길: 홀로 있음을 이른다. 비록 가난하고 천하더라도 그 뜻을 세움에 또한 여기서 취하는 법이다.) 《시경》에 이르길 “이 천자를 사모하니, 마땅히 순덕을 갖추어야 하리. 영원히 효성을 생각하며, 빛나게 사업을 계승하도다.” 이것이 이 이치를 말한 것이다. (《시경》, 《대아·하무》편. 一人은 군주를 가리킨다. 應은 마땅히. 侯는 오직. 服은 섬김. 정현이 말하길: “媚는 사랑. 兹는 이. 사랑스럽도다 무왕이여, 능히 이 순덕에 마땅하다 함은 능히 그 조고의 공을 이룸을 이른다.” “服은 섬김의 일이다. 밝도다 무왕의 뒤를 이음이여, 조고의 일을 행함은 주왕을 토벌하고 천하를 정함을 이른다.” 이것을 인용하여, 신하가 군주를 섬김이 또한 무왕이 조고를 계승한 것과 같음을 밝힌 것이다.)

중요한 높은 지위를 잘 유지하고 막중한 임무를 합리적으로 담당하며 (大重은 중요한 직위를 이른다), 병거 만승의 대국에서 홀로 군주의 총신이 되면서도 반드시 후환이 없게 하는 방법: 어짊을 좋아하여 마음을 같이하는 것보다 나은 것이 없고 (好同은 어진 이를 좋아하여 그와 마음을 같이함을 이른다), 어진 이를 천거하고 은혜를 널리 베풀며, 원한을 없애고 남을 해치지 않는 것이다 (除怨은 옛 원한을 기억하지 않음을 이른다). 만약 어진 능력을 참고 쓸 수 있다면 신중히 이 원칙을 실천해야 한다 (耐는 참는다는 뜻이다. 愼은 順으로 읽는다. 이는 어진 능력이 있는 자를 비록 쓰고 싶지 않더라도 반드시 참고 써야 하며, 그리하면 자신이 행하는 도리에 순응하게 됨을 이른다. 耐의 음은 乃代反이다). 만약 어진 능력이 있어도 참고 쓰지 못하고 (유능한 사람을 급히 쓰기를 차마 하지 못함), 또 총애를 잃을까 두려워한다면, 그들과 일찍 마음을 같이하여 어진 이를 천거하고 능력 있는 자에게 양보하며, 자신은 편안히 그들 뒤를 따르는 것만 못하다. 이와 같이 하면, 총애를 받으면 반드시 영화롭고, 총애를 잃더라도 반드시 허물이 없으니, 이는 임금을 섬기는 자가 귀중히 여길 바이며, 진실로 반드시 후환이 없는 방법이다. (어떤 이는 말한다: 《순자》는 왕도를 논한 책이 아니며, 그 말이 잡박하다. 지금 여기서 또 권술로 임금을 섬긴다고 말한다. 대답한다: 그렇지 않다. 순경은 쇠란한 세상에 태어나 본의가 시대를 바로잡고 세상을 구제하는 데 있었으므로, 혹은 왕도를 논하고 혹은 패도를 논하며 혹은 강국의 도를 논하였으니, 당시 군주가 어떻게 취하느냐에 달렸을 뿐이며, 궁극적으로는 모두 천하를 다스리는 데로 돌아간다. 만약 요순의 도만을 높이 논한다면 현실 상황에 반드시 맞지 않을 것이니, 무엇으로 백성을 도탄에서 구원하겠는가? 그러므로 상도를 어기면서 시의에 맞게 하고, 굽혀서 주장을 이루어, 만약 그 뜻을 펼 수 있다면 천하가 안정된 후에는 그것이 곧 요순의 도인 것이다. 또한 순경의 제자들은 대부분 대국에서 벼슬하였으므로, 몸을 온전히 하고 어진 이를 천거하는 방법으로써 그들에게 경계한 것이니, 이는 《대아》에서 이른 “밝고 또 지혜롭다”는 것과 무엇이 다르겠는가!) 그러므로 지혜로운 사람이 일을 함에는 원만할 때 부족함을 생각하고 (嗛은 부족함을 이른다. 가득 찬 처지에 있을 때 이후의 부족함을 미리 생각하여 방비함), 평탄할 때 험난함을 생각하고, 안정될 때 위험을 생각하며, 주밀하고 여러 방면으로 미리 준비하면서도 오히려 재앙을 만날까 걱정하므로, 백 가지 일을 해도 실패하지 않는다 (委曲하고 주밀하게 여러 방면으로 준비하면서도 오히려 재앙을 만날까 걱정한다. 旤는 禍와 같다). 공자가 말하길 “영리하면서도 법도를 좋아하면 반드시 절제할 수 있고; 용감하면서도 남과 화합하기를 좋아하면 반드시 남을 이길 수 있으며; 지혜로우면서도 겸손하기를 좋아하면 반드시 현명하다.” 이것이 이 이치를 말한 것이다. (영리한 사람은 지나치게 사치스러운 물건 만들기를 좋아하므로, 법도를 좋아하는 사람은 반드시 절제할 수 있다. 용감한 사람은 대개 남을 업신여기므로, 남과 화합하기를 좋아하는 사람은 반드시 남을 이길 수 있다.) 어리석은 사람은 이와 반대이다. 높은 지위에 있고 큰 권력을 독차지하면, 독단을 좋아하고 어진 이를 시기하며, 공이 있는 자를 억누르고 죄 있는 자를 배척하며, 뜻이 교만하고 스스로 만족하여 옛 원한을 가볍게 여기고 (擠는 미는 뜻으로, 거듭 해를 가함을 이른다. 輕舊怨은 옛 원한을 경솔히 갚음을 이른다), 인색하여 위에서는 은혜 베푸는 도를 행하지 않고, 자기의 위세를 더하고자 아래에서는 권력을 끌어모아서, 이로써 남을 해치니, 이렇게 하여 위태롭지 않기를 바란들 어찌 가능하겠는가! (施道는 은혜를 베푸는 도를 이른다. 자기의 위복을 더하고자 하므로 권력을 끌어모아 자기에게로 돌린다.) 그러므로 지위가 높으면 반드시 위태롭고, 책임이 막중하면 반드시 폐출되며, 총애를 독차지하면 반드시 욕됨을 당하니, 이러한 결과는 서서 기다려도 이를 수 있고, 한 번 숨 쉴 사이에도 이를 수 있다 (炊는 吹와 같다. “傹”은 마땅히 “偃”으로 읽어야 한다. 이는 입김으로 불어서 넘어뜨릴 수 있음을 이른다. 傹의 음은 竟이다). 이것은 어찌된 까닭인가? 그를 헐뜯는 자는 많고 지지하는 자는 적기 때문이다 (墮의 음은 許規反이다).

천하에 통행할 수 있는 방법: (천하에 통행할 수 있는 방법이다.) 이를 사용하여 군주를 섬기면 반드시 통달하고, 이를 사용하여 어진 일을 행하면 반드시 성인(聖人)에 이르며, 높은 목표를 세우고 두 마음을 품지 않는다(인(仁)은 어진 사람을 가리킨다. 성(聖) 또한 통달함을 뜻한다. 이를 사용하여 군주를 섬기면 반드시 통달하고, 이를 사용하여 어진 일을 행하면 반드시 성명(聖明)한 지혜의 명성이 있게 되며, 핵심은 세운 목표가 돈후(敦厚)하고 전일(專一)함에 있다. 이것이 이른바 천하에 통행할 수 있는 방법이라 일컬어지는 것이다). 그런 다음 공경하는 태도로 앞서 나아가고, 충성과 신실함으로써 이를 통솔하며, 삼가고 조심함으로써 이를 실행하고, 단정하고 성실함으로써 이를 지키며, 곤궁하고 핍박한 경우에는 부지런히 힘써 이를 거듭 강조한다(돈후하고 전일함을 근본으로 삼은 뒤에, 공경함 따위로 이를 돕는다. 돈(頓)은 곤궁과 좌절을 가리킨다. 질력(疾力)은 부지런히 힘씀을 뜻한다. 곤궁하고 핍박한 때에는 더욱 부지런히 힘써 감히 게으르거나 나태하지 않는다. 신중(申重)은 거듭 반복함과 같다). 군주가 자신을 알아주지 않더라도 원망하는 마음이 없고, 공로가 비록 크더라도 자랑하거나 득의한 기색이 없으며, 구함을 줄이고 공로를 늘리며, 사랑하고 공경하여 게으르지 않는다; 이와 같으면 항상 순조롭지 않은 일이 없게 된다(성(省)은 적음을 뜻한다. 적게 구하면 능히 많은 공로를 세울 수 있다. 성(省)의 음은 소경반(所景反)이다). 이를 사용하여 군주를 섬기면 반드시 통달하고, 이를 사용하여 어진 일을 행하면 반드시 성명에 이르나니, 이를 일러 천하에 통행할 수 있는 방법이라 한다. 나이가 어린 자가 나이가 많은 자를 섬기고, 지위가 천한 자가 지위가 높은 자를 섬기며, 어질지 못한 자가 어진 자를 섬기는 것은 천하의 보편적인 도리이다. 이러한 사람이 있어, 그의 권세와 지위가 남 위에 있지 않으면서도 남 아래에 있기를 부끄러워하니, 이는 간사한 사람의 마음이다. 생각 속에 간사한 마음을 면하지 못하고, 행실에 간사한 도를 벗어나지 못하면서, 군자나 성인의 명성을 얻고자 구함은, 비유하자면 엎드려 땅을 핥으며 하늘을 핥는 것과 같고, 또 목매어 죽은 사람을 구하려면서 그 발을 잡아당기는 것과 같다(벽(辟)은 비(譬)로 읽는다. 시(咶)는 핥는다는 뜻으로, 섬(舐)과 같다. 경(經)은 목매어 죽음을 가리킨다. 엎드려 땅을 핥으며 하늘을 핥으면, 하늘에서 더욱 멀어진다. 목매어 죽은 사람을 구하려면서 그 발을 잡아당기면, 줄이 더욱 조여진다. 경(經)의 음은 경(徑)이다). 이러한 말은 반드시 통하지 못하고, 더욱 그렇게 하면 목표에서 더욱 멀어진다(유(俞)는 유(愈)로 읽는다). 그러므로 군자는 굽혀야 할 때는 굽히고, 펴야 할 때는 편다(아래에 처하면 아래의 일을 하여 반드시 자신의 신분에 맞출 것이니, 어찌 권세가 위에 있지 않으면서 아래에 처하기를 부끄러워하는 마음이 있겠는가!).