삼십이편

유효편

제 9 편

대유의 효용: 주무왕이 세상을 떠나고, 주성왕이 어렸을 때, 주공 단이 성왕을 물러나게 하고 무왕을 이어 천하를 다스린 것은, 천하 사람들이 주나라를 배반할 것을 싫어했기 때문이다. (병(屏)은 가린다는 뜻이다. 급(及)은 잇는다는 뜻이다. 촉(屬)은 이어진다는 뜻이다. 촉(屬)의 음은 ‘지욕반(之欲反)’이다.) 그는 천자의 자리에 올라, (적(籍)은 천하의 지도와 호적을 가리킨다.) 천하의 일을裁决하며, 편안히 마치 본래 그 자리를 가진 것처럼 하였으나, 천하 사람들은 그를 탐욕스럽다고 말하지 않았다. (언연(偃然)은 편안한 모양이다. 고유지(固有之)는 마치 본래 그 자리를 가져야 했던 것처럼 말한다.) 그는 관숙을 주살하고 은나라를 폐허로 만들었으나, 천하 사람들은 그를 포악하다고 말하지 않았다. (허(虛)는 ‘허(墟)’로 읽는다. 려(戾)는 포악함이다. 허은국(墟殷國)은 무경을 주살하고 은나라의 완고한 백성들을 낙읍으로 옮겨 조가를 폐허로 만든 것을 말한다.) 그는 천하를 두루 다스려, 일흔한 개의 제후국을 봉하고, 희성 제후가 쉰셋을 차지하였으나, 천하 사람들은 그를 편파적이라고 말하지 않았다. (《좌전》에서 성촉이 위헌자에게 말하기를 “옛날 주무왕이 상나라를 이기고 천하를 소유하였는데, 그의 형제가 나라를 봉함에 열다섯 명이었고, 희성이 나라를 봉함에 마흔 명이었으니, 모두 친근한 사람을 등용한 것이다.”라고 하였다. 이곳의 숫자와 대략 같으며, 마흔 명이라고 한 것은 대략 정수를 든 것이다. 또 말하기를 “옛날 주공이 관숙과 채숙이 화목하지 못함을 애통히 여겨, 친척을 나누어 봉하여 주실을 지키게 하였다. 관, 채, 성, 곽, 노, 위, 모, 담, 고, 옹, 조, 등, 필, 원, 풍, 순은 문왕의 아들들이다. 우, 진, 응, 한은 무왕의 아들들이다. 범, 장, 형, 모, 조, 제는 주공의 후손들이다.”라고 하였다. 그 나머지 나라 이름들은 배움의 얕은 사람이 완전히 상고하기 어렵다.) 그는 주성왕을 가르치고 인도하여 도의에 통달하게 하고, 문왕과 무왕의 업적을 이을 수 있게 하였다. (개도(開導)는 열어서 인도함을 말한다. 엄(揜)은 잇는다는 뜻이다.) 주공은 주나라 땅으로 돌아가, (주공이 봉해진 기내의 나라 또한 주(周)라 이름 하였다. 《춘추》의 주공 흑견이 아마 그의 후손일 것이다. 주공이 스스로 그의 봉국으로 돌아간 것을 말한다.) 천자의 권위를 주성왕에게 돌려주었으나, 천하 사람들은 주나라를 섬기는 것을 멈추지 않았으며, 주공은 오히려 북면하여 성왕에게 조회하였다. (천하가 안정된 후에, 그는 북면하여 신하가 되었으니, 섭정이 자신을 위한 것이 아님을 밝힌 것이다.) 천자의 자리는 잠시도 차지할 수 없으며, (이 자리를 잠시도 점거할 수 없다.) 또한 대리하여 행할 수도 없다. (주공이 잠시 천자의 자리를 대리한 것은, 아마 권도로 주실을 안정시키기 위한 것이었다.) 재능이 있으면 천하 사람들이 귀의하고, 재능이 없으면 천하 사람들이 떠나니, 그러므로 주공이 성왕을 물러나게 하고 무왕을 이어 천하를 다스린 것은, 천하 사람들이 주나라를 배반할 것을 싫어했기 때문이다. 주성왕이 관례를 행하고 이미 성인이 되자, 주공은 주나라 땅과 천자의 권위를 돌려주어, 군주를 가리지 않는다는 대의를 밝혔다. 주공은 다시 천하를 소유하지 않았다. 이전에는 천하를 소유하였고 지금은 천하가 없으니, 이는 선양이 아니며, (향(鄕)은 ‘향(向)’으로 읽으며, 아래도 같다. 선(擅)과 선(禪)은 뜻이 같다. 성왕에게 선양한 것이 아님을 말한다.) 주성왕은 이전에는 천하가 없었고 지금은 천하를 소유하였으니, 이는 찬탈이 아니다. 이는 권변의 차례와 시세가 이와 같았던 것이다. (절(節)은 기(期)이다. 권변의 차례의 시기가 이와 같았다는 뜻이다.) 그러므로 지자(支子)가 적자(嫡子)를 대신하여도 분수를 넘는 것이 아니고, (지(枝)는 지자(支子)이다. 주공은 주무왕의 아우이므로 지(枝)라 하였다.) 아우가 형을 주살하여도 포악한 것이 아니며, (관숙을 주살한 것을 말한다. 관숙은 주공의 형이다.) 군신이 자리를 바꾸어도 순하지 않음이 아니다. (시세가 부득이 이와 같았으므로 자리를 바꾸어도 순하지 않음이 아니다.) 천하가 화목한 형세를 빌려, 문왕과 무왕의 공업을 이루고, 적자와 지자의 대의를 밝혔으니, 이를 일러 변화하였다고 할 수 있으며, 천하는 편안히 하나의 몸과 같았다. (염연(厭然)은 순종하는 모양이며, 음은 ‘일섭반(一涉反)’이다.) 성인이 아니면 이렇게 할 수 있는 사람이 없으니, 이를 일러 대유의 효용이라 한다.

秦昭王이 손경자에게 물었다: “유가(儒家)는 남의 나라에 아무런 이익이 없소.” (한 선제(漢宣帝)의 이름이 순(詢)이었기에, 유향(劉向)이 편록할 때 순경(荀卿)을 손경(孫卿)이라 불렀다.) 손경자가 대답했다: “유가는 선왕(先王)을 본받고 예의(禮義)를 숭상하며, 신하들을 삼가게 하고 그 군주를 지극히 높이 받들게 합니다. (신하를 삼가게 한다는 것은 그들이 감히 나쁜 짓을 하지 못하게 함을 이릅니다. 치(致)는 극(極)을 뜻합니다.) 군주가 그들을 등용하면, 그들은 조정에서 권세를 잡아 모든 일이 적절하게 이루어집니다. (유자가 권세를 얻어 조정에 있으면 모든 일이 적절해진다는 뜻입니다.) 등용되지 않으면, 그들은 민간으로 물러나 백성의 호적에 편입되어 공손히 행동하며, 반드시 순종하는 신하가 됩니다. (반드시 교만하거나 난을 일으키지 않는다는 뜻입니다.) 비록 곤궁하여 굶주리고 추위에 떨지라도, 반드시 간사한 길로 이익을 탐하지 않습니다. 입지(立錐)할 땅도 없으면서도 나라를 다스리는 큰 도리를 깨닫고 있습니다. 비록 부르짖어도 응답하는 이가 없지만, 그들은 만물을 재고 백성을 기르는 강령(綱領)을 통달하고 있습니다. (아! 탄식하는 말입니다. 재(財)와 재(裁)는 같은 뜻입니다. 비록 자신을 알아주는 이가 없고 응답하는 이가 없음을 탄식하지만, 게으르거나 낙담하거나 포기하지 않고, 항상 만물을 재고 백성을 기르는 강령을 통달한다는 뜻입니다.) 권세가 남 위에 있으면 왕공(王公)의 재목이 되고, (남 위에 있다는 것은 군주가 됨을 이릅니다.) 남 아래 있으면 나라의 큰 신하이자 군주의 보배가 됩니다. 비록 궁벽한 마을의 허름한 집에 은거하더라도, 사람들이 그들을 존경하지 않는 이가 없으니, 이는 도의(道義)가 진실로 그들에게 있기 때문입니다. (궁엄(窮閻)은 궁벽한 곳입니다. 엄(閻)은 마을 문입니다. 누옥(漏屋)은 비가 새는 허름한 집입니다.) 중니(仲尼)가 사구(司寇)를 맡으려 할 때, (노(魯)나라의 사구입니다.) 심유씨(沈猶氏)는 감히 아침에 양에게 배부르게 물을 먹이지 못했고, 공신씨(公慎氏)는 그의 아내를 내쫓았으며, 신궤씨(慎潰氏)는 국경을 넘어 이주했습니다. (모두 노나라 사람들입니다.) 노나라에서 소와 말을 파는 사람들은 감히 터무니없는 값을 부르지 못하고, 반드시 미리 자신을 바르게 하여 일에 임했습니다. (예가(豫賈)는 터무니없이 높은 값을 매기는 것입니다. 소와 말을 파는 사람들이 값을 올리지 못했다는 것은, 중니가 반드시 먼저 자신을 바르게 하여 일에 임했기 때문에 사람들이 이렇게 교화에 순종하게 된 것을 말합니다. 가(賈)는 가(價)로 읽습니다.) 그가 궐당(闕黨)에 살 때, 궐당의 자제들이 사냥하여 얻은 것을 고르게 나누지 않으면, 부모가 있는 사람이 더 많이 가져갔습니다. (거(居)는 공자가 한가히 지냄을 말합니다. 궐당의 자제들은 있고 없음을 가리지 않고 고르게 나누었는데, 고르게 나누는 가운데에서 부모가 있는 사람이 더 많이 가져갔습니다.) 이는 효제(孝悌)로 그들을 교화한 것입니다. (공자가 효제로 교화했기 때문입니다.) 유자가 조정에 있으면 정치를 아름답게 하고, 아래에서 백성이 되면 풍속을 순수하게 하니, 유자가 신하가 됨이 이와 같습니다.” 진소왕이 말했다: “그렇다면 그들이 군주가 되면 또 어떠하오?” 손경자가 대답했다: “그들이 군주가 되면 그 작용이 광대합니다: 뜻이 안정되어 마음에 자리 잡고, 예절이 조정에서 정비되며, 법령과 제도와 도량형이 백관(百官)에게 바르게 되고, 충성과 신의와 백성 사랑의 이익이 백성에게 나타납니다. (관(官)은 백관입니다. 형(形)은 나타남입니다.) 한 가지 불의한 일을 하거나 한 명의 죄 없는 사람을 죽여 천하를 얻는다 해도, 그렇게 하지 않습니다. 이러한 군주로서의 도의가 사람에게 신뢰를 얻어 사해(四海)에 통달하면, 천하 사람들이 그들에게 마치 한목소리로 외치듯 응답합니다. (군주의 도의가 사해에 통달하기 때문에, 그들에게 응답하기를 한목소리로 외치듯 한다는 뜻입니다. 훤(讙)은 떠들썩함입니다. 소리가 가지런히 응답한다는 말입니다.) 이는 어째서일까요? 귀한 이름이 드러나고 천하가 태평하기 때문입니다. (귀명(貴名)은 유자의 이름이 귀함을 말합니다. 백(白)은 드러남입니다.) 그러므로 가까운 사람들은 노래하고 찬미하며 그들을 사랑하고, 먼 사람들은 힘을 다해 달려와 그들에게 귀의합니다. (갈궐(竭蹶)은 넘어짐입니다. 먼 사람들이 넘어지며 달려와 마치 미치지 못할까 두려워하는 듯합니다.) 사해(四海)가 한 집안처럼 되고, 배와 수레와 사람의 발자취가 닿는 곳마다 따르지 않는 이가 없으니, 이를 일러 인사(人師)라 합니다. (통달지속(通達之屬)은 배가 닿고 사람의 힘이 미치는 곳을 말합니다. 사(師)는 장(長)입니다. 유자의 공효가 이와 같아서 남의 스승이 될 수 있다는 뜻입니다.) 『시경(詩經)』에 이르기를: ‘서쪽에서 동쪽으로, 남쪽에서 북쪽으로, 마음으로 따르지 않는 이가 없다.’ 함이 이를 두고 한 말입니다. (『시경』, 『대아(大雅)』 문왕유성(文王有聲) 편입니다. 이 시를 인용하여 천하가 모두 그들에게 귀의함을 나타냅니다.) 그들이 신하가 됨은 저러하고, 군주가 됨은 이러하니, 어찌 그들이 남의 나라에 아무런 이익이 없다고 할 수 있겠습니까?” 진소왕이 말했다: “좋소.”

선왕의 도는 사람들이 숭상하는 바이며, 중도를 따라 행해야 한다. 〈선왕의 도는 유학을 가리키며, 인자가 숭상하는 바이다. 그것이 중도에 비추어 행해지기 때문이며, 괴이한 학설을 하지 않고, 높지도 낮지도 않아 현명한 자와 불초한 자 모두가 실천할 수 있기 때문이다.〉 무엇을 중도라고 하는가? 대답한다: 예의가 곧 중도이다. 도는 하늘의 도가 아니며, 땅의 도가 아니라, 사람이 사람이 되는 도이며, 군자가 따르는 도이다. 〈다시 선왕의 도가 음양이나 산천, 괴이한 일이 아니라, 사람이 행하는 도임을 밝힌다.〉 군자가 말하는 현명함은, 그가 사람들이 할 수 있는 일을 모두 다 해낼 수 있음을 말하는 것이 아니다. 군자가 말하는 지혜는, 그가 사람들이 알 수 있는 것을 모두 다 알 수 있음을 말하는 것이 아니다. 군자가 말하는 능변은, 그가 사람들이 변론할 수 있는 것을 모두 다 변론할 수 있음을 말하는 것이 아니다. 군자가 말하는 명찰은, 그가 사람들이 밝게 살필 수 있는 것을 모두 다 밝게 살필 수 있음을 말하는 것이 아니다. 다만 올바른 기준이 있으면 될 뿐이다. 〈만약 올바른 기준을 얻었다면 모두 다 할 필요가 없다. 어떤 이는 말하기를 ‘정(正)’은 ‘지(止)’로 읽어야 한다고 한다. 이는 예의에 그친다는 뜻이다.〉 땅의 높낮이를 살피고, 토양의 척박함과 비옥함을 관찰하며, 오곡의 심는 순서를 배열하는 일에 있어서 군자는 농부만 못하다. 〈상(相)은 살펴보다. 고하(高下)는 들판과 낮은 습지를 가리킨다. 요(墝)는 척박한 밭이다. 오종(五種)은 기장, 피, 콩, 보리, 삼을 가리킨다. 서(序)는 순서를 잃지 않아 각각 토양 조건에 알맞음을 뜻한다.〉 재화와 돈을 유통시키고, 물건의 좋고 나쁨을 분별하며, 가격의 비쌈과 쌈을 구분하는 일에 있어서 군자는 상인만 못하다. 〈물건의 좋고 나쁨을 살피고, 그 귀천을 분별한다. 가(賈)는 고(估)와 같다.〉 컴퍼스와 곡자를 설치하고, 먹줄과 곡척을 늘어놓으며, 사용하기 편리한 기구를 만드는 일에 있어서 군자는 장인만 못하다. 〈편비용(便備用)은 정교하고 사용하기 편리함을 뜻한다.〉 시비의 옳고 그름을 고려하지 않고, 서로 천거하고 억누르는 방식으로, 서로 부끄럽게 하고 욕되게 하는 방식으로 한다면, 군자는 혜시나 등석만 못하다. 〈천(薦)은 빌리다. 서로 짓밟고 억누르는 것을 말하며, 모두 서로 능멸하는 것을 뜻한다. 작(怍)은 부끄러워함.〉 덕행을 헤아려서 등급을 정하고, 〈적(謫)은 상(商)과 같으며, 옛 글자이다. 덕을 헤아려서 지위를 정한다. 본래 혹 ‘결(譎)’로 쓰기도 한다. 결(譎)은 결(決)과 같다. 그 덕을 판단하여 결정한다는 뜻이며, 아래에도 ‘적덕이서위(謫德而序位)’라는 말이 있다.〉 능력을 헤아려서 관직을 수여하며, 현명한 자와 불초한 자 모두 알맞은 자리를 얻게 하고, 유능한 자와 무능한 자 모두 알맞은 관직을 얻게 하며, 〈임용하고 파견함이 각각 그들의 재능에 알맞게 한다.〉 만물이 모두 알맞은 배치를 얻고, 사변이 모두 응대를 얻어, 신도와 묵적이 그들의 학설을 펼칠 수 없고, 혜시와 등석이 그들의 명찰을 감출 수 없게 하는 것, 〈찬(竄)은 숨기다. 이 두 사람의 명찰이 도망칠 곳이 없어 군자가 모두 식별할 수 있음을 말한다.〉 말은 반드시 도리에 부합하고, 일은 반드시 필요에 부합하게 하는 것, 이것이 군자의 특기이다. 무릇 일을 함에 있어 도리에 유익한 것은 그것을 세우고, 〈행(行)은 하맹반(下孟反).〉 도리에 유익하지 않은 것은 그것을 폐지하니, 이를 일러 적절한 일이라 한다. 무릇 지식과 학설에 있어 도리에 유익한 것은 그것을 행하고, 도리에 유익하지 않은 것은 그것을 버리니, 이를 일러 적절한 학설이라 한다. 일을 행함에 적절함을 잃으면 사악한 일이라 하고, 지식과 학설이 적절함을 잃으면 사악한 학설이라 한다. 사악한 일과 사악한 학설은 다스려진 세상에서 버리는 바이며, 어지러운 세상에서 따르는 바이다. 허와 실이 서로 전환하는 것, 〈충(充)은 실(實)이다. 시(施)는 이(移)로 읽는다. 이역(移易)은 실(實)을 허(虛)로 만들고 허(虛)를 실(實)로 만드는 것을 뜻한다.〉 견백과 동이의 분별과 분리 전환, 〈견백동이의 언론으로 분별하고 이역(移易)하는 것이다. 동이(同異)는 위에서 이미 해석하였다.〉 이것은 예민한 귀로도 들을 수 없고, 밝은 눈으로도 볼 수 없으며, 능변하는 자라도 말할 수 없고, 비록 성인의 지혜가 있더라도 빨리 지적할 수 없는 것이다. 〈루(僂)는 빠르다. 성인일지라도 빨리 지적하여 진술할 수 없음을 말한다. 루(僂)는 력주반(力主反)이다. 《공양전》에 ‘부인불루(夫人不僂)’라 하였고, 하휴는 ‘루(僂)는 빠르다는 뜻이며, 제나라 사람들의 말이다.’라고 하였다.〉 이것을 알지 못해도 군자가 됨에 해롭지 않고, 이것을 알아도 소인이 됨에 손해가 없다. 장인이 이것을 알지 못해도 능숙한 장수가 됨에 해롭지 않고, 군자가 이것을 알지 못해도 나라를 다스림에 해롭지 않다. 〈군자는 경대부를 가리킨다.〉 왕공이 이것을 좋아하면 법도를 어지럽히고, 백성이 이것을 좋아하면 일을 어지럽힌다. 〈사(事)는 일, 작업을 가리킨다.〉 그러나 망령되고, 미혹되고, 어리석고, 천박한 자들이 드디어 그 동료들을 거느리고, 그들의 언론을 변론하며, 그들의 비유와 인용을 밝혀, 늙도록 자식을 낳을 때까지도 그것을 싫어할 줄 모른다. 〈항(戇)은 어리석음. 벽(辟)은 비(譬)와 같다. 칭(稱)은 척증반(尺證反). 몸이 늙고 자식이 자라도록 종신토록 그것을 싫어할 줄 모름을 이른다.〉 이것을 일러 지극히 어리석은 것이라 하며, 〈편벽된 견해가 있어 혼미하여 아는 것이 없지는 않지만 어리석음을 면치 못하므로 지극히 어리석다고 한다.〉 마침내 닭과 개를 감정하는 사람이 이름을 얻는 것만 같지 못하다. 〈혜시나 등석의 명성을 가지는 것이 닭과 개를 감정하는 사람의 명성만 못함을 말한다.〉《시경》에 이르기를: “그대가 귀신이나 독사라면, 진실로 그대를 볼 수 없으리. 그대는 오히려 얼굴과 눈이 있어, 사람들이 보기를 끝없이 하리. 내가 이 좋은 시를 지어, 변덕스러운 마음을 드러내노라.” 하였으니, 이를 두고 한 말이다. 〈《시경》은 《소아‧하인사》편이다. 모전에서 ‘혹(蜮)은 단호(短狐)이다. 면(腼)은 활(姡)이다.’라고 하였다. 정현이 말하기를: ‘만일 그대가 귀신이나 독사가 된다면, 진실로 그대를 볼 수 없을 것이다. 활연(姡然)히 얼굴과 눈이 있어 그대는 사람이니, 사람들이 서로 보는 것이 끝이 없을 때에, 마침내 그대와 서로 보게 될 것이다.’라고 하였다. 이 시를 인용하여 망령되고 미혹된 자를 비유한 것이다.〉

묻고 싶다: 한 사람이 본래 지위가 천하여 귀하게 되고자 하며, 본래 어리석어 지혜로워지고자 하며, 본래 가난하여 부유해지고자 한다면, 그것이 가능한가? 답하여 말한다: 그것은 오직 배움에 달려 있을 뿐이다. 배우는 사람들은 배운 것을 실천에 옮길 수 있으면, 이를 일러 선비라 한다(선비는 수양이 확립된 호칭이다). 부지런히 학문을 사모하는 이는 군자라 한다(돈독히 학문을 사모함). 학문에 통달한 이는 성인이라 한다(통달한다는 것은 일마다 꿰뚫어 성인과 다름이 없음이다). 위로는 성인이 될 수 있고, 아래로는 선비나 군자가 될 수 있으니, 누가 나를 막을 수 있겠는가! (배운 후에, 누가 나를 금하여 성인이나 선비 군자가 되지 못하게 하겠는가?) 이전에는 아직 아무것도 모르는 평범한 사람이었으나, 얼마 지나지 않아 요임금이나 우임금과 어깨를 나란히 하게 되었으니, 이것이 어찌 천함에서 귀하게 된 것이 아니겠는가! (혼연은 아는 바가 없는 모양이다. 병은 나란히 한다는 뜻이다. 향은 ‘향’으로 읽는다. 도는 ‘도’와 같다.) 이전에는 대문과 방 안의 차이조차 분별하지 못하여 망설이며 결정하지 못하였으나(효는 밝힘이다. 변은 분별함이다. 이전에 문과 방의 구별을 밝혀 결정하지 못했다는 것은 아는 바가 얕음을 말한다), 얼마 지나지 않어 인의의 근본을 추구하고 시비를 분별하며, 천하의 일을 손바닥 위에서 흑백을 가리듯 꾀하고 돌릴 수 있게 되었으니, 이것이 어찌 어리석음에서 지혜로워진 것이 아니겠는가! (원은 근본이다. 인의의 근본을 앎을 가리킨다. 도는 꾀함이다. 회는 돌림이다. 천하의 일을 손바닥 위에서 꾀하고 돌린다는 뜻이다.) 이전에는 형벌을 받은 죄수였으나(서미는 형벌을 받은 자이다. 서는 서로이다. 미는 이어 맴이다. 쇠사슬로 서로 이어 묶인 것을 말하니, 《한서》에서 말한 ‘은당’과 같다. 거는 모두이다. 안사고가 말하기를 ‘서로 이어져 따라다니며 부역하게 하니, 지금의 죄수가 쇠사슬로 칼을 연결한 것과 같다’고 하였다), 얼마 지나지 않아 천하를 다스리는 중대한 기구가 모두 여기에 있음을 다스리게 되었으니, 이것이 어찌 가난함에서 부유해진 것이 아니겠는가! 지금 여기 어떤 사람이 있다. 잡다하게 많이 천 일의 보물을 감추고 있다면, 비록 구걸하여 살아가더라도 사람들은 그를 부유하다고 말한다.(설연은 잡다하고 많은 모양이다. 행특은 행걸함이다. 특은 ‘토득반’으로 읽는다.) 그 보물은, 옷으로 입으려 해도 입을 수 없고(다음 ‘의’는 ‘우기반’으로 읽는다. 옷으로 만들어 입으려 해도 입을 수 없다는 뜻이다), 음식으로 먹으려 해도 먹을 수 없으며, 팔려 해도 빨리 팔리지 않는다(루는 빠름이다). 그런데도 사람들이 그를 부유하다고 말하는 것은 어찌된 까닭인가? 이는 풍부한 재물의 그릇이 참으로 여기에 있기 때문이 아닌가? (배우는 사람이 아직 의식을 얻지 못했더라도, 마치 천 금의 보배를 감춘 것과 같음을 비유한 것이다.) 이와 같다면, 그는 스스로 족한 부유한 사람이니, 어찌 가난함에서 부유해진 것이 아니겠는가! (우우는 ‘우우’와 같으니, 스스로 족한 모양이다. 《장자》에 ‘거거를 듣고 우우를 본다’고 하였다.) 그러므로 군자는 벼슬이 없어도 귀하고, 녹봉이 없어도 부유하며, 말하지 않아도 신용이 있고, 노하지 않아도 위엄이 있으며, 곤궁한 처지에도 영화롭고, 홀로 거처하여도 즐거우니, 어찌 가장 귀하고 가장 부유하고 가장 중후하고 가장 위엄 있는 실상이 모두 여기에 쌓인 것이 아니겠는가! (거는 모두이다. 차는 유학을 가리킨다. 이러한 실상이 모두 여기에 있으므로, 사람들이 그를 존중하고 귀하게 여긴다.) 그러므로 말하기를: 귀한 명성은 무리를 결탁하여 다투어 얻을 수 없고, 허황된 말을 자랑하여 가질 수 없으며, 권세로 위협하여 강제로 취할 수 없으니, 반드시 진실로 이 점에 힘써야 한 후에야 이루어질 수 있다고 한다.(귀명은 사람들이 중히 여기는 유학의 이름이다. 차는 자신이다.) 그것을 다투면 잃고, 사양하면 이르며, 도의를 따르면 쌓이고, 허황된 것을 자랑하면 비게 된다.(도의를 따르면 자연히 쌓이고, 허황된 것을 자랑하면 더욱 비게 된다.) 그러므로 군자는 안으로 마음을 닦고 밖으로 사양하는 데 힘쓰며, 자신에게 덕을 쌓고 도의를 따르는 태도로 세상에 처하니, 이와 같이 하면 귀한 명성은 해와 달처럼 떠오르고, 천하 사람들이 응답함은 우레처럼 빠르다.(여러 사람이 응답하는 소리가 우레와 같다.) 그러므로 말하기를: 군자는 은거해도 드러나고, 미천해도 빛나며, 사양해도 남을 이긴다고 한다. 《시경》에 이르기를: ‘학이 아홉 굽이 진펄에서 울어, 그 소리가 하늘에 닿는다.’고 하였으니, 이를 두고 말한 것이다.(《시경》, 《소아·학명》편. 모전에서 말하기를 ‘고는 진펄이다. 몸은 숨어도 이름은 드러난다는 뜻이다.’라고 하였고, 정현이 말하기를 ‘고는 진펄에서 물이 넘쳐 생긴 구덩이로, 밖에서부터 아홉까지 센 것은 소리가 멀리 퍼짐을 비유한 것이다.’라고 하였다.) 비루한 사람은 이와 반대이다. 그들은 무리를 결탁하여 사사로움을 도모하나 칭찬은 더욱 적고; 천한 방법으로 다투나 명예는 더욱 치욕스러우며; 수고롭게 어지럽게 안락과 이익을 구하나 자신은 더욱 위태로워진다.(유는 ‘유’로 읽는다.) 《시경》에 이르기를: ‘백성들이 좋은 덕이 없어, 서로 원망하며 한쪽에 있네. 작위를 받고도 사양하지 않아, 자기에게 이르러 망하니라.’고 하였으니, 이를 두고 말한 것이다.(《시경》, 《소아·각궁》편. 이것을 인용한 것은 자신을 책하지 않고 남을 원망함을 말하기 위해서이다.) 그러므로 능력이 작은데 큰일을 하려는 것은, 비유하자면 힘이 약한데 무거운 짐을 지려는 것과 같아서, 부서지고 꺾이는 외에는 다른 결과가 없다.(사는 제함이다. 수는 ‘수’로 읽는다. 부서지고 꺾이는 것 외에는 갈 곳이 없다는 뜻이다. 반드시 부서지고 꺾인다는 것이다.) 자신이 현명하지 못하면서 현명한 체하는 것은, 마치 곱사등이가 몸을 펴서 키를 높이려는 것과 같아서, 그의 머리를 가리키며 비웃는 사람이 더욱 많아진다.(구는 곱사등이다. 신은 ‘신’으로 읽는데, 글자가 잘못된 것이다. 곱사등이가 억지로 키를 높이면 머리는 더욱 숙여져 구부러지므로, 가리키며 조롱하는 사람이 많아진다.) 그러므로 현명한 군주는 덕을 살펴 벼슬을 배치함으로써 질서가 어지럽지 않게 하고자 하며, 충성된 신하는 진실로 능력이 있은 후에야 감히 직위를 받음으로써 자신이 곤란하지 않게 하고자 한다. 위에 있는 자의 직분이 어지럽지 않고, 아래에 있는 자의 재능이 곤란하지 않음이 다스림의 지극한 경지이다.(어지럽지 않다는 것은 모두 차례에 맞는다는 뜻이다. 곤하지 않다는 것은 직위에 통달할 수 있다는 뜻이다. 유학이 다스림의 지극한 경지라는 것이다.) 《시경》에 이르기를: ‘화평하게 좌우를 다스리니, 모두 따르도다.’라고 하였으니, 이는 위아래가 서로 교접하여 어지럽지 않음을 말한다.(《시경》, 《소아·채숙》편. 모전에서 말하기를 ‘평평은 분별하여 다스림이다.’라고 하였다. 교는 위아래가 서로 교접함을 말한다.)

순속에 순응하는 것을 선으로 여기고, 재물을 보배로 여기며, 몸을 잘 보양하는 것을 자신의 최고의 도로 삼는 것, 이것이 보통 백성의 덕이다. (몸을 잘 보양하는 것을 자신의 최고의 도로 삼는다는 것은 장주(莊周)와 같은 부류를 말한다. 민덕(民德)은 예의를 모른다는 뜻이다.) 행실이 법도를 지키는 것이 지극히 확고하여, 개인의 사욕으로 인해 들은 도리를 어지럽히지 않는 것, 이와 같으면 강직한 선비라 이를 만하다. 행실이 법도를 지키는 것이 지극히 확고하여, 들은 도리를 좋아하여 바로잡고 그것으로 자기의 성정을 고치는 것, (행법(行法)은 행실에 법도가 있음을 말한다. 행(行)은 하맹반(下孟反). 교(橋)는 교(矯)와 같다.) 그의 말은 대체로 적절하나 아직 그 이치를 완전히 통달하지 못했고, 그의 행실은 대체로 알맞으나 아직 편안히 여기는 경지에 이르지 못했으며, 그의 지혜와 사려는 대체로 적절하나 아직 주밀(周密)하여 완전함에 이르지 못했다. (미유(未諭)는 아직 그 의미를 완전히 깨닫지 못함을 말한다. 미안(未安)은 아직 천성처럼 편안히 행하지 못함을 말한다. 주밀(周密)은 지극히 선하여 온전함을 말한다.) 위로는 그가 높이는 예의를 드러내어 빛낼 수 있고, 아래로는 자기만 못한 사람을 깨우칠 수 있는 것, 이와 같으면 충성스럽고 성실한 군자라 이를 만하다. 역대 성왕의 법도를 배우되 흑백을 분별하는 듯 명확하고, 당시의 변화에 대응하기를 하나 둘을 세는 듯이 쉬우며, (하나 둘을 세는 듯이 쉬움.) 예의를 행하고 절문(節文)을 파악하여 편안히 행하기를 몸이 사지를 기르는 듯 자연스럽게 하고, (요(要)는 구함, 절(節)은 절문(節文)이다. 절문에 편안함이 마치 몸이 사지를 기르는 듯하여 조작된 것이 아님을 말한다. 요(要)는 일요반(一遙反), 아래 ‘요시(要時)’도 같다.) 시기를 포착하여 공을 세우는 교묘함이 마치 하늘이 사계절을 알려주는 듯하며, (시기를 맞추어 공을 세우는 교묘함은 시기와 권변을 놓치지 않음이 마치 하늘이 사계절을 알려 만물을 성장시키는 듯함을 말한다.) 나라를 다스리고 백성을 화순하게 하는 선정이 억만 백성이 비록 많지만 한 사람처럼 단결하게 하는 것, 이와 같으면 성인이라 이를 만하다. (비록 번잡하고 많지만 한 사람을 다스리듯이 쉽게 함.) 질서 정연하도다, 그는 일을 조리 있게 함이여; (정정(井井)은 평이한 모양. 이(理)는 조리 있음.) 엄숙하고 위엄 있도다, 그는 자신을 공경함이여; (엄엄(嚴嚴)은 위엄 있고 장엄한 모양. 능경기(能敬己)는 예의에 맞지 않는 일로 범할 수 없음을 말함. ‘엄(嚴)’은 혹 ‘엄(儼)’으로 쓰기도 함.) 분수를 지키도다, 그는 시종을 잘 보존함이여; (일이 각각 그 분수에 맞으면 어지러움이 없으므로 시종을 잘 보존할 수 있음. 분(分)은 부문반(扶問反).) 만족함을 아도다, 그는 오래도록 보존함이여; (염(猒)은 만족함. 화란은 만족을 모르는 데서 생기므로 만족을 안 뒤에야 오래갈 수 있음.) 즐거워하고 스스로 얻도다, 그는 도리를 굳게 지켜 게을리하지 않음이여; (태(殆)는 위태로움.) 밝게 살피도다, 그는 지혜의 명철함을 운용함이여; (소소(炤炤)는 밝게 살피는 모양. 소(炤)는 조(照)와 같음.) 정돈되고 질서 있도다, 그는 통류(統類)와 강기(綱紀)를 운용함이여; (수수(修修)는 정돈된 모양. 통류, 강기는 일을 함에 거스르고 어그러짐이 없음을 말함.) 편안하고 여유 있도다, 그는 문채가 풍부함이여; (수수(綏綏)는 편안한 모양. ‘수(綏)’는 혹 ‘위예(葳蕤)’의 ‘예(蕤)’이기도 함.) 화락하고 기쁘도다, 그는 남의 선함을 즐거워함이여; (희희(熙熙)는 화락한 모양.) 근심하고 염려하도다, 그는 남의 일이 잘못될까 걱정함이여. (은은(隱隱)은 근심하는 모양. 남의 일이 도리에 맞지 않을까 걱정함. 이상은 모두 대유(大儒)의 덕행을 논한 것이다.) 이와 같으면 성인이라 이를 만하다. 이는 그의 도가 전일(專一)에서 나오기 때문이다. 무엇을 전일이라 하는가? 대답한다: 정신을 파악하여 굳게 지키는 것이다. 무엇을 신(神)이라 하는가? 대답한다: 지극히 선하고 두루 다스리는 것을 신이라 하고, 만사 만물이 그를 기울게 하지 못하는 것을 고(固)라 하며, (협(挾)은 독(讀)을 협(浹)으로 함. 협(浹)은 두루 원만하게 함.) 신과 고를 성인이라 한다. 성인은 도의 중심추이다. 천하의 도가 모두 여기에 모여들고, 역대 성왕의 도가 모두 여기에 통일되니, (관(管)은 중심추. 시(是)는 유학(儒學)을 가리킴.) 그러므로 《시경》, 《서경》, 《예기》, 《악경》의 도리가 모두 여기에 귀결된다. 《시경》이 표현한 것은 성인의 뜻이며; (시(是)는 유(儒)의 뜻.) 《서경》이 기록한 것은 성인의 정사이며; 《예기》가 서술한 것은 성인의 행실이며; 《악경》이 나타낸 것은 성인의 조화이며; 《춘추》가 포함한 것은 성인의 미언대의(微言大義)이다. (미(微)는 유가의 정미한 요지를 말함. 한 글자에 포폄을 담아 문사는 은미하고 뜻은 심원한 따위가 이와 같음.) 그러므로 《국풍》이 흐트러지지 않는 것은 그것으로 절제했기 때문이며; (《풍》은 《국풍》. 축(逐)은 흐트러짐. 《국풍》이 음란하고 포악한 임금을 따라 흐트러지지 않는 것은 성인의 유도로 절제했기 때문임. 《시서(詩序)》에 말하기를 “변풍(變風)은 정에서 나오나 예의에 그친다. 정에서 나오는 것은 사람의 성품이고, 예의에 그치는 것은 선왕의 은택이다.”) 《소아》가 《소아》가 된 것은 그것으로 꾸몄기 때문이며; (아(雅)는 바름. 문(文)은 꾸밈.) 《대아》가 《대아》가 된 것은 그것으로 빛냈기 때문이며; 《송》이 지극함에 이른 것은 그것으로 통했기 때문이다: (지(至)는 성덕(盛德)의 지극함을 말함.) 천하의 도가 여기에서 갖추어졌다. 그것을 따르면 길하고, 그것을 등지면 망한다. 그것을 따르면서 길하지 않고, 그것을 등지면서 망하지 않은 경우는 예로부터 지금까지 없었다. (시(是)는 모두 유학을 가리킴. 향(鄉)은 독(讀)을 향(向)으로 함.)

어떤 손님이 말하기를, "공자께서 말씀하시길, '주공은 참으로 성대하도다! (그 덕이 성대함을 이른다.) 몸은 귀해졌으나 더욱 겸손해졌고, 집은 부유해졌으나 더욱 검소해졌으며, 적을 이겼으나 더욱 경계하였다.'" (계, 경계. 적을 이긴 후에 더욱 경계하고 조심함을 이른다. 순경 당시에 어떤 손님이 공자의 말씀을 인용하여 이와 같이 말하였다.) 하였다. 이에 응답하여 말하기를, "이는 대개 주공의 행실이 아니며, 또한 공자의 말씀도 아닙니다. 무왕이 돌아가시고 성왕이 어렸을 때, 주공은 성왕을 제쳐두고 무왕을 계승하여 천자의 자리에 올랐으며, 병풍에 기대어 앉으셨습니다. (창문과 문 사이를 의라 한다.) 제후들은 당 아래에서 빠르게 걸어 다녔습니다. 그때에 주공이 누구에게 겸손하였겠습니까! 천하를 두루 다스리며 일흔한 개의 제후국을 봉하였는데, 희성(姬姓)이 홀로 쉰셋을 차지하였고, 주나라의 자손으로서 미치거나 어리석지 않은 자는 천하의 드러난 제후가 되지 않은 이가 없었으니, 누가 주공을 검소하다 하겠습니까! 무왕이 주왕을 토벌할 때, 출발한 날이 병가(兵家)에서 꺼리는 날이었습니다. (무왕이 군사를 일으킴에 병가가 꺼리는 날을 만났다.) 동쪽으로 태세(太歲)를 향하여 (진군하였습니다.) (향은 태세를 거스름을 이른다. 《시자》에 이르기를, "무왕이 주를 치려 할 때 어신이 간하여 말하기를, '세성이 북쪽에 있으니 북쪽으로 정벌할 수 없습니다.' 하였으나 무왕이 따르지 않았다.") 사수(汜水)에 이르러 강물이 넘쳤고, 회(懷) 땅에 이르러 강물이 둑을 무너뜨렸습니다. (사는 물 이름이다. 회는 땅 이름이다. 《서경》에 "담회저기"라 하였고, 공안국이 말하기를, "담회는 황하 가까이 있는 땅 이름이다." 사수에 이르러 마침 강물이 넘쳐 오르는 것을 만나고, 회 땅에 이르러 또 강물이 범람하였다는 뜻이다. 《여씨춘추》에 이르기를, "무왕이 주를 칠 때 하늘에서 비가 내리니 밤낮으로 그치지 않았다." 사는 사로 읽는다.) 공두산(共頭山)에 이르러 산이 무너졌습니다. (공은 하내현의 현 이름이다. 공두는 아마 공현의 산 이름일 것이다. 수(隧)는 산 돌이 무너짐을 이른다. 수는 추(墜)로 읽는다. 공은 공으로 읽는다.) 곽숙(霍叔)이 두려워하며 말하기를, '군사를 출발한 지 사흘 만에 다섯 가지 재앙을 만났으니, 아마 안 될 듯합니다?' (곽숙은 무왕의 아우이다. 출은 출행이다. 주나라 도읍은 풍과 호에 있었으니, 군사가 출발한 지 사흘 만에 공 땅에 이르러서는 안 되었을 것이다. 아마 문왕이 이미 천하의 삼분지 이를 차지하여 강역이 이미 낙 땅에 가까웠기 때문일 것이다. 혹자는 말하기를, 사수에 이른 뒤의 사흘째 되는 날이라고 한다.) 하였습니다. 주공이 말하기를, '주왕이 비간의 심장을 도려내고, 기자를 가두었으며, 비렴과 오래가 정권을 잡고 있으니, 이것이 또 무엇이 불가하다 하겠는가?' (비간은 주왕의 현신이다. 기자는 주왕의 숙부이다. 기는 나라 이름이다. 자는 작위이다. 비렴과 오래는 모두 주왕이 총애하는 신하이다. 비렴은 잘 달렸고, 오래는 힘이 셌다.) 하였습니다. 이에 싸움에 쓸 말을 가려서 나아가고 (선은 선택함이다.) 아침에 척(戚) 땅에서 밥을 먹고, 저녁에 백천(百泉)에서 묵었으며 (두원개가 말하기를, "척은 위나라의 성읍으로 돈구위현 서쪽에 있다." 백천은 아마 조가(朝歌) 가까운 곳일 것이다. 《좌전》에 "진인이 백천에서 범씨를 무찔렀다." 하였다.) 날이 밝기 전에 목야(牧野)에 진을 치고 (염(厭)은 덮임이다. 밤이 아침에 덮인다는 것은 날이 아직 밝지 않았을 때를 이른다. 염은 어갑반으로 읽는다.) 북을 울리니 주왕의 병사들이 창을 돌려 (돌려서 뒤에 있는 자기편을 공격하였다. 향(鄕)은 향(向)으로 읽는다.) 쳤습니다. 이에 그 형세를 타서 은나라 사람들을 거느리고 주왕을 죽였습니다. (승은 그들이 창을 돌린 형세를 탐을 이른다.) 대개 사람을 죽인 이는 주나라 사람이 아니라 은나라 사람들의 힘을 빌린 것입니다. (주나라 사람이 그를 죽인 것이 아니라 은나라 사람들이 창을 돌린 형세를 빌려 스스로 죽인 것이다.) 그러므로 목을 베거나 포로를 얻은 전공이 없었고, 적진에 돌격한 상도 없었으며 (주나라 사람이 공을 세워 상을 받은 이가 없었다.) 돌아온 뒤에는 세 가지 가죽 갑옷과 다섯 가지 병기를 거두어 써지 않게 하였습니다. (정(定)은 그침, 언(偃)은 놓음: 모두 쓰지 않음을 이른다. 삼혁(三革): 코뿔소 가죽, 큰 바다거북 가죽, 소 가죽. 《고공기》에 "함인이 갑옷을 만드는데, 코뿔소 가죽 갑옷은 일곱 겹, 큰 바다거북 가죽 갑옷은 여섯 겹, 합갑(合甲)은 다섯 겹을 쓴다." 하였다. 《곡량전》에 "천자가 일식을 구제할 때 오늘(五麾)을 세우고 오병(五兵)을 진열한다." 하였고, 범녕이 말하기를, "오병은 창, 큰 창, 작은 도끼, 방패, 활, 화살이다." 하였다. 《국어》에 제환공이 "삼혁을 정하고 오인(五刃)을 언(偃)하였다." 하였고, 위소가 말하기를, "삼혁은 갑옷, 투구, 방패이다. 오인은 칼, 검, 창, 큰 창, 화살이다." 하였다.) 천하를 통일하고 예악을 지었으며 (합천하는 천하의 제후들을 모아 하나로 귀일시킴을 이른다.) 이에 《무(武)》와 《상(象)》 같은 음악과 춤이 일어나고, 《소(韶)》와 《호(護)》 같은 음악과 춤이 폐지되었습니다. (《무》와 《상》은 주 무왕이 은나라를 이긴 뒤에 지은 음악과 춤의 이름이다. 《무》는 또한 《주송》의 편명이다. 《시서》에 "《무》는 《대무》를 연주함이다." 하였다. 《예기》에 "아래에서 상(象)을 연주하고, 붉은 간과 옥으로 된 도끼를 들고, 관을 쓰고 《대무》를 춘다." 하였다. 《소》와 《호》는 은나라의 음악과 춤 이름이다. 《좌전》에 "오나라 계찰이 《소》와 《호》를 추는 것을 보았다." 하였으니, 대개 은나라 때에 순임금의 음악을 겸하여 사용하였는데, 무왕이 그것을 폐지한 것이다.) 사해(四海) 안에 마음을 바꾸어 귀화하여 따르지 않는 이가 없었으므로, 밖의 문짝을 닫지 않아도 되었고 (합은 문짝이다.) 천하를 넘나들며 구하는 것이 없었습니다. (과(跨)는 넘다. 기(蘄)는 구함. 천하를 넘나들며 구하는 바가 없다는 것은 스스로 만족함을 이른다. 또한 사람들이 모두 그에게 귀부하여 굳이 구할 필요가 없음을 말한다.) 그때에 주공이 또 누구를 경계하였겠습니까!" (천하가 이처럼 태평한데 또 누구를 경계할 필요가 있겠는가!)

조보는 천하에서 가장 수레를 잘 모는 사람이었으나, 수레와 말이 없으면 그 재능을 드러낼 수 없었다. (조보는 주 목왕의 어자였다.) 예는 천하에서 가장 활을 잘 쏘는 사람이었으나, 활과 화살이 없으면 그 기교를 드러낼 수 없었다. (예는 유궁국의 군주로서 하나라 태강을 쫓아내고 군위를 찬탈한 사람이다.) 대유는 천하를 잘 조화롭게 통일하는 사람이나, 사방 백 리의 땅이 없으면 그 공업을 드러낼 수 없다. 수레와 말이 튼튼하고 말이 정선되었으나 그것에 의지하여 하루에 천 리 밖에 이를 수 없다면, 이는 조보가 아니다. 활이 조절되고 화살이 곧았으나 멀리 있는 미세한 목표물을 맞힐 수 없다면, 이는 예가 아니다. (활을 잘 쏘는 사람은 멀리 쏠 수 있을 뿐 아니라 미세한 것도 맞힌다.) 사방 백 리의 땅을 가지고도 천하를 조화롭게 통일하고 강포한 자를 굴복시키지 못한다면, 이는 대유가 아니다. 그러한 대유는 비록 외딴 마을과 허술한 집에 은거하여 입지할 땅조차 없을지라도, 왕공 귀족은 그와 명성을 다툴 수 없다. 만약 그가 대부의 자리에 처한다면, 한 군주가 홀로 그를 머물게 할 수 없고 한 나라가 홀로 그를 용납할 수 없으며, 그 성명이 제후들에게 퍼져나가 그를 신하로 삼고 싶어 하지 않는 이가 없다. (이는 이미 《비십이자편》에서 해석되었다.) 그가 사방 백 리의 땅을 가지면, 사방 천 리의 나라도 그와 다툴 수 없고, 그는 포악한 나라를 채찍질하며 천하를 통일하여 누구도 그를 흔들 수 없다. 이것이 대유의 징험이다. (경은 위험이라는 뜻이다. 징은 증험, 검증이라는 뜻이다.) 그의 언론은 법도에 맞고 그의 행동은 예의에 부합하며, (류는 선하다는 뜻이다. 선한 유를 본받아 망령된 말을 하지 않음을 이른다.) 그는 일에 후회함이 없으며, 위험을 처리하고 변화에 대응함이 곡절을 다하여 적절하다. (험는 위험이라는 뜻이다. 위험을 처리하고 변화에 대응함이 곡절을 다하여 적절하게 한다. 당은 정랑반으로 읽는다.) 그는 시대의 변천을 따라가고 세속의 기복에 순응하며, (때에 따라 교화를 세운다.) 천 번의 거동과 만 번의 변화를 겪어도 그의 도는 처음과 같다. 이것이 대유의 고사 기준이다. (그의 도가 처음과 같다는 것은 모두 다스림에 귀결됨을 이른다. 그러므로 우, 탕, 문왕, 무왕의 사적은 서로 다르지만 천하를 다스림에 있어서는 같다. 계는 고사, 검증이라는 뜻이며, 또한 성취를 이른다.) 그가 곤궁할 때는 속유가 그를 비웃고, 그가 현달할 때는 영웅 호걸이 감화되며 괴탄하고 비루한 자들은 그를 피한다. (천 명을 넘으면 영이라 하고 만 명을 넘으면 걸이라 한다. 영웅 호걸이 그를 흠모하여 감화되고, 광망하고 괴이한 자들은 두려워하여 피함을 이른다.) 삿된 이론은 그를 두려워하고, 뭇사람들은 부끄러워한다. (뭇사람들은 처음에 그의 행위를 비난하다가 성공한 후에 스스로 부끄러워한다. "외"는 어떤 판본에서는 "귀"로 되어 있다.) 현달하면 천하를 통일하고, 곤궁하면 홀로 고귀한 명성을 지키니, (유의 명성.) 하늘이 그를 죽일 수 없고 땅이 그를 묻을 수 없으며, 걸, 척의 시대가 그를 더럽힐 수 없으니, 대유가 아니면 이렇게 설 수 있는 사람이 없으며, 중니와 자궁이 바로 그러한 사람이다. 그러므로 속인, 속유, 아유, 대유가 있다. (유를 분별함.) 학문을 닦지 않고 정의가 없으며 재물과 이익을 가장 중대한 일로 여기니, 이것이 속인이다. 넓은 옷을 입고 넓은 띠를 두르며 해과와 같은 관을 쓰고, (봉은 크다는 뜻이다. 천대는 넓은 띠이다. 《한시외전》에는 "봉의박대"로 되어 있다. 띠가 넓으면 옷을 조이는 부분이 얕아져 "천대"라 이른다. 해과는 자세하지 않다. 혹자는 해과는 협애하다는 뜻이라고 한다. 좌사《위도부》에 "풍속이 해과를 화로 여긴다" 하였다. 해는 하계반, 과는 과, 화는 획, 정결하고 좋다는 뜻이다. 혹자는 《설원》에 "순우곤이 제왕에게 말하기를 '저는 이웃 사람이 밭에 제사 지내는 것을 보고 웃었습니다. 한 항아리 술과 세 마리 붕어로 고하여 말하기를 "높은 땅은 풍년 들고 낮은 땅은 백 수레를 바라나이다" 하였습니다.'" 하였다. 나라, 해과는 대략 높은 땅을 가리키는 듯하며, 지금 관모도 그것에 비유한 것이다. 억지로 유자의 복장을 꾸미나 실제 재능이 없음을 이른다.) 대략적으로 선왕을 본받아 당대의 법도를 어지럽히기에 족하며, (략은 대략이라는 뜻이다. 선왕의 유언을 대략적으로 본받아 대체를 알지 못하므로 당대의 법도를 어지럽히기에 족하다. 《한시외전》에는 "략법선이이부족우란세"로 되어 있다.) 그릇된 학설을 배우고 잡란하게 인용하며, 후왕을 본받아 제도를 통일함을 알지 못하고, 예의를 숭상하고 《시》, 《서》를 낮춤을 알지 못하며, (후왕은 후세의 왕이다. 당시의 정치에 근거하여 제도를 세우는 것이 통일이다. 만약 함부로 상고를 인용하면 시의에 맞지 않아 제도가 혼란해진다. 그러므로 중니가 《춘추》를 수정할 때 완전히 주나라 법도를 채용하였다. 《한시외전》에는 "불지법선왕야"로 되어 있다.) 그들의 의관과 행실이 이미 세속과 같아졌으나 오히려 싫어함을 알지 못하며, (의관은 위에서 말한 광의박대 따위이다. 행위는 행실이 허위로 고집스러움을 이른다. 행은 하맹반으로 읽는다.) 그들의 언론 의논이 이미 묵자와 다름이 없으나 그들의 지혜로는 분별하지 못하며, 그들은 선왕을 들어 올려 어리석은 사람들을 속여 의복과 식량을 구하며, (호는 들어 올려 칭거함을 이른다.) 조금의 저축을 얻어 입에 풀칠할 만하면 득의양양한 모습을 하고, (양양은 득의한 모양이다.) 군주의 적자를 따르고 군주의 총신을 섬기며 군주의 귀빈을 추켜세우고, 죄수처럼 평생 모시면서 다른 뜻을 감히 품지 못하니, 이것이 속유이다. (장자는 군주의 적자를 이른다. 편벽은 좌우의 가까운 소신을 이른다. 편은 비연반으로 읽는다. 벽은 비로 읽는다. 거기상객은 그 귀빈을 드높여 찬미하여 도움을 얻고자 함을 이른다. 𠌼는 자서에 기록되지 않았으니, 아마도 에워싸여 구속된 모양과 같을 것이다. 《장자》에 "환연재𬙊각지중의"라 하였다.) 후왕을 본받고 제도를 통일하며 예의를 숭상하고 《시》, 《서》를 낮추며, 그들의 언행이 이미 대체로 법도에 부합하나, 그러나 그들의 지혜로는 아직 언행을 완전히 일치시킬 수 없으며, (비록 대체는 있으나 그들이 보는 지혜로는 아직 언행을 완전히 일치시켜 털끝만큼의 오차도 없는 경지에 이르지 못함을 이른다.) 법도와 교화가 미치지 못하고 견문이 닿지 않는 곳에 대해서는 그들의 지혜가 유추하여 관통할 수 없으며, (알지 못하는 바가 있으면 유를 취하여 관통하지 못한다. 《예기》에 "비록 선왕이 먼저한 예가 없더라도 의리에 근거하여 창제할 수 있다." 하였으니, 이것이 능히 유추하여 관통하는 사람이다.) 아는 것은 안다 하고 모르는 것은 모른다 하여, 안으로 그것으로 자신을 속이지 않고 밖으로 그것으로 남을 속이지 않으며, (자신을 속이지 않고 남도 속이지 않는다.) 그러므로 현인을 존중하고 법을 두려워하며 감히 태만하고 교만하지 않으니, 이것이 아유이다. (아정한 품덕을 가진 유자.) 선왕을 본받고 예의를 총괄하며 제도를 통일하고, 얕은 것으로 넓은 것을 잡고 옛것으로 현재를 잡으며 하나로 만 가지를 잡으며, (얕은 것으로 넓은 것을 잡는다는 것은 얕은 것을 보면 넓은 것을 잡을 수 있음을 이른다. "선왕"은 마땅히 "후왕"이어야 하고, "이고지금"은 마땅히 "이금지고"이어야 하니, 모두 전사 오류이다.) 만약 인의의 한 유에 속하는 것이라면 비금조수 가운데 있을지라도 능히 검은 것과 흰 것을 분별하듯 환히 알며, (선한 유가 금조수 가운데 있어도 오히려 분별할 수 있으니, 하물며 사람 가운데서랴.) 기이한 사물과 괴이한 변화를 일찍이 듣지도 못하고 보지도 못했다가 갑자기 어떤 곳에서 일어나더라도 능히 통류와 의리를 총괄하여 그것에 대응함에 조금도 머뭇거리거나 부끄러워함이 없고, (의는 기이하다는 뜻이다. 《한시외전》에는 "기물괴변"으로 되어 있다. 졸은 어홀반으로 읽는다. 의는 의로 읽는다. 작은 작과 같다. 기이하고 괴탄한 사물이 갑자기 일어나는 것은 사람이 처리하기 어려운 바인데, 대유는 그 통류와 의리를 알므로 총괄하여 대응함에 조금도 머뭇거리거나 부끄러워함이 없다.) 법도를 펴서 그것을 헤아리면 어느덧 부절이 서로 합하듯 하니, 이것이 대유이다. (이미 머뭇거리거나 부끄러워함이 없으므로 법도를 펴서 그것을 헤아리면 어느덧 부절이 서로 합하듯 한다. 오차가 없음을 이른다. 도는 대각반으로 읽는다. 암은 암과 같다. 부절은 서로 합하는 물건이다. 《주례》에 "문관용부절"이라 하였으니, 대개 한 대의 대나무로 만들어 반으로 쪼개 각각 한 쪽씩 가져 합쳐서 증험으로 삼는다.) 그러므로 군주가 만약 속인을 등용하면 만승의 나라도 망하고, (불의하고 이익을 좋아하므로 망한다.) 속유를 등용하면 만승의 나라는 보존될 수 있으며, (겨우 보존할 수 있다.) 아유를 등용하면 천승의 나라는 안정될 수 있고, 대유를 등용하면 백 리의 땅을 가진 나라도 오래 갈 수 있으며, (작은 나라는 환난이 많으나 대유를 등용한 후에 오래 갈 수 있다.) 이후 삼 년이 지나면 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며, (오랜 공업이 이미 이루어지고 다시 삼 년을 닦아 덕화를 베푼 후에 천하를 통일하고 제후를 신복시킬 수 있다. 대개 상탕과 주문왕도 교화를 시행한 후 삼 년 만에 왕이 된 것이다.) 만약 대유를 등용하여 만승의 나라를 다스리면 거조가 안정되어 하루 아침에 패자가 될 수 있다. (착은 조로 읽는다. 백은 패로 읽는다. 하루 아침에 패자가 될 수 있음을 이른다.)

듣지 않는 것은 듣는 것만 못하고, 듣는 것은 직접 눈으로 보는 것만 못하며, 눈으로 보는 것은 마음으로 깨닫는 것만 못하고, 마음으로 깨닫는 것은 몸소 실천하는 것만 못하니, 배움이 실천의 경지에 이르면 지극함에 도달한 것이다. 실천하면 사리를 밝게 깨달을 수 있다. (실천하면 사리를 통달하여 밝게 깨달을 수 있다.) 사리를 밝게 깨달으면 성인이 될 수 있다. (사리를 통달하여 밝게 깨달으면 성인이 될 수 있다.) 성인이라는 사람은 인의(仁義)를 근본으로 삼아, 시비를 적절히 판단할 수 있고, 말과 행동을 일치시켜 조금의 오차도 없나니, 여기에는 다른 이치가 없으며, 오직 배운 바를 실천에 옮기는 데 있을 뿐이다. ( '당(當)'은 음이 정랑반(丁浪反)이다. '이(已)'는 그침을 뜻한다. 이는 성인에게 다른 것이 없고, 오직 그가 배운 바를 실천하는 데에 그친다는 것을 말한다.) 그러므로 들어만 보고 직접 눈으로 보지 못하면, 비록 많이 듣더라도 반드시 잘못을 범하게 된다; (비록 들은 바가 넓더라도 반드시 오류가 있을 것이다.) 직접 눈으로 보았으나 깨닫지 못하면, 비록 기억할 수 있더라도 반드시 억측을 하게 된다; (보았으나 깨닫지 못하면, 비록 기억할 수 있더라도 반드시 뜻을 애매모호하게 알게 된다. 이는 제씨(制氏)의 경우와 같다.) 깨달았으나 실천하지 않으면, 비록 지식이 풍부하더라도 반드시 곤경에 빠진다. (만약 실천하지 않으면, 비록 아는 바가 많고 깊더라도 반드시 곤란에 부딪힌다.) 듣지도 않고 보지도 않는다면, 비록 우연히 적절하게 행하더라도 인(仁)이 아니며, (비록 우연히 적절함이 있더라도 인군자(仁君子)가 통달하여 밝게 아는 바와 같지 않다.) 이러한 방식으로 일을 하면, 백 번 행동하면 백 번 실패한다. (이는 우연히 맞는 방법으로는, 백 번 행동하면 백 번 실패하여 하나도 면할 수 없음을 말한다.) 그러므로 사람에게 스승과 법도가 없으면, 지혜가 있으면 반드시 도둑질을 하고, 용맹이 있으면 반드시 강도짓을 하며, 재능이 있으면 반드시 난을 일으키고, ( '운능(云能)'은 그가 재능이 있음을 말한다.) 명철하면 반드시 괴이한 일을 하며, (혜시(惠施)나 등석(鄧析)과 같은 무리들이다.) 말재주가 있으면 반드시 터무니없는 말을 한다. 사람에게 스승과 법도가 있으면, 지혜가 있으면 빠르게 통달하고, 용맹이 있으면 빠르게 사람들을 두렵게 하며, 재능이 있으면 빠르게 성공하고, 명철하면 빠르게 사리를 꿰뚫으며, 말재주가 있으면 빠르게 시비를 판단한다. ( '찰즉속진(察則速盡)'은 명철한 성품이 있으면 빠르게 사물의 이치를 꿰뚫음을 말한다. '속론(速論)'은 빠르게 시비를 판단함을 말한다.) 그러므로 스승과 법도가 있는 것은 사람의 큰 보배요, 스승과 법도가 없는 것은 사람의 큰 재앙이다. 사람에게 스승과 법도가 없으면 본성을 방종하게 하고, 스승과 법도가 있으면 쌓인 선행을 두텁게 하나니, ( '륭(隆)'은 두텁게 함을 뜻한다. '적(積)'은 물들임을 뜻한다. '후성(厚性)'은 그 본성의 욕망을 방종하게 함을 말한다. '후어적습(厚於積習)'은 선행으로 변화됨을 말한다.) 스승과 법도는 후천적인 습득에서 얻어진 것이지 본성에서 타고난 것이 아니므로, 본성은 스스로를 잘 다스릴 수 없다. ( '정(情)'은 기쁨, 노여움, 사랑함, 미움 등 외물에 감촉되는 것을 말한다. 이는 스승과 법도가 사람에게 있어 외부의 정(情) 감각에서 얻어지는 것이지 천성으로 타고난 것이 아니므로, 본성만으로는 스스로를 다스리기에 부족하여 반드시 외부의 정 감각에 의지하여 변화시켜야 함을 뜻한다. 어떤 이는 말하기를: '정(情)'은 마땅히 '적(積)'이어야 한다고 한다. 습득에서 얻어진 것이지 천성으로 타고난 것이 아니니, 이미 천성이 아니므로 홀로 잘 다스릴 수 없어 반드시 변화시켜야 한다.) 본성은 우리가 스스로 지어낼 수 없는 것이지만, 변화시킬 수 있다; (천성은 우리 스스로 지어낼 수 있는 것이 아니니, 반드시 변화를 통해 형성해야 함을 말한다.) 습득은 우리에게 본래 있던 것이 아니지만, 노력하여 이룰 수 있다. (정 감각은 우리 천성에 본래 있던 것이 아니니, 외물을 유인하여 형성할 수 있음을 말한다. 어떤 이는 말하기를: '정(情)' 또한 마땅히 '적(積)'이어야 한다고 한다. 습득과 천연은 구별이 있으므로 '비오소유(非吾所有)'라 말하며, 비록 본래 있던 것은 아니지만 노력하여 형성할 수 있다.) 거취와 배치, 그리고 풍속은 본성을 변화시키는 도구이며; ( '주착(注錯)'은 조처함과 같다. '착(錯)'은 음이 천고반(千故反)이다.) 전일하여 마음을 나누지 않는 것은 습득을 기르는 방법이다. ( '병(幷)'은 '병(并)'으로 읽는다. '일(一)'은 스승과 법도를 가리키고, '이(二)'는 이단 학설을 가리킨다.) 풍속은 사람의 마음을 바꿀 수 있고, 풍속에 오래 익숙해지면 사람의 본질을 바꾸며, (습관이 풍속이 되면 그 마음을 바꾸고, 그것에 오래 편안하면 그 본질을 바꾼다.) 전일하여 마음을 나누지 않으면 신명(神明)에 통달하여 천지와 나란히 설 수 있다. 그러므로 흙을 쌓아 산을 이루고, 물줄기를 모아 바다를 이루며, 날마다 쌓이는 것을 일 년이라 이른다. 가장 높은 것을 하늘이라 하고, 가장 낮은 것을 땅이라 하며, 우주 공간의 상하 사방 여섯 방향을 극(極)이라 하고; ( '육지(六指)'는 상하 사방을 가리킨다. 여섯 방향의 먼 곳까지 꿰뚫는 것을 육극(六極)이라 한다. 이는 가까운 것을 쌓아 먼 것을 이룸을 말한다.) 길거리의 평범한 백성이 선행을 쌓아 완전히 순수해지면 성인이라 이른다. 그들은 추구한 뒤에 얻고, 행한 뒤에 성공하며, 쌓은 뒤에 높아지고, 지극함에 이른 뒤에 성인이 된다. 그러므로 성인이라는 사람은 사람의 쌓음에서 비롯된다. (이는 그 덕행의 누적을 말한다.) 사람이 김매고 풀 뽑는 일을 쌓으면 농부가 되고, 깎고 다듬는 일을 쌓으면 장인이 되며, 물건을 매매하는 일을 쌓으면 상인이 되고, ( '반(反)'은 '판(販)'으로 읽는다.) 예의를 쌓으면 군자가 된다. 장인의 아들은 아버지의 업을 이어받지 않는 이가 없으며, 도성과 나라의 백성들은 그들의 복장에 익숙하다. (그들이 그 지방 풍토의 복장에 익숙하고 편안함.) 초(楚) 땅에 살면 초나라 사람이 되고, 월(越) 땅에 살면 월나라 사람이 되며, 중원(中原) 지역에 살면 중원 사람이 되나니, ( '하(夏)'는 중원을 가리킨다.) 이는 천성이 아니라, 쌓이고 익숙해진 습관의 연마가 그렇게 만든 것이다. ( '미(靡)'는 따름의 뜻이다. 그들의 쌓이고 익숙해진 습관을 따라가기 때문에 이렇게 될 수 있다.) 그러므로 사람은 자신의 거취와 배치를 삼가하고, 풍속을 신중히 하며, 풍속에 순응하는 연마를 크게 쌓으면 군자가 될 수 있고; ( '대적미(大積靡)'는 순종하며 쌓고 익히는 방식으로 행함을 말한다.) 성정을 방종하게 하고 배움을 중히 여기지 않으면 소인이 된다. 군자가 되면 항상 편안하고 영화로우며, 소인이 되면 항상 위태롭고 치욕스럽다. 무릇 사람은 편안하고 영화롭기를 바라고 위태롭고 치욕스럽기를 싫어하지 않는 이가 없으므로, 오직 군자만이 그 좋아하는 것을 얻을 수 있고, 소인은 날마다 그 싫어하는 것을 불러들인다. ( '요(徼)'는 '요(邀)'와 같아, 불러들임의 뜻이며, 음이 일요반(一堯反)이다.) 《시경》에 이르기를: "이런 착한 사람들이 있는데, 구하여 쓰지 않고; 그 마음이 잔인하여 해를 끼치는 자들을 오히려 돌보고 거듭 생각하니, 백성들이 어찌 난을 탐하여 차라리 독을 겪지 않으랴." 하였으니, 이 이치를 말한 것이다. (《시경》은 《대아(大雅) · 상유(桑柔)》 편이다. '적(迪)'은 나아가 씀의 뜻이다. 이는 여왕(厲王)이 이러한 선인들이 있었음에도 구하여 쓰지 않고, 마음이 잔인하여 해를 끼치는 악한 자들을 오히려 돌보고 거듭 중용하였으므로, 천하의 백성들이 난을 탐하여 편안히 독한 행위를 하게 되었으니, 이는 여왕이 그렇게 만든 것임을 말한다.)

사람의 선과 악을 평론한다: (「논」은 사람의 선악을 평론함이니, 음은 로곤반이다.) 마음속에서 사사로움을 면하지 못하면서도 남이 자기를 공정하다고 여기길 바라고, 행실에서 더러움과 속임을 면하지 못하면서도 남이 자기를 아름답다고 여기길 바라며, (「오」는 더러움의 뜻이다. 「만」은 속임의 뜻이다. 「만」의 음은 막판반이다.) 매우 어리석고 무지하면서도 남이 자기를 지혜롭다고 여기길 바라는 자, 이가 바로 보통 사람이다. (「구」는 음이 구이니 어리석음이다. 「구무」는 무지한 모양이다. 「중인」은 많은 보통 백성을 가리킨다.) 마음속에서 사욕을 능히 참아낸 뒤에야 바야흐로 공정할 수 있고, 행실에서 성정을 능히 참아낸 뒤에야 바야흐로 아름다울 수 있으며, (「인」은 그 본성을 바로잡는다는 뜻이다. 「행」의 음은 하맹반이다.) 지혜가 있고 또 묻기를 좋아한 뒤에야 바야흐로 재능이 있을 수 있으니, (그 지혜와 생각이 족하지 못하지만 항상 묻기를 좋아한 뒤에야 비로소 재주와 기예가 있게 된다.) 공정하고 아름다우며 또 재능이 있으면, 이를 일러 작은 유자라 할 수 있다. (모두 그 부족한 점을 바로잡은 것이므로 작은 유자이다.) 마음속에 공정함을 편안히 여기고, 행실에 아름다움을 편안히 여기며, 지혜가 온갖 사물을 통괄하여 꿰뚫어 알면, 이와 같아야 바야흐로 큰 유자라 이를 수 있다. 큰 유자는 천자의 삼공이 될 만하다. (그 재능이 족히 임금을 보좌할 만하다.) 작은 유자는 제후·대부·사가 될 만하다. 보통 사람은 장인·농부·상인이다. 예는 군주가 뭇 신하를 헤아리는 척도와 규범이니, 사람의 등급 차별이 모두 그 안에 있다. (「검」은 단속함의 뜻이다. 「식」은 법도와 기준의 뜻이다. 「촌척심장」은 길고 짧음을 아는 데 쓰인다. 「검속」은 방종함을 제약하는 데 쓰인다. 큰 유자는 천자 삼공이 될 수 있고, 작은 유자는 제후 대부가 될 수 있으며, 예는 뭇 신하를 통솔하는 데 쓰이니, 이는 군주의 권병이다. 「륜」은 마땅히 「유」여야 한다. 혹자가 말하기를: 륜은 등급의 뜻이다. 사람의 도리가 예 가운데에서 거의 다함을 이른다.)

군자는 말에 범위와 한계가 있고, 행실에 방어와 표준이 있으며, 다스림에 오로지 하나로 치중하는 바가 있다. (흙을 쌓아 단으로 삼는다. 「우」는 집 처마 가장자리의 뜻이다. 「방」은 둑이다. 「표」는 표지이다. 「언유단우」는 높고 귀한 곳이 있음을 이른다. 「행유방표」는 표준이 있음을 이른다. 「일륭」은 오로지 하나에 치중하여 이단으로써 어지럽히지 않음을 이른다.) 정치적 방략을 구하는 자에게는 대답하기를 나라를 편안히 존속시키는 것보다 낮추지 않고, (이 「도덕」은 아마 마땅히 「정치」여야 할 듯하니, 아래에 「도덕지구」가 있기 때문에 잘못 중복하여 쓰인 것이다. 그러므로 아래에서 말하기를 「그러므로 제후가 정치를 묻되 안존에 미치지 않으면 고하지 않는다」라고 하였으니, 이는 어떤 이가 정치로써 구하면 나라를 편안히 존속시키는 이상의 일로써 그에게 말함을 뜻한다.) 마음을 닦고 뜻을 기르는 것을 구하는 자에게는 대답하기를 선비가 되는 것보다 낮추지 않고, (마음 닦고 뜻 기름으로써 구하면 그에게 선비가 되는 이상의 일을 말한다.) 도덕적 교화를 구하는 자에게는 대답하기를 당대의 군왕에게서 떠나지 않는다. (「도덕」은 교화이다. 어떤 이가 교화로써 구하면 그때에 절실하고 마땅히 시행할 만한 일을 말한다. 「불이후왕」은 당대를 본받고 원고를 기준으로 삼지 않음을 이른다. 당대 군왕을 버리고 원고를 말하면 이는 떠나는 것이다.) 다스림이 삼대 이전을 넘으면 허망하여 믿기 어렵다 하고, (다스림이 삼대 이전을 넘으면 일이 이미 오래되어 아득히 넓어 믿기 어렵다.) 법도가 당대 군왕에게서 떠나면 바르지 않다 한다. (「아」는 바름의 뜻이다. 그 치법이 당시의 일을 논하지 않고 널리 원고를 말하면 바르지 않다.) 높고 낮음, 크고 작음이 모두 이 범위를 벗어나지 않으니, (「신」은 마땅히 「거」여야 한다. 비록 높고 낮고 크고 작으나 모두 이 범위와 한계와 표준을 벗어나지 않는다.) 이것이 군자가 마음과 뜻과 말을 마음껏 펼칠 수 있는 범위이다. (궁을 실이라 한다. 정은 문과 병풍 사이이다. 군자가 비록 마음과 뜻과 의논과 해설을 마음껏 펼치나 이 범위와 한계 안을 벗어나지 않는다. 그때 백가의 이설이 많아 함부로 전고를 인용하여 당세를 어지럽혔으므로, 순자가 누차 이런 말을 한 것이다.) 그러므로 제후가 정치를 묻되 나라의 편안한 존속에 미치지 않으면 그에게 말하지 않고, 보통 사람이 배움을 묻되 선비가 되는 것에 미치지 않으면 그를 가르치지 않으며, 백가의 학설이 당대 군왕에게 미치지 않으면 듣지 않는다. (백가의 잡된 학설이 당대 군왕의 도에 미치지 않고 함부로 이단을 일으키면 군자는 듣지 않는다.) 이를 일러 군자는 말에 범위와 한계가 있고, 행실에 방어와 표준이 있다고 하는 것이다.