중용

하늘이 인간에게 부여한 품성을 ‘성(性)’이라 하고, 본성을 따라 행동하는 것을 ‘도(道)’라 하며, 도의 원칙에 따라 자신을 닦는 것을 ‘교(敎)’라 한다. 도는 잠시도 떠날 수 없는 것이니, 만약 떠날 수 있다면 그것은 도가 아니다. 그러므로 덕이 높은 군자는 남이 보지 못하는 곳에서도 경계하고 삼가며, 남이 듣지 못하는 곳에서도 두려워하고 조심한다. 은밀한 곳보다 더 잘 드러나는 것이 없고, 미세한 일보다 더 잘 나타나는 것이 없다. 그러므로 군자는 홀로 있을 때도 삼간다. 기쁨과 노여움과 슬픔과 즐거움의 감정이 아직 드러나지 않은 상태를 ‘중(中)’이라 하고, 드러났을 때 모두 절도에 맞는 것을 ‘화(和)’라 한다. ‘중’은 천하 만물의 가장 근본적인 법칙이요, ‘화’는 천하 만물이 두루 통하는 길이다. ‘중화’의 경지에 이르면 천지가 제자리를 잡고 만물이 자라나 번성한다.

중니(仲尼)께서 말씀하셨다: “군자는 중용의 도를 따르고, 소인은 중용의 도를 어긴다. 군자가 중용을 따를 수 있는 것은 군자가 때에 맞추어 적절함을 얻기 때문이요, 소인이 중용을 어기는 것은 소인이 거리낌 없이 제멋대로 행하기 때문이다.”

공자께서 말씀하셨다: “중용이 아마 가장 높은 도덕 기준일 것이다! 백성들이 오래도록 그것을 실천하는 경우가 드물다.”

공자께서 말씀하셨다: “도가 행해지지 못하는 이유를 나는 알았다: 지혜로운 사람은 지나치게 하고, 어리석은 사람은 미치지 못하기 때문이다. 도가 밝혀지지 못하는 이유를 나는 알았다: 현명한 사람은 지나치게 하고, 현명하지 못한 사람은 미치지 못하기 때문이다. 사람이 마시고 먹지 않는 이는 없지만, 그 맛을 제대로 아는 이는 드물다.”

공자께서 말씀하셨다: “도가 아마 행해질 수 없게 되었구나!”

공자께서 말씀하셨다: “순(舜)임금이 아마 가장 지혜로운 사람일 것이다! 그는 남에게 묻기를 좋아하고, 또 가까이 있는淺近한 말을 잘 살폈다. 그는 남의 나쁜 점은 숨기고, 남의 좋은 점은 드러냈다. 지나침과 미치지 못함이라는 두 극단을 잡아, 중용의 도리로 백성을 다스렸다. 이것이 순임금이 순임금이 된 이유일 것이다!”

공자께서 말씀하셨다: “사람마다 ‘나는 지혜롭다’고 말하지만, 그물과 함정 속으로 쫓겨 가면서도 피할 줄 모른다. 사람마다 ‘나는 지혜롭다’고 말하지만, 중용의 도를 선택해 놓고도 한 달도 채 지키지 못한다.”

공자께서 말씀하셨다: “안회(顔回)는 사람을 대함에 있어 중용의 도를 선택하였고, 좋은 도리를 하나 얻으면 마음속에 굳게 새겨 다시는 잃지 않았다.”

공자께서 말씀하셨다: “천하 국가를 다스려 공평하게 할 수 있고, 작위와 녹봉을 사양할 수 있고, 흰 칼날을 밟을 수 있더라도, 중용의 도를 행하기는 쉽지 않다.”

자로(子路)가 무엇이 강함인지 물었다. 공자께서 말씀하셨다: “네가 묻는 것은 남쪽 지방의 강함인가, 북쪽 지방의 강함인가, 아니면 네가 배워야 할 강함인가? 너그럽고 부드러움으로 남을 교화하고, 포악하고 무례한 자에게 보복하지 않는 것, 이것이 남쪽 지방의 강함이니, 군자가 이러한 강함을 지닌다. 병기와 갑옷을 자리로 삼고 싸우다 죽어도 싫증내지 않는 것, 이것이 북쪽 지방의 강함이니, 강한 자가 이러한 강함을 지닌다. 그러므로 군자는 사람들과 조화롭게 지내되 세속에 휩쓸리지 않으니, 이것이 진정한 강함이다! 중립을 지켜 치우치지 않으니, 이것이 진정한 강함이다! 나라가 잘 다스려질 때 곤궁했을 때의 지조를 바꾸지 않으니, 이것이 진정한 강함이다! 나라가 어두울 때 죽을 때까지 뜻을 바꾸지 않으니, 이것이 진정한 강함이다!”

공자께서 말씀하셨다: “은둔하고 괴벽한 삶을 추구하며 괴이한 일을 행하여, 후세에 누군가 기록하고 칭송하더라도 나는 그렇게 하지 않겠다. 군자는 바른 도리를 따라 행하지만, 어떤 이는 중도에 그만두나 나는 멈출 수 없다. 군자는 중용의 도리에 따라 행동하여, 비록 세상에 숨어 남이 알아주지 않아도 후회하지 않으니, 오직 성인만이 할 수 있는 일이다.”

군자가 받드는 도는 그 작용이 광대하면서도 정미하다. 보통의 우부우부(愚夫愚婦)라도 조금은 알 수 있지만, 그 지극한 경지에 이르러서는 성인일지라도 알지 못하는 바가 있다. 보통 남녀가 비록 현명하지 못하더라도 조금은 행할 수 있지만, 그 지극한 경지에 이르러서는 성인일지라도 행하지 못하는 바가 있다. 천지가 이토록 광대하나 사람이 오히려 불만을 품는 바가 있다. 그러므로 군자가 도의 광대함을 말하면 천하에 실을 수 있는 것이 없고, 도의 정미함을 말하면 천하에 분석할 수 있는 것이 없다. 《시경》에 이르길: ‘솔개는 하늘로 날아오르고, 물고기는 연못 속에서 뛰노네.’ 이는 도가 위아래로 분명함을 말한다. 군자가 받드는 도는 부부가 한 집에 사는 데서 시작하여, 그 지극한 경지에 이르면 천지 사이에 빛난다.

공자께서 말씀하셨다: “도는 사람을 멀리하지 않는다. 만약 어떤 사람이 도를 닦으면서 사람을 멀리한다면, 그것을 도라고 할 수 없다. 《시경》에 이르길: ‘도끼 자루를 베어내라, 도끼 자루를 베어내라. 도끼 자루의 본보기가 눈앞에 있도다.’ 도끼 자루를 잡고 나무를 베어 도끼 자루를 만들려고 하면서, 곁눈질로 보아도 아직도 차이가 크다고 느낀다. 그러므로 군자는 사람으로써 사람을 다스려 그들이 잘못을 고칠 때까지 이른다. 충(忠)과 서(恕)를 행하면 도에서 멀지 않다. 남이 나에게 베풀어 주기를 원하지 않는 것을, 나도 남에게 베풀지 말아야 한다. 군자의 도에는 네 가지가 있으나, 나 구(丘)는 한 가지도 능히 해내지 못하였다: 아들이 아버지에게 효도하기를 요구하나 나는 해내지 못하였고, 신하가 임금에게 충성하기를 요구하나 나는 해내지 못하였으며, 아우가 형을 공경하기를 요구하나 나는 해내지 못하였고, 친구가 먼저 믿음으로 대하기를 요구하나 나는 해내지 못하였다. 평상시의 덕행은 힘써 실천하고, 평상시의 말은 삼가며, 부족한 점이 있으면 감히 힘써 보태지 않음이 없고, 남는 점이 있으면 감히 완전히 드러내지 않는다. 말은 행동을 생각하고, 행동은 말을 생각한다. 군자가 어찌 독실하고 후하지 않을 수 있겠는가?”

군자는 현재 처한 지위에 편안히 머물며 일을 행하고, 자신의 본분 밖의 것을 탐내지 않는다. 부귀에 처하면 부귀할 때 해야 할 일을 행하고, 빈천에 처하면 빈천할 때 해야 할 일을 행하며, 오랑캐 땅에 처하면 오랑캐 땅에서 해야 할 일을 행하고, 환난 중에 처하면 환난 중에 해야 할 일을 행한다. 군자는 어떤 처지에 있든지 편안하고 자연스럽지 않음이 없다. 윗자리에 있으면 아랫사람을 업신여기지 않고, 아랫자리에 있으면 윗사람에게 아부하지 않으며, 자신을 바르게 하고 남을 탓하지 않으니, 이에 원망이 없다. 위로 하늘의 명을 원망하지 않고, 아래로 남을 탓하지 않는다. 그러므로 군자는 평이한 처지에 편안히 머물며 하늘의 명을 기다리지만, 소인은 위험을 무릅쓰고 요행을 바란다. 공자께서 말씀하셨다: “활 쏘는 이치는 군자의 행실과 비슷하다. 과녁을 맞히지 못하면, 돌이켜 자신에게서 원인을 찾아야 한다.”

군자가 받드는 도는, 비유하자면 먼 길을 갈 때 반드시 가까운 데서부터 시작하고, 높은 산에 오를 때 반드시 낮은 데서부터 시작하는 것과 같다. 《시경》에 이르길: “부부의 정이 화목하여, 거문고와 비파를 타는 듯 조화롭다. 형제 사이가 화목하여, 즐겁고 화평하며 오래 간다. 네 집안을 편안하게 하고, 네 아내와 자녀를 즐겁게 하라.” 공자께서 말씀하셨다: “이렇게 되면 부모님이 아마 뜻을 이루실 것이다!”

공자께서 말씀하셨다: “귀신의 공덕이 참으로 성대하구나! 보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않으나, 만물 가운데에 체현되어 있어 빠뜨릴 수 없다. 그것은 천하 사람들로 하여금 재계하여 정결히 하고, 성장을 입고 제사를 지내게 한다. 그것은 넘쳐흐르는 듯하여, 마치 머리 위에 있는 듯하고, 또 좌우에 있는 듯하다. 《시경》에 이르길: ‘신의 강림은 헤아릴 수 없으니, 하물며 싫증 내고 공경하지 않음이랴?’ 은미한 것이 결국 드러나고, 진실하여 거짓 없는 마음은 가려질 수 없음이 이와 같다.”

공자께서 말씀하셨다: “순임금이 아마 가장 효성스러운 사람일 것이다! 그의 덕행은 성인이며, 존귀함은 천자이며, 부유함은 사해를 소유하였다. 종묘에서 제사를 받들고, 자손이 대대로 그의 사업을 보존하였다. 그러므로 큰 덕행이 있는 사람은 반드시 그에 합당한 지위를 얻고, 반드시 그에 합당한 녹봉을 얻으며, 반드시 그에 합당한 명성을 얻고, 반드시 그에 합당한 수명을 얻는다. 그러므로 하늘이 만물을 낳을 때, 반드시 그 재질에 따라 후하게 대우한다. 그러므로 기를 수 있는 것은 기르고, 넘어지려는 것은 쓰러뜨린다. 《시경》에 이르길: ‘화평하고 즐거운 군자여, 아름다운 덕이 빛나고 드러나며, 백성과 인민을 잘 편안하게 하는구나. 하늘로부터 내린 복록을 받도다. 하늘이 도와주고 명하시니, 하늘이 거듭 거듭 명하시도다.’” 그러므로 큰 덕행이 있는 사람은 반드시 하늘의 명을 받는다.

공자가 말했다: “근심이 없는 사람은 아마도 주 문왕뿐일 것이다. 그는 왕계를 아버지로 두고, 무왕을 아들로 두었다. 아버지가 기초를 열고, 아들이 사업을 계승하였다. 무왕은 태왕, 왕계, 문왕의 공업을 이어받았다. 한 번 갑옷을 입자 천하를 얻었다. 그는 자신이 천하의 빛나는 명성을 잃지 않았다. 존귀하여 천자가 되고, 재부는 사해를 소유하였다. 종묘에서 제사를 지내고, 자손 대대로 그의 사업을 보존하였다. 무왕은 만년에 천명을 받았고, 주공이 문왕과 무왕의 덕업을 이루었다. 태왕과 왕계를 추존하여 왕으로 삼고, 천자의 예제로 조상을 제사 지냈다. 이러한 예제는 제후, 대부, 그리고 선비와 백성에게까지 통용되었다. 아버지가 대부이고 아들이 선비이면, 아버지가 죽었을 때 대부의 예로 장사 지내고 선비의 예로 제사 지냈다. 아버지가 선비이고 아들이 대부이면, 아버지가 죽었을 때 선비의 예로 장사 지내고 대부의 예로 제사 지냈다. 1년 상복은 대부까지 통용되고, 3년 상복은 천자까지 통용되며, 부모의 상복은 귀천에 관계없이 모두 같았다.”

공자가 말했다: “무왕과 주공은 아마도 가장 효성스러운 사람일 것이다! 이른바 효란, 조상의 뜻을 잘 계승하고 조상의 사업을 잘 전승하는 것을 말한다. 봄과 가을에 조묘를 수리하고, 제사 기물을 진열하며, 선인의 의상을 펼쳐 놓고, 제철 음식을 올린다. 종묘의 예제는 소목의 차례를 배열하는 데 쓰인다. 작위를 배열하는 것은 귀천을 분별하는 데 쓰인다. 직무를 배열하는 것은 현능을 분별하는 데 쓰인다. 여술 때 후배가 선배에게 술을 드리는 것은 지위가 낮은 자도 공경을 표현하게 하는 데 쓰인다. 연회 때 머리카락 색깔에 따라 자리를 배치하는 것은 나이 장유를 배열하는 데 쓰인다. 조상의 자리에 서서 제사의 예를 행하고, 제사의 음악을 연주하며, 조상이 존중한 것을 공경하고, 조상이 친애한 것을 사랑하며, 죽은 이를 산 이처럼 섬기고, 간 이를 있는 이처럼 섬기는 것이 효의 최고 경지이다. 교제와 사제의 예는 상제를 섬기는 데 쓰인다. 종묘의 예는 조상을 제사하는 데 쓰인다. 교제, 사제의 예와 체제, 상제의 의미를 알면, 나라를 다스리는 것이 손바닥을 보는 것처럼 쉬워진다.”

노 애공이 정치를 다스리는 일에 대해 물었다. 공자가 말했다: “주 문왕과 무왕의 정령은 모두 목판과 죽간에 기록되어 있다. 현인이 자리하면 이 정령이 시행되고, 현인이 자리하지 않으면 이 정령이 폐지된다. 백성을 다스리는 법칙은 정사를 부지런히 하는 데 있고, 땅을 다스리는 법칙은 나무를 잘 자라게 하는 데 있다. 정사는 마치 부들과 같아서 쉽게 자란다. 그러므로 정사를 다스리는 것은 현인을 얻는 데 달려 있다. 현인을 선택하는 것은 자신을 수양하는 데 달려 있다. 자신을 수양하는 것은 도에 의지한다. 도를 수양하는 것은 인에 의지한다. 인은 사람과 사람 사이의 사랑이며, 자기 친척을 사랑하는 것이 가장 큰 인이다. 의는 일을 합당하게 하는 것이며, 현인을 존중하는 것이 가장 큰 의이다. 친척을 사랑하는 데는 친소의 차별이 있고, 현인을 존중하는 데는 등급의 구분이 있으니, 예가 이로부터 생겨난다. 지위가 낮은 사람이 윗사람의 신뢰를 얻지 못하면 백성을 잘 다스릴 수 없다. 그러므로 군자는 자신을 수양하지 않을 수 없다. 자신을 수양하려면 부모를 섬기지 않을 수 없고, 부모를 섬기려면 사람의 본성을 알지 않을 수 없으며, 사람의 본성을 알려면 하늘의 이치를 알지 않을 수 없다. 천하에 통용되는 도리는 다섯 가지가 있고, 이를 실천하는 덕은 세 가지가 있으니, 곧 군신 관계, 부자 관계, 부부 관계, 형제 관계, 붕우 관계이다. 이 다섯 가지는 천하에 통용되는 도리이다. 지혜, 인애, 용감 이 세 가지는 천하에 통용되는 미덕이다. 이를 실천하는 방법은 동일하다. 어떤 사람은 태어나서 이를 알고, 어떤 사람은 배워서 알며, 어떤 사람은 곤혹을 겪은 뒤에 알지만, 그들이 알게 되었을 때 결과는 같다. 어떤 사람은 편안히 실천하고, 어떤 사람은 이익을 위해 실천하며, 어떤 사람은 억지로 실천하지만, 그들이 성공했을 때 결과는 같다.”

공자가 말했다: “배움을 좋아하면 지혜에 가까워진다. 힘써 실천하면 인애에 가까워진다. 부끄러움을 알면 용감에 가까워진다. 이 세 가지를 알면 자신을 수양하는 방법을 안다. 자신을 수양하는 방법을 알면 남을 다스리는 방법을 안다. 남을 다스리는 방법을 알면 천하 국가를 다스리는 방법을 안다. 무릇 천하 국가를 다스리는 데는 아홉 가지 상도가 있으니, 곧 자신을 수양하고, 현인을 존중하며, 친척을 친애하고, 대신을 공경하며, 여러 신하를 체휼하고, 백성을 자식처럼 사랑하며, 여러 장인을 초빙하고, 먼 곳에서 온 사람을 우대하며, 여러 제후를 안무하는 것이다. 자신을 수양하면 도가 확립된다. 현인을 존중하면 미혹되지 않는다. 친척을 친애하면 숙백 형제가 원망하지 않는다. 대신을 공경하면 정사를 처리하는 데 혼란스럽지 않다. 여러 신하를 체휼하면 선비가 예우에 크게 보답한다. 백성을 자식처럼 사랑하면 백성이 서로 권면한다. 여러 장인을 초빙하면 재물과 용도가 풍족해진다. 먼 곳에서 온 사람을 우대하면 사방의 사람이 귀순한다. 여러 제후를 안무하면 천하 사람이 두려워한다. 재계처럼 청결하게 하고, 엄숙한 예복을 입으며, 예에 맞지 않는 일을 하지 않는 것: 이것이 자신을 수양하는 방법이다. 참소하는 소인을 물리치고, 미색을 멀리하며, 재물을 가볍게 여기고 덕을 중히 여기는 것: 이것이 현인을 권면하는 방법이다. 그들의 작위를 높이고, 그들의 녹봉을 무겁게 하며, 그들의 호오와 같게 하는 것: 이것이 친척을 친애하도록 권면하는 방법이다. 관료를 많게 하고, 임용하여 부리는 것: 이것이 대신을 권면하는 방법이다. 충성과 신의로 대하고, 후한 녹봉을 주는 것: 이것이 선비를 권면하는 방법이다. 부역을 때에 맞추고, 세금을 가볍게 하는 것: 이것이 백성을 권면하는 방법이다. 날마다 검사하고 달마다 고과하며, 지급하는 양식이 그 일에 맞게 하는 것: 이것이 여러 장인을 권면하는 방법이다. 떠나는 자를 보내고 오는 자를 맞이하며, 좋은 것을 장려하고 능력 부족한 것을 동정하는 것: 이것이 먼 곳에서 온 사람을 우대하는 방법이다. 이미 끊긴 세대를 이어주고, 이미 망한 나라를 일으키며, 난리를 평정하고 위태로운 국면을 도우며, 때에 맞춰 조빙하고, 보내는 예물은 후하게 하고 받는 예물은 엷게 하는 것: 이것이 여러 제후를 안무하는 방법이다. 무릇 천하 국가를 다스리는 아홉 가지 상도가 있으니, 이를 실천하는 방법은 동일하다. 무슨 일이든 미리 준비하면 성공하고, 미리 준비하지 않으면 실패한다. 말은 미리 생각해 두면 장애가 생기지 않는다. 일은 미리 계획해 두면 곤경에 빠지지 않는다. 행동은 미리 결정해 두면 마음에 부끄러움이 없다. 도를 실천하는 것을 미리 정해 두면 막다른 곳에 이르지 않는다. 지위가 낮은 사람이 윗사람의 신뢰를 얻지 못하면 백성을 잘 다스릴 수 없다. 윗사람의 신뢰를 얻는 방법이 있다: 벗에게 신뢰를 얻지 못하면 윗사람의 신뢰를 얻을 수 없다. 벗에게 신뢰를 얻는 방법이 있다: 부모에게 효도하지 못하면 벗에게 신뢰를 얻을 수 없다. 부모에게 효도하는 방법이 있다: 자신을 반성하여 진실되지 않으면 부모에게 효도할 수 없다. 자신을 진실하게 하는 방법이 있다: 선함이 무엇인지 알지 못하면 자신을 진실하게 할 수 없다. 진실함은 하늘의 도리이다. 진실함을 이루는 것은 사람의 도리이다. 진실한 사람은 억지로 하지 않아도 중도에 맞고, 생각하지 않아도 중도를 얻는다: 자연스럽게 중도에 맞는 것, 이것이 성인이다. 진실함을 이루는 사람은 선한 도를 선택하여 굳게 잡는 사람이다. 널리 배우고, 자세히 묻고, 신중히 생각하고, 명확히 분별하고, 절실히 실천한다. 배우지 않은 것이 있으면, 배워도 터득하지 못하면 포기하지 않는다. 묻지 않은 것이 있으면, 물어도 알지 못하면 포기하지 않는다. 생각하지 않은 것이 있으면, 생각해도 얻지 못하면 포기하지 않는다. 분별하지 않은 것이 있으면, 분별해도 분명하지 않으면 포기하지 않는다. 실천하지 않은 것이 있으면, 실천해도 절실하지 않으면 포기하지 않는다. 남이 한 번에 할 수 있는 것을 자신은 백 번 하고, 남이 열 번에 할 수 있는 것을 자신은 천 번 한다. 과연 이 방법을 실천하면, 어리석더라도 반드시 총명해지고, 유약하더라도 반드시 강해진다.”

성실함으로써 도리를 깨닫는 것을 천성이라 하고, 도리를 깨달아 성실함에 이르는 것을 교화라 한다. 성실하면 도리를 깨닫고, 도리를 깨달으면 성실해진다.

"오직 천하에서 지극히 성실한 사람만이 자기의 본성을 온전히 발휘할 수 있다. 자기의 본성을 온전히 발휘할 수 있으면, 남의 본성을 온전히 발휘할 수 있다. 남의 본성을 온전히 발휘할 수 있으면, 만물의 본성을 온전히 발휘할 수 있다. 만물의 본성을 온전히 발휘할 수 있으면, 천지가 만물을 화육(化育)하는 것을 도울 수 있다. 천지가 만물을 화육하는 것을 도울 수 있으면, 천지와 더불어 셋으로 나란히 설 수 있다."

"그 다음가는 사람은 어떤 한 부분에서부터 착수한다. 그 부분에서도 성실함을 이룰 수 있다. 성실하면 반드시 드러난다. 드러나면 뚜렷해진다. 뚜렷해지면 빛난다. 빛나면 만물을 감동시킨다. 만물을 감동시키면 변화를 일으킨다. 변화하면 만물을 화육한다. 오직 천하에서 지극히 성실한 사람만이 만물을 화육할 수 있다."

"지극한 성실의 도리에 이르면 미래를 예지할 수 있다. 나라가 장차 흥하려면 반드시 상서로운 조짐이 있고, 나라가 장차 망하려면 반드시 요사스러운 현상이 있다. 이러한 것들이 점치는 시초와 귀갑에 나타나고, 몸의 의태에 드러난다. 화와 복이 장차 오려 할 때, 길한 일이면 반드시 미리 알고, 흉한 일이면 반드시 미리 안다. 그러므로 지극히 성실한 사람은 신명과 같다."

"성실함은 스스로를 완성하는 것이고, 도는 스스로를 인도하는 것이다. 성실함은 만물의 처음과 끝을 꿰뚫는다. 성실함이 없으면 만물도 없다. 그러므로 군자는 성실함을 귀하게 여긴다. 성실함은 다만 자신을 완성하는 것으로 그치지 않는다. 또한 만물을 완성하는 데 써야 한다. 자신을 완성하는 것은 인(仁)이다. 만물을 완성하는 것은 지(智)이다. 이것은 본성의 덕행이며, 안과 밖의 도리를 융합한 것이다. 그러므로 때에 따라 행하면 모두 알맞다."

"그러므로 지극한 성실함은 끊임이 없다. 끊임이 없으면 오래가고, 오래가면 드러난다. 드러나면 유원(悠遠)해지고, 유원하면 광박심후(廣博深厚)해진다. 광박심후하면 고대광명(高大光明)해진다. 광박심후하므로 만물을 실을 수 있다. 고대광명하므로 만물을 덮을 수 있다. 유원구원(悠遠久遠)하므로 만물을 이룰 수 있다. 광박심후함은 땅과 짝하고, 고대광명함은 하늘과 짝하며, 유원구원함은 끝이 없다. 이와 같아서 드러내지 않아도 저절로 밝혀지고, 행하지 않아도 저절로 변화하며, 아무것도 하지 않아도 저절로 성공한다. 천지의 도리는 한마디로 요약할 수 있다: 그것이 사물에 있어서 두 마음이 없으므로, 그것이 만물을 생성함을 헤아릴 수 없다. 천지의 도리는 곧 광박하고 심후하며 고대하고 광명하며 유원하고 구원한 것이다. 지금 이 하늘을 보면, 처음에는 한 조각 빛에 불과하지만, 그것이 무궁무진해짐에 이르러서는 해와 달과 별들이 그 위에 매달려 있고, 만물이 모두 그 아래 덮인다. 지금 이 땅을 보면, 처음에는 한 줌 흙에 불과하지만, 그것이 광활하고 깊어짐에 이르러서는 화산을 실어도 무겁지 않고, 황하와 바다를 담아도 새지 않으며, 만물이 그 위에 실린다. 지금 이 산을 보면, 처음에는 한 조각 작은 돌에 불과하지만, 그것이 커짐에 이르러서는 초목이 그 위에서 자라고, 금수가 그 안에 살며, 보물이 그 속에서 나온다. 지금 이 물을 보면, 처음에는 한 국자에 불과하지만, 그것이 깊이를 헤아릴 수 없게 됨에 이르러서는 원탁(鼋鼍), 교룡(蛟龍), 어별(魚鱉)이 그 속에서 살고, 화물(貨物)과 재보(財寶)가 그 속에서 번식해 나온다. 《시경》에 말하였다: '하늘의 운행은 심오하여 그치지 않는다.' 이것은 대개 하늘이 하늘인 까닭을 말한 것이다. '아, 얼마나 밝은가! 문왕의 아름다운 덕이여, 참으로 순일하도다.' 이것은 대개 문왕이 문(文)이라 일컬어지는 까닭을 말한 것이다. 순일함 또한 그치지 않는 것이다."

"위대하도다, 성인의 도여! 넓고 끝이 없어, 만물을 길러내고, 숭고하여 지극함이 하늘에 닿는다. 너그럽고 크고 넓어서, 예의(禮儀) 삼백 조목과 위의(威儀) 삼천 조목이 있다. 덕이 있는 사람을 기다린 연후에 시행될 수 있다. 그러므로 말하기를 '지극히 높은 덕이 없으면, 지극히 높은 도는 응집될 수 없다' 하였다. 그러므로 군자는 덕성을 숭상하고, 학문을 좋아하는 길을 따르며, 광대한 경지에 이르러서도 정미(精微)한 곳을 궁구하고, 지극히 높고 밝은 경지에 이르러서도 중용의 도를 따른다. 옛 지식을 익혀 새 깨달음을 얻고, 돈후(敦厚)하면서도 예의를 숭상한다. 그러므로 윗자리에 있을 때 교만하지 않고, 아랫자리에 있을 때 배반하지 않는다. 나라의 정치가 맑으면 그 말로써 나라를 흥하게 하고, 나라의 정치가 어두우면 그 침묵으로써 자신을 보전한다. 《시경》에 말하였다: '밝고도 지혜로워서, 자기 몸을 보전하였다.' 대개 이것을 두고 말한 것이 아니겠는가?"

공자가 말하였다: "어리석으면서도 자기 생각이 옳다고 좋아하고, 천하면서도 제멋대로 처리하기 좋아하며, 지금 시대에 살면서도 옛날 방식을 되살리려 한다. 이와 같은 사람에게는 재앙이 그 몸에 내릴 것이다." 천자가 아니면 예제를 논하지 않고, 법도를 제정하지 않으며, 문자를 고증하지 않는다. 지금 천하는 바퀴의 궤적이 같고, 쓰는 문자가 같으며, 행동의 윤리가 같다. 비록 천자의 지위가 있어도 상응하는 덕이 없으면, 감히 예악을 제정하지 못한다. 비록 상응하는 덕이 있어도 천자의 지위가 없으면, 감히 예악을 제정하지 못한다. 공자가 말하였다: "나는 하나라의 예제를 설명하지만, 그 후손인 기(杞)나라는 증명하기에 부족하다. 나는 은나라의 예제를 배우지만, 지금 송(宋)나라에 보존되어 있다. 나는 주나라의 예제를 배우는데, 지금 사용하고 있으므로, 나는 주나라를 따른다."

"천하를 다스리는 데 세 가지 중요한 일이 있으니, 잘하면 아마도 허물이 적을 것이다! 전대의 예제가 비록 좋지만, 증명할 수 없다. 증명할 수 없으면, 믿을 수 없다. 믿을 수 없으면, 백성이 따르지 않는다. 아랫자리에 있는 사람이 비록 좋은 주장이 있어도, 지위가 존귀하지 않다. 지위가 존귀하지 않으면, 믿을 수 없다. 믿을 수 없으면, 백성이 따르지 않는다. 그러므로 군자의 도는 자신을 근본으로 삼아, 백성에게서 증험을 얻는다. 하나라, 은나라, 주나라 삼대의 예제를 살펴보아도 오류가 없고, 천지 사이에 세워도 어긋남이 없다. 귀신에게 물어도 의심이 없고, 백대 후의 성인이 나타나도 혼란이 없다. 귀신에게 물어도 의심이 없는 것은 천리를 아는 것이다. 백대 후의 성인이 나타나도 혼란이 없는 것은 인정을 아는 것이다. 그러므로 군자의 한 가지 움직임은 세대를 두고 천하의 법칙이 되고, 행동은 세대를 두고 천하의 법도가 되며, 말은 세대를 두고 천하의 기준이 된다. 멀리 있으면 흠모하는 마음이 있고, 가까이 있으면 싫어하지 않는다. 《시경》에 말하였다: '저 곳에서는 미움받는 사람이 없고, 이 곳에서는 싫어함이 없으며, 아침부터 저녁까지 이렇게 힘써서 영원히 아름다운 명성을 보존하고자 하였다.' 군자는 이렇게 하지 않고서 일찍부터 천하에 명성을 얻은 자가 없다."

"공자는 멀리 요순의 도를 종(宗)으로 삼고, 가까이는 문왕·무왕의 법을 취하였다. 위로는 천시(天時)의 변화를 따르고, 아래로는 수토(水土)의 특성에 근거하였다. 마치 천지가 실지 않음이 없고 덮지 않음이 없는 것과 같았다. 마치 사계절이 번갈아 운행하고, 해와 달이 번갈아 비추는 것과 같았다. 만물이 함께 자라면서도 서로 해치지 않고, 여러 도리가 함께 행해지면서도 서로 어긋나지 않았다. 작은 덕은 하천처럼 흘러 그치지 않고, 큰 덕은 돈후하게 만물을 화육한다. 이것이 천지가 위대한 까닭이다."

"오직 천하에서 가장 성명(聖明)한 사람만이 귀가 밝고 눈이 밝으며 예지(睿智)하고 지혜가 있어서, 높은 자리에 있어 백성 위에 임하기에 족하고; 너그럽고 후하며 온화하고 유순하여, 모든 것을 포용하기에 족하고; 분발하고 강건하며 강직하고 과단하여, 일을 주관하고 처리하기에 족하고; 정제되고 장엄하며 중정(中正)하고 공평하여, 사람을 공경하게 하기에 족하고; 조리가 있고 문리가 있으며 세밀하고 명찰(明察)하여, 시비를 분별하기에 족하다. 그의 덕행은 하늘처럼 넓고 연못처럼 깊으며, 때에 맞추어 나타낼 수 있다. 넓음은 하늘과 같고, 깊음은 연못과 같다. 그가 나타나면 백성이 공경하지 않는 이가 없고, 그가 말하면 백성이 믿지 않는 이가 없으며, 그가 행동하면 백성이 기뻐하지 않는 이가 없다. 그러므로 그의 명성이 중원에 퍼져 멀리 이민족에까지 미친다. 무릇 수레와 배가 닿는 곳, 사람의 힘이 통하는 곳, 하늘이 덮는 곳, 땅이 실은 곳, 해와 달이 비추는 곳, 서리와 이슬이 떨어지는 곳: 무릇 혈기가 있는 사람은 그를 공경하지 않고 친근히 하지 않는 이가 없다. 그러므로 말하기를 '하늘과 짝할 수 있다' 하였다."

「오직 천하에서 지극히 성실한 사람만이 천하의 대강을 다스리고, 천하의 근본을 세우며, 천지의 화육을 알 수 있다. 그에게 어찌 치우침이 있겠는가? 그의 인애는 어찌 그리 간절한가! 그의 사려는 어찌 그리 깊고 먼가! 그의 흉금은 어찌 그리 광대한가! 진실로 본래부터 총명하고 성스러우며 지혜로워 하늘이 준 덕을 통달한 사람이 아니면, 누가 이것을 알 수 있겠는가?」

《시경》에 이르기를: “비단 옷을 입고, 그 위에 베 홑옷을 덧입는다.” 하였으니, 이는 비단 옷의 무늬가 너무 드러나는 것을 싫어함이다. 그러므로 군자의 도는 겉으로는 어두워 보이나 날로 드러나고, 소인의 도는 겉으로는 뚜렷해 보이나 날로 사라진다. 군자의 도는 평범하여 싫증나지 않고, 간결하면서도 문채가 있으며, 온화하면서도 조리가 있다. 먼 것이 가까운 데서 시작됨을 알고, 풍기의 근원을 알며, 은미한 것이 현저해짐을 알면, 덕의 경지에 들어갈 수 있다.

《시경》에 이르기를: “비록 물속에 숨어 있어도, 여전히 뚜렷이 보인다.” 하였으니, 그러므로 군자는 마음속으로 반성할 때 부끄러움이 없고, 자신의 뜻에 부끄러움이 없다. 군자가 남이 미치지 못하게 하는 까닭은, 아마도 남이 보지 못하는 곳에 있을 것이다.

《시경》에 이르기를: “네가 홀로 방에 있을 때에도, 집 누수 신에게 부끄러움이 없어야 한다.” 하였으니, 그러므로 군자는 행동하지 않아도 공경을 지키고, 말하지 않아도 신실함을 지킨다.

《시경》에 이르기를: “묵묵히 기도하며 말이 없으니, 이때에 다툼이 없다.” 하였으니, 그러므로 군자는 상을 주지 않아도 백성이 스스로 격려받고, 노하지 않아도 백성의 두려움이 도끼와 칼보다 더하다.

《시경》에 이르기를: “덕이 드러나지 않아도, 제후들이 모두 본받는다.” 하였으니, 그러므로 군자가 돈독하고 공경하면 천하가 태평해진다.

《시경》에 이르기를: “내가 광명한 덕을 그리워하니, 큰 소리나 엄한 얼굴빛을 쓰지 않는다.” 하였다. 공자께서 말씀하시기를: “큰 소리와 엄한 얼굴빛으로 백성을 교화하는 것은 하책이다. 《시경》에 이르기를, ‘덕은 가볍기가 새털과 같다.’ 하였다.” 새털은 그래도 형체가 있어 비유할 수 있다. “하늘의 운행은 소리도 없고 냄새도 없다.” 이것이야말로 지극한 경지이다.