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䷀ 乾下乾上

《주역》

건괘(乾卦): 원시(元始)하여 형통(亨通)하니, 올바름을 지키는 것이 이롭다.

초구(初九): 숨어 있는 용이니, 재능을 펼 수 없다.

구이(九二): 용이 들판에 나타나니, 큰 인물이 출현함에 이롭다.

구삼(九三): 군자가 온종일 스스로 힘쓰고, 밤에도 경계하며 두려워하니, 위태롭기는 하나 재앙은 없다.

구사(九四): 용이 혹 뛰오르거나 못에 머무르니, 재앙이 없다.

구오(九五): 용이 하늘을 날아가니, 큰 인물이 출현함에 이롭다.

상구(上九): 용이 지극히 높은 곳에 이르니, 후회함이 있을 것이다.

용구(用九): 여러 용이 나타나되 우두머리가 없으니, 길하다.

《단전(彖傳)》에서 말하기를:

위대하도다, 건원(乾元)이여! 만물이 이로부터 시작되니, 그것이 하늘의 도를 통솔한다. 구름이 흐르고 비가 내려, 온갖 사물이 변화하여 형체를 이룬다. 광명이 시종을 비추며 순환하고, 여섯 효의 자리가 때에 따라 이루어진다.

때에 따라 여섯 용을 몰아 하늘의 도를 운행한다. 건도(乾道)가 변화하여 만물이 각자 본성과 명분을 얻고, 융화(融和)와 태화(太和)의 상태를 유지하니, 이에 올바름을 지키는 것이 이롭다.

건원이 만물을 창생(創生)하니, 온 세상이 평안을 얻는다.

《상전(象傳)》에서 말하기를:

하늘의 도는 강건히 쉼 없이 운행하니, 군자가 이에 스스로 분발하여 힘써 영원히 멈추지 않는다.

"잠긴 용이므로 쓰지 말라" 함은 양기(陽氣)가 아직 아래에 있기 때문이다.

"용이 들판에 나타남"은 덕행이 두루 펼쳐지기 시작함을 이른다.

"온종일 힘써 힘씀"은 올바른 도를 되풀이하여 행함이다.

"혹 못에서 뛰오름"은 나아가도 재앙이 없음이다.

"용이 하늘에 날아감"은 큰 인물이 하는 바가 있음이다.

"지극히 높은 용이 후회함"은 가득 참이 오래가지 못하기 때문이다.

"용구(用九)"는 하늘의 도가 우두머리로 자처하지 않음이다.

《문언전(文言傳)》에서 말하기를:

원(元)은 선(善)의 우두머리이다. 형(亨)은 아름다움의 모임이다. 리(利)는 의리(義理)의 조화이다. 정(貞)은 사물의 줄기이다. 군자가 인(仁)을 체행(體行)하여 뭇 사람의 어른이 되기에 족하고, 아름다움을 모아 예의에 합당하기에 족하며, 만물을 이롭게 하여 도의에 부합하기에 족하고, 올바름을 지켜 일을 이루기에 족하다. 군자가 이 네 가지 덕을 실천하므로 말하기를 "건괘는 원·형·리·정이다"라고 한다.

초구 효사가 "잠긴 용이니 쓰지 말라"고 함은 무슨 뜻인가? 공자가 말하기를 "이는 용덕(龍德)을 지니고 은거하는 사람이다. 세속 때문에 자신을 바꾸지 않고, 헛된 명성을 구하지 않으며, 세상을 피해도 괴로움이 없고, 인정받지 못해도 괴로움이 없으며, 즐거우면 행하고 근심되면 피하며, 굳세어 흔들리지 않으니, 이것이 잠긴 용이다"라고 하였다.

구이 효사가 "용이 들판에 나타나니, 큰 인물이 출현함에 이롭다"고 함은 무슨 뜻인가? 공자가 말하기를 "이는 용덕을 지니면서 중정(中正)한 위치에 있는 사람이다. 일상의 말은 성실하고 믿음직하며, 일상의 행동은 신중하고 절도가 있다. 사악함을 막고 진실을 지키며, 세상에 유익하면서도 스스로 자랑하지 않고, 덕이 넓어 뭇사람을 감화시킨다. 《주역》에서 '용이 들판에 나타나니, 큰 인물이 출현함에 이롭다'고 함은 군주의 덕이다"라고 하였다.

구삼 효사가 "군자가 온종일 힘써 힘쓰고, 밤에도 경계하며 두려워하니, 위태롭기는 하나 허물이 없다"고 함은 무슨 뜻인가? 공자가 말하기를 "군자는 덕을 증진하고 공업을 닦는다. 충성과 신의는 덕을 증진하는 바탕이요, 말을 꾸미고 뜻을 확립함은 공업을 쌓는 방법이다. 때가 이름을 알면 힘써 도달하니, 그와 함께 미묘한 이치를 논할 수 있다. 끝을 알면 힘써 실현하니, 그와 함께 도의를 보존할 수 있다. 그러므로 높은 지위에 있어도 교만하지 않고, 낮은 지위에 있어도 근심하지 않으며, 스스로 힘써 항상 경계하니, 비록 위태로워도 허물이 없다"라고 하였다.

구사 효사가 "혹 못에서 뛰오르니, 허물이 없다"고 함은 무슨 뜻인가? 공자가 말하기를 "오르고 내림이 고정되지 않았으나 사악함을 위한 것이 아니요, 나아가고 물러섬이 일정하지 않았으나 무리를 떠난 것이 아니다. 군자가 덕을 증진하고 공업을 닦음은 때를 잡으려 함이다. 그러므로 허물이 없다"라고 하였다.

구오 효사가 "용이 하늘에 날아가니, 큰 인물이 출현함에 이롭다"고 함은 무슨 뜻인가? 공자가 말하기를 "같은 소리는 서로 응하고, 같은 기운은 서로 구하며, 물은 습한 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳으로 타며, 구름은 용을 따르고, 바람은 호랑이를 따르며, 성인이 일어나면 만물이 우러러본다. 하늘에서 비롯한 것은 위를 친근히 하고, 땅에서 비롯한 것은 아래를 친근히 하니, 만물이 각자 자신의 무리를 따른다"라고 하였다.

상구 효사가 "지극히 높은 용이니, 후회함이 있을 것이다"라고 함은 무슨 뜻인가? 공자가 말하기를 "존귀하나 자리가 없고, 높으나 백성이 없으며, 현인이 아래에 있으나 도움이 없으니, 행동하면 후회함이 있을 것이다"라고 하였다.

"잠긴 용이므로 쓰지 말라" 함은 지위가 낮기 때문이다.

"용이 들판에 나타남"은 잠시 그곳에 머무름이다.

"온종일 힘써 힘씀"은 부지런히 일함이다.

"혹 못에서 뛰오름"은 스스로 시험함이다.

"용이 하늘에 날아감"은 위에居하여 천하를 다스림이다.

"지극히 높은 용이 후회함"은 곤궁함이 재앙을 부름이다.

"건원(乾元)이 용구(用九)함"은 천하가 다스려짐이다.

"잠긴 용이므로 쓰지 말라" 함은 양기가 숨어 아직 드러나지 않음이다.

"용이 들판에 나타남"은 천하에 문명(文明)이 나타남이다.

"온종일 힘써 힘씀"은 시세에 따라 함께 나아감이다.

"혹 못에서 뛰오름"은 건도(乾道)가 바야흐로 변혁함이다.

"용이 하늘에 날아감"은 천덕(天德)의 자리에 있음이다.

"지극히 높은 용이 후회함"은 시세와 함께 극한에 이름이다.

"건원이 용구함"은 하늘의 법칙이 드러남이다.

건원(乾元)은 창시하여 형통함이다. 이정(利貞)은 만물의 본성과 감정이다. 건원이 창시하여 아름다운 이익으로 천하를 혜택할 수 있으되, 이익을 베푼 것을 말하지 않으니, 참으로 위대하도다! 위대하도다, 건원이여! 강건하고 중정하며, 순수하고 정미하다. 여섯 효가 발휘하여 변화하며, 두루 만물의 정에 통한다. 때에 따라 여섯 용을 몰아, 하늘의 도를 운행한다. 구름이 흐르고 비가 내려, 천하가 태평하다.

군자는 덕을 완성함으로써 행동하며, 날마다 가시적인 행실을 드러낸다. "잠긴다"는 뜻은 숨겨져 나타나지 않고, 행동이 아직 성공하지 못함이니, 그러므로 군자가 재능을 펴지 않는다.

군자는 배움을 통해 지식을 쌓고, 질문을 통해 시비를 분별하며, 너그러움으로 사람을 대하고, 인애(仁愛)로 행동을 실천한다. 《주역》에서 "용이 들판에 나타나니, 큰 인물이 출현함에 이롭다"고 함은 군주의 덕이다.

구삼(九三)은 여러 양강(陽剛)이지만 중위(中位)에 있지 않고, 위로는 천위(天位)에 있지 않으며, 아래로는 전위(田位)에 있지 않으니, 그러므로 스스로 힘써 항상 경계하여, 비록 위태로워도 허물이 없다.

구사(九四)는 여러 양강이지만 중위에 있지 않고, 위로는 천위에 있지 않으며, 아래로는 전위에 있지 않고, 가운데로는 인위(人位)에 있지 않으니, 그러므로 "혹" 자를 쓴다. "혹"의 뜻은 의심을 나타내니, 그러므로 허물이 없다.

이른바 대인(大人)이란, 그의 덕이 천지와 합하고, 그의 광명이 일월과 합하며, 그의 질서가 사시(四時)와 합하고, 그의 길흉이 귀신과 합하니, 하늘의 도보다 먼저 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 하늘의 도보다 뒤에 행하여도 천시(天時)를 받들어 따르니, 하늘이 오히려 그를 어기지 않는데, 하물며 사람이랴? 하물며 귀신이랴?

"지극히 높다"는 뜻은 오직 나아감만 알고 물러남을 알지 못하며, 오직 살아남만 알고 죽음을 알지 못하며, 오직 얻음만 알고 잃음을 알지 못함이다. 대개 성인(聖人)만이 그러할까? 나아가고 물러나고 살고 죽음을 알면서 바른 도리를 잃지 않는 자는, 대개 성인뿐일 것이다!