칙양 제25

则阳이 초나라에서 유람할 때, 이절이 초왕에게 그를 추천했으나 초왕이 접견하지 않자 이절이 돌아갔다. 팽양(즉,則陽)이 왕과를 만나 말했다: “선생님께서는 어찌하여 초왕 앞에서 저를 추천하지 않으셨습니까?”

왕과가 말했다: “나는 공열휴만 못하네.”

팽양이 물었다: “공열휴는 무엇을 하는 사람입니까?”

왕과가 말했다: “겨울에는 강에서 자라를 잡고, 여름에는 산기슭에서 쉬네. 지나가는 사람이 그에게 묻자, 그가 말하기를 ‘이곳이 바로 내 집일세.’라고 했네. 이절조차도 그렇게 하지 못하는데, 하물며 나이겠는가? 나는 또 이절만 못하네. 이절의为人은, 덕행은 없으나 지혜와 교묘함이 있고, 스스로를 인정하지 않으면서도 지혜로 그의 교유와 견고한 관계를 신비롭게 만들어, 부귀한 곳에서 현혹되어 전도되네. 그는 덕행으로 사람을 도와주는 것이 아니라, 사람의 덕행을 소멸시키도록 돕네. 추운 사람이 봄옷을 빌려 따뜻해지려 하고, 더위 먹은 사람이 오히려 겨울의 찬 바람을 필요로 하는 것과 같네. 초왕의为人은, 겉모습은 존귀하고 위엄이 있네. 그는 죄과를 대함에 있어 조금도 용서하지 않아, 호랑이와 같네. 그러니 교언으로 아첨하거나 덕행이 단정한 자가 아니면, 누가 그를 굴복시킬 수 있겠는가!”

“그러므로 성인은, 곤궁할 때는 집안 사람들이 가난을 잊게 하고, 현달할 때는 왕공 귀족들이 작위와 녹봉을 잊고 겸손해지게 하네. 그는 외물에 대해서는 함께 즐거워하고, 다른 사람에 대해서는 사물과 통하여 자신을 보존하기를 즐거워하네. 그러므로 말을 하지 않아도 사람들로 하여금 그의 화평함에 취하게 하고, 다른 사람과 함께 서 있으면 사람들을 감화시키네. 부자 사이에 각각 그 마땅함을 얻어, 그는 집에 돌아와 편안히 쉬면서 자신의 행위를 베푸네. 그는 사람의 마음과 이토록 멀리 떨어져 있네. 그러므로 공열휴를 기다려야 한다고 말한 것이네.”

성인은 번잡한 사무에 통달하여 두루 하나로 융합하지만, 왜 그런지 알지 못하니, 이것이 본성이라네. 근본으로 돌아가 변화를 운용하며 자연을 스승으로 삼으면, 사람들은 그를 따라 이름을 부르네. 지혜에 근심하여 행하는 일이 항상 시간이 많지 않으면, 그것이 멈출 때가 있으니, 어찌할 수 있겠는가!

태어나면서부터 아름다운 사람이, 남이 그에게 거울을 주어도 알려주지 않으면 자신이 남보다 아름다운 줄을 모르네. 아는 듯하면서도 알지 못하는 듯하고, 들은 듯하면서도 듣지 못한 듯하여, 그의 기쁨이 끝이 없고, 남의 그에 대한 사랑도 끝이 없으니, 이것이 본성이라네. 성인이 남을 사랑하면, 남이 그에게 이름을 붙여도 알려주지 않으면 자신이 남을 사랑하는 줄을 모르네. 아는 듯하면서도 알지 못하는 듯하고, 들은 듯하면서도 듣지 못한 듯하여, 그의 남에 대한 사랑이 끝이 없고, 남이 이 사랑에 편안해함도 끝이 없으니, 이것이 본성이라네.

옛 나라와 옛 도읍을 바라보면 마음이 상쾌해지네. 비록 언덕과 구릉에 초목이 무성하여 십분의 구를 가렸더라도 여전히 마음이 상쾌한데, 하물며 친히 그 사물을 보고 듣는 것이랴, 마치 십 인 높이의 누대가 여러 사람 사이에 걸려 있는 것과 같네.

염상씨가 환중의 도리를 얻어 자연을 따라 일을 이루었으며, 만물과 끝과 시작이 없고, 기한도 없고, 시간도 없었네. 날마다 만물과 함께 변화하면서도 변하지 않는 본체가 있었네. 어찌 그것을 버려보지 않겠는가! 자연을 본받으면서도 자연의 참뜻을 얻지 못하고, 만물과 함께 쫓아다니며 이런 일을 업으로 삼으니, 또 어찌하겠는가! 성인은 일찍이 하늘의 관념이 없었고, 일찍이 사람의 관념이 없었으며, 일찍이 시작의 관념이 없었고, 일찍이 사물의 관념이 없어, 세상과 함께 행하면서 멈추지 않고, 행하는 일이 완비되어 막히지 않으니, 그가 만물을 융합하는 경지가 또 어떠하겠는가! 탕왕이 그의 사어를 얻어, 문인등항을 스승으로 삼았고, 스승을 따라 구속되지 않아 자연을 따르는 경지를 얻었네. 그를 위해 명분을 맡으니, 이 명분은 남는 법도였고, 두 가지 측면의 드러남을 얻었네. 중니가 생각을 다하여 그의 스승이 되었네. 용성씨가 말하기를 “날을 없애면 해가 없고, 안이 없으면 밖이 없네.”라고 했네.

위영(위혜왕)과 전후모(제위왕)가 맹약을 맺었는데, 전후모가 맹약을 저버리자, 위영이 노하여 사람을 보내 그를 암살하려 하였네. 희수공손연이 듣고 부끄럽게 여겨 말했다: “폐하께서는 만승의 군주이신데, 필부의 수단으로 원수를 갚으려 하십니까. 청컨대 제가 이십만 갑병을 거느리고 폐하를 위해 제나라를 쳐서, 그 백성을 사로잡고 그 소와 말을 끌어오며, 그 군주로 하여금 마음이 조급해져 등에 종기가 나게 한 후에 그 나라를 점령하겠습니다. 전기를 도망가게 한 후에 그의 등을 채찍질하고 그의 척추를 부러뜨리겠습니다.”

계자가 듣고 부끄럽게 여겨 말했다: “십 인 높이의 성을 쌓는데, 성벽이 이미 십 인에 이르렀는데도 다시 허문다면, 이는 부역하는 사람들이 괴로워하는 일입니다. 지금 싸우지 않은 지가 칠 년이 되었으니, 이것이 폐하의 왕업의 기초입니다. 공손연은 난을 일으키는 사람이니, 따를 수 없습니다.”

화자가 듣고 비루하게 여겨 말했다: “제나라를 치는 것을 잘 말하는 사람은 난을 일으키는 사람이고, 치지 않는 것을 잘 말하는 사람도 난을 일으키는 사람이며, 치는 것과 치지 않는 것을 모두 난을 일으키는 사람이라고 말하는 사람도 또한 난을 일으키는 사람입니다.”

국군이 말했다: “그렇다면 어떻게 해야 합니까?”

화자가 말했다: “폐하께서 그 큰 도를 구하시면 그만입니다.”

혜자가 듣고 대진인을 인도하여 만나게 하였네. 대진인이 말했다: “소위 달팽이라는 것이 있는데, 폐하께서 아십니까?”

국군이 말했다: “안다.”

“달팽이의 왼쪽 뿔 위에 촉씨라는 나라가 있고, 달팽이의 오른쪽 뿔 위에 만씨라는 나라가 있습니다. 그들이 때때로 서로 땅을 다투어 싸우는데, 시체가 수만에 이르고, 패한 군사를 십오 일 동안 추격한 후에야 돌아갑니다.”

국군이 말했다: “아! 이것은 허황된 말이 아니오?”

대진인이 말했다: “청컨대 제가 폐하께 그것을 증명해 드리겠습니다. 폐하께서는 사방과 위아래가 끝이 있다고 생각하십니까?”

국군이 말했다: “끝이 없소.”

“마음의 신이 무궁한 경계를 노닐다가 돌아와 통달한 나라에 있음을 알면, 있는 것 같기도 하고 없는 것 같기도 합니까?”

국군이 말했다: “그렇소.”

“통달한 나라 가운데 위나라가 있고, 위나라 가운데 대량이 있으며, 대량 가운데 폐하가 계시니, 폐하와 만씨 사이에 차이가 있습니까?”

국군이 말했다: “차이가 없소.”

객이 나간 후, 국군은 멍하니 무언가를 잃은 듯하였네.

객이 나간 후, 혜자가 들어와 뵈었네. 국군이 말했다: “이 객은 위대한 사람이니, 성인도 그에 비견될 수 없소.”

혜자가 말했다: “대나무 피리를 불면 소리가 나지만, 검의 고리를 불면 다만 ‘휴’ 하는 소리일 뿐입니다. 요와 순은 사람들이 칭송하는 분들입니다. 대진인 앞에서 요와 순을 이야기하는 것은, 마치 한 번의 ‘휴’ 하는 소리와 같을 뿐입니다.”

공자가 초나라에 이르러, 언덕 마을의 장사하는 집에 머물렀네. 그의 이웃에 부부와 종들이 지붕 위에 올라가 있는 것을 보고, 자로가 말했다: “저 어수선하게 모인 무리들은 무엇을 하는 사람들입니까?”

공자가 말했다: “저들은 성인의 하인들이라. 그들은 스스로 민간에 숨고, 스스로 전야에 몸을 감추었네. 그들의 명성은 사라졌고, 그들의 뜻은 무궁하며, 그들의 입은 비록 말을 하지만, 그들의 마음은 일찍이 말하지 않았네. 그들은 바로 세속과 어긋나면서 마음속으로는 세속과 함께하지 않기를 부끄러워하네. 이는 육지에 숨은 사람들이니, 아마 저 시남의 요요일 것이네?”

자로가 청하여 그를 불러오려 하였네.

공자가 말했다: “그만두어라! 그가 내가 그를 안다는 것을 알고, 내가 초나라에 온 것을 알고서, 내가 반드시 초왕으로 하여금 그를 불러보게 할 것이라고 생각할 것이네. 그는 나를 교언으로 아첨하는 사람으로 볼 것이네. 만약 그렇다면, 그는 교언으로 아첨하는 사람에 대해서도 그들의 말을 듣기를 부끄러워하는데, 하물며 친히 그 사람을 직접 보는 것이겠는가! 네가 무엇으로 그가 남아 있으리라고 생각하느냐!”

자로가 가서 그를 보니, 그 집은 이미 비어 있었네.

장오의 수자(국경 지키는 자)가 자뢰에게 말했다: “그대가 정사를 처리할 때는 거칠게 하지 말고, 백성을 다스릴 때는 경솔하게 하지 마시오. 옛날 내가 곡식을 심을 때, 밭을 갈기를 거칠게 하면, 열매도 거칠게 나에게 보답하였소; 김을 매기를 경솔하게 하면, 열매도 경솔하게 보답하였소. 내가 이듬해 방법을 바꾸어 깊이 갈고 세밀하게 땅을 고르니, 싹이 무성하게 자라서 나는 일 년 내내 배불리 먹었소.”

장자가 듣고 말했다: “지금 사람들이 자신의 몸을 다스리고 자신의 마음을 조절함에, 대개 수자가 말한 것과 같네. 자연을 피하고, 본성을 등지며, 진정을 끊고, 정신을 잃으면서, 여러 사람을 따라 일을 행하네. 그러므로 본성을 거칠게 대하는 사람은, 욕망과 혐오의 재앙이 마치 본성에서 자라는 갈대와 같아서, 처음 싹이 트기 시작할 때는 내 몸을 돕는 데 쓰이다가, 얼마 안 가서 내 본성을 뽑아버리네. 문드러져 고름이 흐르고, 발병하지 않는 곳이 없으며, 표저(종기), 치질, 내열(열병), 소갈(당뇨)이 바로 이런 것이네.”

백구가 노담에게 배우며 말했다: “청컨대 천하를 유람하게 해주십시오.”

노담이 말했다: “그만두어라! 천하는 두루 다 똑같으니라.”

柏矩가 다시 청하자, 노담이 말했다. “네가 어디에서부터 시작하겠느냐?”

柏矩가 말했다. “제나라에서부터 시작하겠습니다.”

제나라에 이르러, 형벌에 처해져 시신이 드러난 사람을 보자, 그는 시신을 밀어 바르게 하고 조복을 벗어 시신 위에 덮으며, 하늘을 향해 크게 울부짖었다. “그대여! 그대여! 천하에 큰 재앙이 있는데, 그대가 홀로 먼저 당하였구나. 도둑질하지 말라, 사람을 죽이지 말라 하였도다. 영광과 치욕이 세워진 뒤에야 병폐가 보이고, 재화가 쌓인 뒤에야 다툼이 보이느니라. 지금 사람들의 병폐를 세우고, 사람들의 다툼을 쌓아, 사람들의 몸을 곤궁하게 하여 쉴 틈이 없게 하였도다. 이러한 지경에 이르지 않기를 바란다면, 가능하겠는가?”

“옛날의 군주는, 얻은 것을 백성에게 돌리고, 잃은 것을 자신에게 돌렸으며; 옳은 것을 백성에게 돌리고, 그른 것을 자신에게 돌렸느니라. 그러므로 한 번이라도 사람의 형체가 손상되는 일이 있으면, 물러나 스스로를 책망하였느니라. 지금은 그렇지 않아, 사물의 진실을 숨기고 알지 못하는 자를 어리석게 만들며, 어려움을 키워 감히 하지 못하는 자에게 죄를 더하며, 짐을 무겁게 하여 감당하지 못하는 자를 벌하며, 길을 멀게 하여 도달하지 못하는 자를 죽이느니라. 백성의 지혜와 힘이 다하면, 거짓으로 이어가느니라. 날마다 많은 거짓이 생겨나는데, 선비와 백성이 어찌 거짓되지 않을 수 있겠는가? 힘이 부족하면 거짓하고, 지혜가 부족하면 속이며, 재물이 부족하면 도둑질하느니라. 도둑질하는 행위, 누구를 탓해야 마땅하겠는가?”

蘧伯玉이 예순 살이 되도록 예순 번 변하였으니, 처음에 옳다고 여긴 것이 끝내는 옳지 않다고 여겨지지 않은 적이 없었느니라. 지금 말하는 옳음이, 오십구 세 때 말한 그름이 아닌지 어찌 알겠는가? 만물은 태어남이 있으나 그 근원을 볼 수 없고, 나타남이 있으나 그 문을 볼 수 없느니라. 사람들은 모두 자기의 지혜가 아는 것을 존중하지만, 자기의 지혜가 알지 못하는 것에 의지한 뒤에야 알 수 있음을 알지 못하니, 이를 크게 미혹됨이라 하지 않을 수 있겠는가! 그만두라! 그만두라! 또한 피할 수 없느니라. 이것이 이른바 ‘이것이 옳다’는 것인가?

孔子가 태사 大弢, 伯常骞, 狶韦에게 물었다. “衛靈公이 술과 여색에 빠져 나라의 정사를 돌보지 않았고; 사냥하며 짐승을 잡아 제후들과의 교류에 참여하지 않았는데, 그는 무엇 때문에 靈公이라 불리는 것입니까?”

大弢가 말했다. “이것이 바로 그러하기 때문입니다.”

伯常骞이 말했다. “靈公에게 세 명의 아내가 있었는데, 함께 하나의 대야에서 목욕하였습니다. 史䲡가 부름을 받아 거처로 들어오자, 영공은 사람을 시켜 그가 가진 폐백을 받아 들고 그를 부축하게 하였습니다. 그는 그렇게까지 방자했으면서도, 현인을 보자 이처럼 공경하였으니, 이것이 그가 靈公이라 불린 까닭입니다.”

狶韦가 말했다. “靈公이 죽은 뒤, 조상의 묘지에 묻는 것을 점치니 길하지 않았고, 沙丘에 묻는 것을 점치니 길하였습니다. 땅을 몇 길이나 파 내려가니, 돌로 된 외관 하나를 얻었는데, 씻어서 보니 그 위에 명문이 새겨져 있었습니다. ‘그의 자손에게 의지하지 않고, 靈公이 빼앗아 여기에 묻었다.’ 靈公이라 불린 지 이미 오래였습니다! 그 두 사람이 어찌 알겠습니까?”

少知가 大公调에게 물었다. “무엇이 丘里의 말씀입니까?”

大公调가 말했다. “이른바 丘里라는 것은, 열 개의 성씨와 백 개의 이름을 모아 함께 이루어진 풍속입니다. 그것은 차이를 모아 하나가 되게 하고, 또 하나를 나누어 차이가 되게 합니다. 지금 만약 말의 백 가지 부분만을 가리킨다면, 말을 얻을 수 없습니다; 그러나 말이 눈앞에 매여 있는 것은, 그 백 가지 부분을 세워 놓았기 때문에 그것을 말이라 부르는 것입니다. 그러므로 丘山은 낮은 곳을 쌓아 높은 것이 되고, 江河는 물줄기를 모아 넓은 것이 되며, 大人은 여러 사람을 합쳐 공정함이 됩니다. 그러므로 밖에서 들어오는 것은, 주도함이 있더라도 고집하지 않고; 안에서 생겨나는 것은, 기준이 있더라도 배척하지 않습니다. 사계절의 기후가 같지 않으나 하늘이 편애하지 않으므로, 한 해가 이루어지고; 오관의 직무가 다르나 군주가 사사롭게 하지 않으므로, 나라가 다스려지며; 문무 백관의 재능이 다르나 대인이 편애하지 않으므로, 덕행이 완비되며; 만물의 이치가 다르나 大道가 사사롭게 하지 않으므로, 이름이 없습니다. 이름이 없으므로, 따라서 하는 일이 없으며; 하는 일이 없으면서도, 또한 하지 않는 일이 없습니다. 때에는 끝과 시작이 있고, 세상에는 변화가 있으며, 화와 복은 아직 정해지지 않아, 어긋나는 데 이르기도 하고 또한 알맞은 데 이르기도 합니다. 사람들은 각자 다른 방향을 따르며, 옳은 바가 있고 그른 바가 있습니다. 마치 큰 늪 속에서 여러 나무가 각자 제자리를 얻는 것과 같고; 큰 산을 바라보면 나무와 돌이 함께 있는 것과 같습니다. 이것이 丘里의 말씀입니다.”

少知가 말했다. “그렇다면, 그것을 道라고 부르는 것으로 충분합니까?”

大公调가 말했다. “아닙니다. 지금 사물의 수를 헤아리면, 만에 그치지 않지만, 약속하여 萬物이라 부르는 것은, 수가 많은 이름으로 그것을 부르기 때문입니다. 그러므로 天地는 형체 가운데 가장 큰 것이고, 陰陽은 기운 가운데 가장 큰 것이며, 道는 그것들의 공통된 근원입니다. 그것이 광대하기 때문에, 이름으로써 그것을 부를 수 있습니다; 이미 이름이 있게 되었으니, 또 어찌 그것과 견줄 수 있겠습니까! 만약 이것으로써 다툰다면, 마치 개와 말을 견주는 것과 같아, 차이가 너무 먼 것입니다.”

少知가 말했다. “四方 안, 六合 가운데, 만물의 생성은 어디에서 시작됩니까?”

大公调가 말했다. “陰陽이 서로 비추고, 서로 덮고, 서로 제약하며, 사계절이 서로 바뀌고, 서로 낳고, 서로 소멸시킵니다. 좋아함과 미움, 버림과 취함이 이로 말미암아 일어납니다. 암컷과 수컷이 교합하여, 이에 항상 있게 됩니다. 安危가 서로 바뀌고, 禍福이 서로 생겨나며, 緩急이 서로 마찰하고, 聚散이 이로 말미암아 형성됩니다. 이것들은 이름과 실제가 기록될 수 있고, 정미함이 기록될 수 있는 것들입니다. 순서를 따라 서로 다스려지고, 순환하며 돌아 서로 부리며, 다하면 되돌아오고, 끝나면 시작하니, 이것은 만물이 가진 현상입니다. 말이 다할 수 있고, 지혜가 이를 수 있는 것은, 다만 만물을 다하는 것일 뿐입니다. 道를 체득한 사람은, 사물의 소멸을 따르지도 않고, 사물의 기원을 거슬러 올라가지도 않으니, 이것이 의논이 멈추는 곳입니다.”

少知가 말했다. “季真은 ‘莫为’(밀고 나아감이 없음)를 주장하고, 接子는 ‘或使’(무엇이 시킴이 있음)를 주장합니다. 이 두 집의 의논은, 어느 쪽이 실제에 더 부합하고, 어느 쪽이 이치에 더 두루합니까?”

大公调가 말했다. “닭이 울고 개가 짖는 것은, 사람들이 모두 아는 바입니다. 비록 지극히 큰 지혜가 있다 하더라도, 말로써 그것들이 스스로 변화하는 까닭을 설명할 수 없고, 뜻으로써 그것들이 장차 무엇을 할 것인지 헤아릴 수 없습니다. 이것을 분석해 내려가면, 정미하여 견줄 데가 없고, 커서 에워쌀 수 없습니다. ‘或使’와 ‘莫为’ 이 두 주장은, 모두 사물에 국한됨을 면하지 못하여, 결국에는 틀린 것입니다. ‘或使’는 실재함을 드러내고, ‘莫为’는 허공함을 드러냅니다. 이름이 있고 실제가 있는 것은, 사물이 머무는 곳이고; 이름이 없고 실제도 없는 것은, 사물이 허무한 곳입니다. 말할 수 있고 뜻할 수 있지만, 말할수록 더욱 멀어집니다. 태어나지 않았을 때는 금할 수 없고, 이미 죽었으면 막을 수 없습니다. 死生은 멀지 않지만, 이치는 보이지 않습니다. ‘或使’와 ‘莫为’는, 의혹이 의지하는 바입니다. 내가 그것의 근본을 살펴보면, 그 과거는 다함이 없고; 내가 그것의 말단을 탐구하면, 그 미래는 그침이 없습니다. 다함이 없고 그침이 없음은, 말로 표현할 수 없으나, 이것은 만물의 이치와 같습니다. ‘或使’와 ‘莫为’는, 말의 근본이며, 만물과 더불어 함께 시작하고 끝납니다. 道는 有로써 볼 수 없고, 有 또한 無로써 볼 수 없습니다. ‘道’라는 이름은, 빌려서 그것으로 행하는 것입니다. ‘或使’와 ‘莫为’는, 사물의 한 측면에 국한되니, 어찌 大道에 쓰일 수 있겠습니까! 만약 말이 충분하다면, 하루 종일 말해도 道를 다할 수 있고; 만약 말이 충분하지 않다면, 하루 종일 말해도 다만 사물을 다할 뿐입니다. 道는 사물의 지극함이니, 말과 침묵 모두 그것을 담기에 부족합니다. 말하는 것도 아니고, 침묵하는 것도 아니니, 의논에는 그것의 한계가 있는 것입니다.”