인간세 제사

안회가 공자를 뵙고 출행을 청했다. 공자가 물었다. "어디로 가는가?" 안회가 말했다. "위나라로 가려 합니다." 공자가 물었다. "무슨 일로 가는가?"

안회가 말했다. "듣건대 위나라 임금이 젊은 나이에 독단적으로 행동하며, 가볍게 나라의 정무를 처리하면서도 자신의 잘못을 보지 못합니다. 또 가볍게 백성들을 부려 죽음으로 내모니, 죽은 자의 수가 마치 나라 안의 풀과 갈대가 못에 가득한 것과 같아 백성들이 정말로 갈 곳이 없습니다. 일찍이 선생님께서 말씀하시길 '안정된 나라는 떠날 수 있고 어지러운 나라는 가야 하니, 마치 의사의 문 앞에 환자가 많은 것과 같다'고 하셨습니다. 저는 들은 도리를 바탕으로 다스릴 방법을 생각해보고자 하니, 아마도 이 나라가 구제될 수 있을지도 모릅니다!"

공자가 말했다. "아! 네가 가면 아마 형벌을 받아 죽을 것이다!"

"도는 잡다함을 좋아하지 않는다. 잡다하면 일이 많아지고, 일이 많아지면 어지러워지며, 어지러워지면 근심이 생기고, 근심이 오면 구제할 수 없게 된다. 옛날 지극한 사람은 먼저 자신에게 도를 확립한 뒤에 남을 도왔다. 만약 자신에게 아직 발을 딛지 못했다면, 어느 겨를에 폭군의 행동을 돌볼 수 있겠는가!

게다가, 너는 덕이 상실되는 이유와 지혜가 생겨나는 이유를 아는가? 덕의 상실은 명예를 구하기 때문이고, 지혜의 생김은 다툼 때문이다. 명예는 사람들이 서로 시기하는 원인이요, 지혜는 다툼의 도구이다. 이 두 가지는 모두 흉기이며, 행실을 온전하게 하는 데 쓰이는 것이 아니다.

또한, 비록 덕이 순후하고 신의가 굳건하더라도 남의 기질에 통달하지 못할 수 있고, 명성이 드러나고 다투지 않더라도 남의 마음에 통달하지 못할 수 있다. 만약 억지로 인의와 같은 잣대를 들어 폭군 앞에서 자랑한다면, 이는 남의 단점을 이용해 자신의 미덕을 드러내는 것이니, 이를 일러 남을 해친다고 한다. 남을 해치는 자는 반드시 남에게서 해를 입게 마련이니, 너는 아마 해를 입을 것이다! 게다가, 만약 위나라 임금이 정말로 어질고 능력 있는 자를 좋아하고 못난 자를 싫어한다면, 어찌 네가 나서서 남과 다름을 드러낼 필요가 있겠는가? 네가 간언하지 않으면, 왕공 귀족들은 반드시 기회를 타서 너를 억누르고 논쟁에서 자신의 민첩함을 자랑할 것이다. 그때 네 눈은 그에게 현혹되고, 얼굴빛은 부드러워지며, 입은 바쁘게 응대하고, 용모는 그에게 순종하며, 마음도 그에게 따르게 될 것이다. 이는 불로 불을 구하고 물로 물을 구하는 것과 같아, 더욱 도움이 되지 않고 오히려 많아질 뿐이다. 처음에 순응하면 끝이 없어지니, 네가 믿지 못하는 태도로 충후한 말을 한다면, 반드시 폭군 앞에서 죽을 것이다!

게다가, 옛날 하나라의 걸왕이 관룡봉을 죽이고, 은나라의 주왕이 왕자 비간을 죽였으니, 이는 모두 그들이 자신을 닦아 신하의 신분으로 백성을 사랑하고, 신하의 신분으로 군주의 뜻을 거슬렀기 때문이다. 그러므로 그들의 군주가 그들의 수양 때문에 그들을 배척한 것이다. 이는 명예를 구한 결과이다. 옛날 요임금이 종지와 서오를 치고, 우임금이 유호를 쳐서 그 나라들은 폐허가 되고 백성들은 원귀가 되었으며, 군주 자신도 죽임을 당했으니, 이는 병기를 그치지 않고 이익을 끝없이 구한 탓이다. 이는 명예와 이익을 구한 결과이다. 너는 듣지 못했느냐? 명예와 이익은 성인조차도 완전히 초월하기 어려운데, 하물며 너이겠느냐?

그렇지만, 너에게 반드시 이유가 있을 터이니, 한번 말해 보아라!"

안회가 말했다. "단정하고 마음을 비우며, 부지런하고 전일하게 하는 것, 이것으로 괜찮겠습니까?"

공자가 말했다. "아! 그것이 어찌 되겠느냐! 위나라 임금은 마음속에 양기가 가득 차 있고, 겉으로는 드러내며, 표정 변화가 일정하지 않아, 보통 사람들은 감히 그를 거스르지 못한다. 그는 이를 이용해 남의 감정을 억누르고, 자신의 마음이 편안해지기를 구한다. 이를 일러 매일 조금씩 작은 덕을 쌓는 것도 못한다고 하니, 하물며 큰 덕이겠느냐! 그는 고집을 부리며 변하지 않고, 겉으로는 따르면서 마음속으로는 받아들이지 않을 터인데, 네가 그렇게 해서 어떻게 통하겠느냐!"

"그렇다면, 제가 마음속으로는 곧게 하고 겉으로는 굽히며, 옛사람의 일을 끌어다 비교하겠습니다. 마음속으로 곧게 함은 자연과 한 부류가 되는 것입니다. 자연과 한 부류가 되면, 천자도 자신도 자연이 기르는 자식임을 알게 되어, 어찌 남이 내 말을 칭찬하거나 칭찬하지 않기를 바라겠습니까? 이와 같이 사람들은 그를 천진한 아이(童子)라 할 것입니다. 이것이 자연과 한 부류가 되는 것입니다. 겉으로 굽힘은 세상 사람들과 한 부류가 되는 것입니다. 읍하고 절하고 허리를 굽혀 예를 행함은 신하의 예절이니, 남들이 모두 이렇게 하니, 내가 감히 하지 않겠습니까? 남이 하는 일을 하면, 남도 그를 흠잡지 않을 것입니다. 이것이 세상 사람들과 한 부류가 되는 것입니다. 옛사람의 일을 끌어다 비교함은 옛사람과 한 부류가 되는 것입니다. 이 말은 가르침의 뜻을 담고 있으나, 사실은 비판의 실질을 가집니다. 이는 옛날부터 있던 것이지, 제가 스스로 만들어낸 것이 아닙니다. 이와 같이 비록 직설적이라도 화를 부르지 않을 것입니다. 이것이 옛사람과 한 부류가 되는 것입니다. 이렇게 하는 것이 괜찮겠습니까?"

공자가 말했다. "아! 그것이 어찌 되겠느냐! 바로잡을 일이 너무 많아, 법칙은 있으나 치밀하지 못하고, 비록 고집스러우나 죄는 없을 것이다. 하지만, 이 정도에 그칠 뿐이지, 어떻게 그를 감화시킬 수 있겠느냐! 너는 여전히 자신의 선입견에 집착하고 있다."

안회가 말했다. "저는 더 나은 방법이 없습니다.请问有什么方法?"

공자가 말했다. "너는 먼저 재계(齋戒)하여라. 그러면 내가 너에게 가르쳐 주겠다. 선입견을 가지고 일을 하면, 그것이 쉽겠느냐? 만약 쉽다고 생각한다면, 그것은 자연의 이치에 맞지 않는다."

안회가 말했다. "저는 집이 가난하여 이미 몇 달 동안 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않았습니다. 이것으로 재계라고 할 수 있습니까?"

공자가 말했다. "이것은 제사 지내는 재계일 뿐, 마음의 재계(心齋)가 아니다."

안회가 말했다. "?"

공자가 말했다. "너는 마음을 오로지 하여, 귀로 듣지 말고 마음으로 들어라. 마음으로 듣지 말고 기(氣)로 들어라! 귀의 청각은 소리를 듣는 데에 그치고, 마음의 작용은 사물에 부합하는 데에 그친다. 기는 허공(虛空)하여 만물을 포용할 수 있는 것이다. 오직 도만이 허공 속에 모일 수 있다. 허공(虛空)함, 이것이 곧 마음의 재계(心齋)이다."

안회가 말했다. "제가 마음의 재계(心齋) 가르침을 받기 전에는 분명히 제가 안회라고 느꼈습니다. 마음의 재계 가르침을 받은 뒤에는 안회가 없는 것처럼 느껴집니다. 이것을 가리켜 허공(虛空)이라 할 수 있습니까?"

공자가 말했다. "통찰력 있게 말했구나. 내가 너에게 일러주마! 네가 만약 위나라 임금의 우리(樊籠) 속에 들어가더라도 명예와 이익에 감동되지 않고, 그가 들을 말이면 말하고 들을 수 없으면 그쳐라. 문을 열지 말고 약을 투여하지 마라. 마음을 한곳에 편안히 두고, 부득이함에 맡기면, 거의 비슷할 것이다. 발자국을 남기지 않는 것은 쉬우나, 걷되 땅을 밟지 않는 것은 어렵다. 사람에게 부림을 당하면 거짓되기 쉽고, 자연에게 부림을 당하면 거짓되기 어렵다. 날개를 가지고 나는 것을 들었어도, 날개 없이 나는 것은 듣지 못했다. 지혜로 사물을 인식하는 것을 들었어도, 지혜 없이 사물을 인식하는 것은 듣지 못했다. 저 텅 빈 곳(空明)을 보아라. 빈 방(空虛)은 어둠을 밝히고, 길상은 마음에 머문다. 만약 마음이 고요해지지 않으면, 이를 일러 '앉아서 달린다(坐馳)'고 한다. 귀와 눈으로 하여금 안으로 통하게 하고, 마음의 꾀를 배제하면, 귀신도 와서 귀의할 것이니, 하물며 사람이겠느냐! 이것이 만물 변화의 근본이며, 우임금과 순임금이 쥐고 있던 관건이고, 복희와 기유가 종신토록 받들어 행한 것이니, 하물며 보통 사람이겠느냐!"

섭공자고(葉公子高)가 장차 제나라에 사신으로 가게 되어, 공자에게 물었다. "초나라 왕이 내게 부여한 사명이 매우 중대합니다. 제나라가 사신을 대접할 때는 대개 겉으로는 공손하나 실제로는 태만할 것입니다. 보통 백성조차도 설득하기 어려운데, 하물며 제후이겠습니까! 저는 매우 두렵습니다. 선생님께서 일찍이 저에게 말씀하시길 '일은 크고 작음을 막론하고, 도를 쓰지 않고 원만히 성공하는 경우는 드물다. 일이 만약 이루어지지 않으면 반드시 사람으로 인한 재앙이 있고, 일이 만약 이루어지면 반드시 음양의 조화가 깨지는 재앙이 있다. 성패에 모두 재앙이 없는 것은 오직 덕이 있는 사람만이 할 수 있다'고 하셨습니다. 저는 평소에 거친 밥을 먹고, 밥 짓는 사람도 시원하게 할 필요가 없었습니다. 그런데 지금 아침에 사명을 받고 저녁에는 얼음을 마셔야 하니, 이는 속에 열이 너무 심하기 때문입니다! 저는 아직 일의 실제에 닿지도 않았는데, 이미 음양의 조화가 깨지는 재앙이 생겼습니다. 일이 만약 이루어지지 않으면 반드시 사람으로 인한 재앙이 있을 것입니다. 이 두 가지 재앙이 합쳐지니, 신하 된 입장에서는 정말로 견딜 수 없습니다. 선생님께서 저에게 무슨 방법을 가르쳐 주실 수 있겠습니까?"

孔子께서 말씀하셨다:

「천하에는 두 가지 큰 법칙이 있으니, 하나는 명(命)이요, 다른 하나는 의(義)이다. 자식이 부모를 사랑하는 것은 명이니, 마음속에서 풀 수 없는 것이다. 신하가 군주를 섬기는 것은 의이니, 어디를 가든 군주가 없을 수 없으며, 천지 사이에 피할 곳이 없다. 이것이 큰 법칙이다. 그러므로 부모를 섬기는 자는 어떤 환경에서든 그들을 편안하게 해 드리는 것이 효의 지극함이다. 군주를 섬기는 자는 무슨 일을 하든 군주를 편안하게 하는 것이 충의 지극함이다. 마음을 닦는 데 전념하는 자는 슬픔과 기쁨이 쉽게 영향을 미치지 못하며, 일이 어쩔 수 없음을 알고 편안히 받아들이되 운명을 받아들이듯 하는 것이 덕의 지극함이다. 사람의 신하 된 자는 본래 어쩔 수 없는 때가 있다. 실제 상황에 따라 일을 처리하고 자신을 잊어버리면, 어찌 삶을 탐하고 죽음을 두려워할 겨를이 있겠는가! 그대는 그저 할 일을 할 따름이다.

내가 그대에게 다시 한 번 들은 바를 말해 주겠다: 무릇 이웃 나라와 사귈 때는 반드시 신의로써 서로 친근히 해야 하고, 먼 나라와 사귈 때는 반드시 말로써 충성을 표현해야 하며, 말은 반드시 전하는 사람이 있어야 한다. 쌍방이 기뻐하거나 성낸 말을 전하는 것은 천하에서 가장 어려운 일이다. 쌍방이 기쁠 때는 반드시 지나친 칭찬의 말을 많이 하고, 쌍방이 성날 때는 반드시 지나친 책망의 말을 많이 한다. 무릇 지나친 말은 모두 허망한 것과 비슷하여, 허망한 말은 믿음을 얻기 어렵고, 믿음을 얻기 어려우면 말을 전하는 자에게 재앙이 된다. 그러므로 격언에 이르기를: '평범한 말을 전하고 지나친 말을 전하지 말라, 이렇게 하면 대체로 자신을 보전할 수 있다'고 하였다.

또한, 기술로 힘을 겨루는 자는 처음에는 공명정대하지만 나중에는 흔히 음흉한 수단을 쓰게 되고, 극에 이르면 갖가지 기교를 부리게 된다. 예법에 따라 술을 마시는 자는 처음에는 규칙을 지키지만 나중에는 혼란에 빠지기 쉽고, 극에 이르면 괴이한 즐거움을 만들어 낸다. 모든 일이 이와 같다. 처음에는 신의가 있지만 나중에는 흔히 비루해지고, 처음에는 간단하지만 끝에는 반드시 거대해진다.

말은 마치 풍파와 같고, 행동은 실질을 잃게 한다. 풍파는 쉽게 동요하고, 실질을 잃으면 위험이 따르기 쉽다. 그러므로 분노가 생기는 데 다른 이유가 없고, 꽃다운 말과 치우친 말 때문이다. 짐승이 죽을 때 소리를 가리지 않고, 숨이 가쁘면 악독한 마음이 생긴다. 가혹하게 책망하는 것이 지나치면, 남은 반드시 좋지 않은 마음으로 응답하게 되며, 자신은 그 이유를 알지 못한다. 만약 이유를 알지 못한다면, 누가 그 결과를 알겠는가! 그러므로 격언에 이르기를: '명령을 바꾸지 말고 억지로 이루려 하지 말라, 지나침은 더함이 된다'고 하였다. 명령을 바꾸고 억지로 이루려 하면 일을 망치고, 좋은 일이 이루어지려면 오래 걸리며, 나쁜 일이 이루어진 후에는 고칠 수 없으니, 삼가지 않을 수 있겠는가! 더욱이 사물에 순응하여 마음을 노닐게 하고, 어쩔 수 없음에 의탁하여 마음속의 기를 기르는 것이 지극함에 이르는 것이다! 어찌 꼭 보답하려 애쓰겠는가! 차라리 진실한 명령을 전하는 것이 낫다. 이것이 가장 어려운 지점이다.」

안합(顏闔)이 장차 위령공(衛靈公) 태자의 스승이 되려 하여, 거백옥(蘧伯玉)에게 물었다:

「여기 한 사람이 있는데, 그天性이 잔폭합니다. 만약 그를 내버려두면 우리나라를 해롭게 할 것이요, 만약 그를 엄격히 단속하면 저 자신을 해롭게 할 것입니다. 그의 지혜는 남의 잘못을 알 만큼 충분하지만, 자신의 잘못이 무엇인지는 알지 못합니다. 이와 같을 때, 저는 어떻게 해야 합니까?」

거백옥이 말했다:

「잘 물었도다! 경계하고 조심하여, 먼저 그대 자신을 바르게 하라! 겉으로는 그를 친근히 하는 것이 낫고, 속으로는 그와 화목히 하는 것이 낫다. 그렇지만 이 두 가지에도 아직 숨은 위험이 있다. 친근히 할 때 지나치게 빠지지 말고, 화목히 할 때 드러내지 말라. 겉으로 친근히 하면서 지나치게 빠지면, 그와 함께 전복되고 파멸하여, 넘어지고 구르게 된다. 속으로 화목하면서 드러내면, 명예를 위한 것으로 여겨져 요사한 것이 된다. 그가 만약 어린아이와 같으면, 그대도 그를 따라 어린아이처럼 하고, 그가 만약 경계가 없으면, 그대도 그를 따라 경계가 없이 하고, 그가 만약 한계가 없으면, 그대도 그를 따라 한계가 없이 하라. 이것에 통달하면, 허물이 없는 경지에 들어갈 수 있다.

그대는 저 사마귀를 알지 못하는가? 그 팔을 휘둘러 수레바퀴를 막으려 하지만, 그것이 감당할 수 없음을 알지 못하니, 이는 자신의 재능을 지나치게 아름답게 여기기 때문이다. 경계하고 조심하라, 자주 자신의 장점을 자랑하며 그를 범하면, 위험해진다!

그대는 저 호랑이를 기르는 자를 알지 못하는가? 감히 산 짐승을 먹이지 않으니, 그것이 살아 있는 것을 잡아 죽일 때 분노를 일으킬까 두려워서이고, 감히 온전한 동물을 먹이지 않으니, 그것이 찢을 때 분노를 일으킬까 두려워서이다. 그것이 배고프고 배부른 때를 파악하고, 그 분노를 풀어 주어야 한다. 호랑이는 사람과 같은 종류가 아니지만, 기르는 자에게 아첨하는 것은 그 습성을 따랐기 때문이다. 그러므로 그것이 사람을 해치는 것은 그 성정을 거슬렀기 때문이다.

저 말을 사랑하는 자는, 대나무 광주리로 말똥을 받고, 큰 조개 껍질로 말오줌을 받는다. 간혹 모기나 등에가 말의 몸을 물면, 말을 사랑하는 자가 때맞추어 쫓지 못하면, 말은 재갈을 끊고, 굴레를 부수며, 가슴띠를 찢는다. 본디 사랑하는 마음이었지만, 도리어 사랑하는 것을 잃게 되니, 이것을 삼가지 않을 수 있겠는가?」

이름이 석(石)인 목수가 제나라로 가다가, 곡원(曲轅)이라는 곳에 이르러, 한 그루의 사직단 신목(社神)이 된栎나무를 보았다. 이 나무는 커서 수천 마리의 소를 가릴 만했고, 줄기를 재어 보니 백 아름이나 되었으며, 나무 높이가 산마루보다 열 길이나 더 솟은 뒤에야 가지를 쳤고, 배를 만들 수 있는 곁가지가 열 개가 넘었다. 구경하는 사람들은 장사치처럼 북적였으나, 장인(匠伯)은 한 번도 쳐다보지 않고 발길을 멈추지 않고 지나갔다.

제자가 실컷 구경하고 나서 달려가 장석을 따라잡으며 말했다:

「제가 도끼를 잡고 선생님을 따라다닌 이후로, 이렇게 아름다운 재목은 본 적이 없습니다. 그런데 선생님께서는 한 번도 쳐다보지 않으시고, 계속 가시기만 하시니, 어째서입니까?」

장석이 말했다:

「그만두어라, 더 말하지 마라! 그것은 쓸모없는散木(흩어진 나무)이다. 그것으로 배를 만들면 가라앉고, 관을 만들면 곧 썩으며, 그릇을 만들면 곧 망가지고, 문이나 창을 만들면 수지가 나오며, 기둥을 만들면 좀먹으니, 이는 재목이 못 되는 나무라 아무 쓸모가 없어서 이렇게 오래 살 수 있었던 것이다.」

장석이 집에 돌아오자,栎社樹가 꿈에 나타나 그에게 말했다:

「그대는 무엇으로 나와 견주려 하는가? 그대는 나를 쓸모 있는文木(무늬 있는 나무)과 견주려 하는가? 저 산사나무, 배나무, 귤나무, 유자나무 같은 과일나무는 열매가 익으면 따이고, 딸 때 잡아당겨지며, 큰 가지는 꺾이고 작은 가지는 잡아뜯긴다. 이는 재능 때문에 자신의 생명을 괴롭혀, 타고난 수명을 다 누리지 못하고 중도에 요절하니, 스스로 세속의 타격을 불러온 것이다. 만물이 이와 같지 않은 것이 없다. 더욱이 나는 쓸모없는 상태를 구한 지 이미 오래되어, 거의 베어질 뻔하다가 이제야 이 쓸모없음을 얻었으니, 이것이 나에게는 큰 쓸모이다. 만약 내가 정말 쓸모가 있었다면, 이렇게 클 수 있었겠는가! 더욱이 그대와 나는 모두 물건인데, 어찌 이렇게 서로 평가하는가? 그대는 죽을 수밖에 없는 쓸모없는 사람이면서, 어찌 쓸모없는 나무를 알겠는가?」

장석이 깨어난 후에 꿈을 자세히 생각해 보았다. 제자가 말했다:

「그것이 쓸모없기를 추구한다면, 어찌하여 사직단 신목이 되었습니까?」

장석이 말했다:

「닥쳐라! 그만 말하여라, 그것은 다만 사직단에 의탁한 것일 뿐인데, 도리어 그것을 알지 못하는 자들에게 욕먹고 비난받았다. 만약 그것이 사직단 신목이 되지 않았다면, 어찌 베어지지 않았겠는가? 더욱이 그것이 자신을 보전하는 방식은 보통 사람과 다른데, 그대는 상식으로 그것을 이해하려 하니, 그것이 너무나도 차이가 나지 않았는가!」

남백자기(南伯子綦)가 상구(商丘) 일대에서 놀다가, 한 그루 큰 나무를 보았는데, 매우 기이하여, 천 대의 네 마리 말 수레를 매어도 그 그늘에 가려질 정도였다. 자기가 말했다:

「이게 무슨 나무인가? 이 나무는 반드시 기이한 재목일 것이다!」 고개를 들어 가는 가지를 보니, 구부러져서 들보가 될 수 없었고, 고개를 숙여 큰 뿌리를 보니, 속이 갈라져 관이 될 수 없었으며, 그 잎을 핥자 입이 헐고 상했으며, 그 냄새를 맡자 사람이 미친 듯이 취하여 사흘이 지나도 깨어나지 못했다.

자기가 말했다:

「이것은 과연 재목이 못 되는 나무라서, 이렇게 클 수 있었구나. 아, 신인(神人)도 이와 같아서, 재목이 못 됨으로써 자신을 보전하는구나!」

송나라에 형씨(荊氏)라는 곳이 있었는데, 가래나무, 잣나무, 뽕나무를 심기에 적합했다. 줄기가 한 아름 두 아름쯤 자라면 원숭이를 매는 말뚝을 찾는 사람들이 베어 갔고, 세 아름 네 아름쯤 자라면 높고 큰 집의 들보를 찾는 사람들이 베어 갔으며, 일곱 아름 여덟 아름쯤 자라면 부귀한 집에서 통째 관판을 찾는 사람들이 베어 갔다. 그러므로 이 나무들은 하늘이 준 수명을 다 누리지 못하고 중간에 도끼에 베여 죽었으니, 이는 쓸모 있음이 가져온 화환이다. 그래서 옛사람들이 제사를 지낼 때, 이마가 흰 소, 코가 높은 돼지, 치질이 있는 사람은 모두 하신(河神)에게 제물로 바칠 수 없었다. 이러한 것들을 무축(巫祝)들은 알고 있어 불길하다 여겼지만, 이는 바로 신인(神人)이 가장 길하다고 여기는 것이다.

지리소(支離疏)라는 사람은 턱이 배꼽 아래에 있고, 어깨가 머리 위로 솟았으며, 상투가 하늘을 향했고, 오장의 혈자리가 위로 향했으며, 두 넓적다리가 갈비뼈에 붙어 있었다. 그는 남의 옷을 꿰매고 빨아 주어 겨우 먹고살았으며, 남을 위해 겨를 체질하고 쌀을 까부르면 열 사람을 먹여 살릴 수 있었다. 나라에서 병사를 징발할 때, 지리소는 팔을 휘두르며 징병 대열 사이를 돌아다녔고, 나라에서 큰 부역을 징발할 때, 지리소는 오랜 장애로 인해 부역을 면제받았으며, 나라에서 장애인에게 구호 양식을 나누어 줄 때, 그는 세 종(鍾)의 곡식과 열 단의 땔감을 받을 수 있었다. 이처럼 몸이 불구인 사람도 오히려 스스로를 먹여 살리고 천수를 누렸으니, 하물며 도덕에 불구가 된 사람이야 어떠하겠는가.

공자가 초나라에 이르렀을 때, 초나라의 광인(狂人) 접여(接輿)가 공자의 문 앞을 배회하며 노래했다. "봉황이여 봉황이여, 그대의 덕이 어찌 이렇게 쇠약해졌는가! 오는 세상은 기대할 수 없고, 지난 세상은 되돌릴 수 없도다. 천하에 도가 있으면 성인은 공업을 이룰 수 있지만, 천하에 도가 없으면 성인은 목숨만을 보전할 뿐이다. 지금 이 시대에는 겨우 형벌을 면하는 것으로 족하도다. 복은 깃털보다 가벼우나 어찌 감당할 줄 모르고, 재앙은 땅보다 무거우나 어찌 피할 줄 모르도다. 그만두라 그만두라, 남 앞에서 덕을 드러내지 마라! 위험하도다 위험하도다, 땅에 선을 그으며 걷지 마라! 미양초(迷陽草)여 미양초여, 내 발을 상하게 하지 마라! 내 가는 길이 굽이굽이 꼬였으니, 내 발을 다치게 하지 마라!"

산 위의 나무는 스스로 베임을 불러오고, 기름은 스스로 지져짐을 불러온다. 계수나무는 먹을 수 있으므로 베어지고, 옻나무는 쓸모가 있으므로 칼집이 난다. 사람들은 모두 쓸모 있음의 쓰임을 알지만, 아무도 쓸모 없음의 쓰임을 알지 못한다.